"Доверие. Социальные добродетели и путь к процветанию" - читать интересную книгу автора (Фрэнсис Фукуяма (Francis Fukuyama))

(10) Hsu (1975), p. 38.
(11) Yamamoto (1992), p. 24—25.
(12) R. A. Moore, «Adoption and Samurai Mobility in Tokugawa Japan», Journal of Asian Studies 29 (1970): 617—632.
(13) Joseph M. Kitagawa, Religion т Japanese History (New York: Columbia University Press, 1966), p. 98.
(14) Nakane (1967), p. 6.
(15) Hsu (1975), p. 29—30.
(16) Nakane (1967), p. 5.
(17) Hsu (1975), p. 32—33.
(18) Hsu (1975), p. 36.
(19) Yamamoto (1992), p. 27—28.
(20) Так, например, один из лидеров группировки из Тёсю, сыгравший ключевую роль в установлении режима Мэйдзи и впоследствии ставший видным политическим деятелем, Аритомо Ямагата, не смог передать свой пост сыну. Yamamoto (1992), р. 28.
(21) По словам Фрэнсиса Су (Francis Hsu (1975, p. 44)), «в японских ие и особенно в додзоку мы находим элемент добровольности, который отсутствует в в китайских цзя [семья] и цзу [клан]. Люди не могут выбирать себе родителей, детей, дядей или теток, но у них явно больше маневра, когда есть возможность принять в свои ие или додзоку взрослых, с которыми они не связаны кровно. Другими словами, они могут пользоваться более свободными критериями для отбора нужных людей».
(22) Nakane (1967), р. 21. Он добавляет: «Отношение сына к престарелому родителю, ушедшему на покой, особенно отличалось от китайского»
(23) Об изменениях, произошедших в современной японской семье, см.: Fumie Kurnagai, «Modernization and the Family in Japan», Journal of Family History 2 (1986): 371 — 382; Kyorni Morioka, «Demographic Family Changes in Contemporary Japan», International Social Science Journal 126 (1990): 511—522; и S. Philip Morgan and Kiyosi Hiroshima, «The Persistence of Extended Family Residence in Japan: Anachronism or Alternative Strategy?» American Sociological Review 48 (1983): 269—281.
(24) Это центральный тезис самой популярной книги Тие Накане: Chie Nakane, Japanese Society (Berkeley: University of California Press, 1970).
(25) Фрэнсис Су называет такие связи «кин-трактными» [kin-tract — от kin, родство, и contract, контракт], чтобы показать, что организации иемото имеют характеристики как родственных групп, так и современных ассоциаций на основе договорных отношений. Hsu (1975), р. 62.
(26) Hsu (1975), р. 69.
(27) Hsu (1975), р. 69: Winston Davis, «Japanese Religious Affiliations: Motives and Obligations», Sociological Analysis 44 (1983): 131—146.
(28) См.: Sepp Linhart, «The Family As Constitutive Element of Japanese Civilization», in Tadao Umesao, Harumi Befu, and Josef Kreiner, eds., Japanese Civilization in the Modern World: Life and Society, Senri Ethnological Studies 16 (1984): p. 51—58.
(29) Об истории распространения конфуцианства в Японии см. Collcutt in Rozman (1991).
(30) См., например: Yasuzo Horie, «Confucian Concept of State in Tokugawa Japan», Kyoto University Economic Review 32 (1962): 26—38. Хори утверждает, что национализм «отстаивался конфуцианством систематически и вполне в согласии с собственной логикой». См. также: Yoshio Abe, «The Basis of Japanese Culture and Confucianism», Asian Culture Quarterly 2 (1974): 21—28.
(31) Как бы то ни было, в ортодоксальном конфуцианстве считается, что эту благожелательность следует практиковать не только по отношению к семье, но и к посторонним.
(32) Michio Morishima, Why Has Japan «Succeeded»? Western Technology and the Japanese Ethos (Cambridge: Cambridge University Press, 1982), p. 4; см. также: Morishima, «Confucius and Capitalism», UNESCO Courier (December 1987): 34—37.
(33) Morishima (1982), p. 6.
(34) См.: Morishima (1982), p. 6—7, где говорится, что «смысл слова "верность" (кит. чунь, яп. тю) был в Китае и Японии неодинаковым. <...> В Китае "верность" означала верность собственным принципам. Хотя в Японии это слово тоже употреблялось таким образом, обычным его значением была, по сути, искренность как необходимое условие абсолютной преданности господину, то есть служения ему до степени самопожертвования. Соответственно, слова Конфуция "на службе своему господину будь верен" в Китае прочитывались как "вассалы должны служить господину искренне, не противореча своей совести", а в Японии — "вассалы должны посвятить господину всю свою жизнь без остатка"».
(35) Morishima (1982), р. 8; см. также: Lucian W. Руе, Asian Power and Politics: The Cultural Dimensions of Authority (Cambridge: Harvard University Press, 1985), p. 56—57.
(36) Еще одно обсуждение преданности и сыновней почтительности см. в: Warren W. Smith, Jr., Confucianism in Modern Japan: A Study of Conservatism in Japanese Intellectual History (Tokyo: Hokuseido Press, 1959), p. 230.
(37) Согласно одному источнику, «японцы с благоговением пересказывают истории о верных долгу самураях, которые не изменяли этому кодексу [бусидо] до конца, без дрожи перенося смерть всей своей семьи от руки врага, но не произнося и слова, которое могло бы навлечь опасность на их господина». Johannes Hirschmeier, The Origins of Entrepreneurship in Meiji Japan (Cambridge: Harvard University Press, 1964), p. 48.
(38) Collcutt in Rozman (1991), p. 33; I. J. McMullen, «Rulers or Fathers? A Casuistical Problem in Early Modern Japan», Past and Present 116 (1987): 56—97.
(39) Ronald P. Dore, British Factory, Japanese Factory (London: Allen and Unwin, 1973), p. 396.
(40) Collcutt in Rozman (1991), p. 147—151.
(41) Morishima (1982), p. 105.
(42) Chalmers Johnson, MITI and the Japanese Miracle (Stanford: Stanford University Press, 1982), p. 11 — 12.
(43) «Inside the Charmed Circle», Economist, January 5, 1991, p. 54.
(44) О действиях японских межнациональных корпораций в США см.: James R. Lincoln, Jon Olson, and Mitsuyo Hanada, «Cultural Effects on Organizational Structure: The Case of Japanese Firms in the United States», American Sociological Review 43 (1978): 829—847.
(45) Дэн Сяопин — своего рода исключение из этого правила. С 1981 г. номинально он остался лишь на посту главы Военной комиссии, хотя в действительности держал в руках и правительство, и партию. Как бы то ни было, практика такого косвенного правления больше в китайской истории почти нигде не встречается.
(46) См.: Saburo Shiroyama, «A Tribute to Honda Soichiro», Japan Echo (Winter 1991): 82—85.
(47) См., например: Harrington Moore, Jr., Social Origins of Dictatorship and Democracy (Boston: Beacon Press, 1966).
(48) Norman Jacobs, The Origins of Modern Capitalism in Eastern Asia (Hong Kong: Hong Kong University Press, 1958), p. 29.
(49) Richard D. Whitley, «The Social Construction of Business Systems in East Asia», Organization Studies 12 (1991): 1 —28.
(50) О роли Осаки как коммерческого центра см. Hirsch-meier(1964), p. 14—28.
(51) Robert N. Bellah, Tokugawa Religion (Boston: Beacon Press, 1957); Bellah, Religion and Progress in Modern Asia (Glencoe, Ill.: Free Press, 1965); и Yamamoto (1992).
(52) Описание соответствующих этим навыкам подготовки и аспектов буддистского учения см. в: Eugen Herri-gel, Zen in the Art of Archery (New York: Pantheon Books, 1953); и Soetsu Yanagi, The Unknown Craftsman: A Japanese Insight into Beauty (Tokyo: Kodansha International, 1989). См. также: Francis Fukuyama, «Great Planes», New Republic, September 6, 1993. Точка зрения, согласно которой буддистское учение может лишь в малой степени быть рассматриваемо в качестве духовного стержня идеологии боевых искусств, представлена в: Brian Bocking, «Neo-Confucian Spirituality and the Samurai Ethic», Religion 10 (1980): 1 — 15.
(53) На самом деле между стремлением к совершенству в ремесле и социальной организацией имеется особая связь. Ремесленное мастерство сохраняется и транслируется от поколения к поколению в организациях типа иемото, где мастер передает свое знание, часто посредством примера, а не слов, нескольким ученикам. Хотя контролю за качеством в условиях современной организации можно как следует научиться и в американских бизнес-школах, система иемото, пожалуй, способна научить своих членов некой дополнительной ответственности в этом вопросе.

Глава 16.

(1) Взаимные моральные обязательства — понятие того же рода, что и «социальный взаимообмен», который описывается в: Yasusuke Murakami and Thomas P Rohlen: «Social-Exchange Aspects of the Japanese Political Economy: Culture, Efficiency, and Change», in Shumpei Kumon and Henry Rosovsky, eds., The Political Economy of Japan, vol. 2: Cultural and Social Dynamics (Stanford: Stanford University Press, 1992), p. 73—77.
(2) Первым на Западе, кто описал установившуюся в Японии после войны систему пожизненной занятости, был Джеймс К. Эбегглен: James С. Abegglen, The Japanese Factory: Aspects of Its Social Organization (Glencoe, Ill.: Free Press, 1958), (p. 67). Позже некоторые авторы (и западные, и японские) подвергли Эбегглена критике — за то, что он, среди прочего, полностью пренебрег японским малым бизнесом, где пожизненная занятость вовсе не была безусловной нормой.
(3) Shichihei Yamamoto, The Spirit of Japanese Capitalism and Selected Essays (Lanham, Md.: Madison Books, 1992), p. 9.