"Начало христианства на Руси" - читать интересную книгу автора (Фроянов Игорь Яковлевич)

Кириллу I, датируемая 1228 годом. "Дошло до слухов нашего смирения, - пишет
патриарх, - что некоторые в русской стране приобретают куплею рабов, даже и
пленников, и отдают их учиться священной грамоте, а потом, когда придут в
возраст, возводят их по чину к священнодосто-янию, приводя их к епископам,
но не освобождают их наперед от рабства, так что и после священного
поставления иереи бесчествуются рабским именем". [10. Русская историческая
библиотека. СПб., 1880. Т.6. С.79-80.] Едва ли можно сомневаться в том, что
случаи посвящения в попы рабов стали на Руси начала XIII века весьма
распространенным явлением, чем и вызвана озабоченность патриарха. Можно
предположить, ради чего господа добивались поставления в священники своих
рабов: конечно же, они нужны были им для службы в домовых церквах.
Определения Владимирского церковного собора 1274 года не оставляют на этот
счет никаких сомнений. Собор в категорической форме высказал требование,
запрещающее рабов "приводить на священничество", иначе - поставлять в попы.
Раб, прежде чем стать священником, должен был быть отпущен господином на
свободу "предо многыми послухы [свидетелями] с грамотою", подтверждающей
освобождение. Все это необходимо было, чтобы господин "по поставлении" не
присвоил новоиспеченного попа и не использовал его для собственных нужд при
домашних богослужениях.
Имеются и прямые указания на существование в Древней Руси домовых
церквей. Киево-Печерский Патерик, повествуя о благой жизни иконописца
Алимпия, упоминает какого-то мирянина из Киева, который "поставил себе
церковь и хотел на украшение ее сделать иконы". Изготовление этих икон и
было заказано Алим-пию. Тому же Алимпию другой мирянин "дал написать икону",
чтобы поставить ее в церкви, где молился он сам и его домашние. [11.
Художественная проза Киевской Руси XI-XIII веков. М., 1957. С. 219,
221-222.]
Распространенность домовых церквей вызвала необходимость упорядочить их
деятельность. "Аще церквяца будет у кого в дому, - гласит одна духовная
инструкция, - достоить в ней литургисати, а детя не крестити, но в соборной
церкви".
Как мы знаем, Е.Е. Голубинский в создании домовых церквей на Руси
усматривал обычай, заимствованный у греков. Знаменитый историк русской
церкви тут был не прав. Для учреждения домовых церквей в Древней Руси была
своя туземная почва, ибо в древних обществах, исповедовавших языческую
религию, у каждой отдельной семьи имелись "свои религиозные обряды, ей одной
принадлежащие, свои особенные гимны и молитвы... Обряды, слова, молитвы,
гимны, составлявшие существенную часть домашней религии, - все это было
родовым наследием, священной собственностью семьи, и собственностью этой ни
с кем нельзя было делиться, строго воспрещалось открывать что-либо из этого
посторонним". Вот почему у племен и народов, пребывающих в язычестве, жилища
являлись своеобразными религиозными центрами. "Всякий дом имел своих богов;
всякий бог покровительствовал только одной семье и был богом только в одном
доме". [12. Фюстельде Куланж. Гражданская община древнего мира. СПб., 1906.
С. 34-35.]
Устройство домовых церквей на Руси XI-ХII веков - дань языческим
верованиям и представлениям, которые стойко держались в сознании
древнерусского общества, сравнительно недавно принявшего крещение.
Домовые церкви превращались в своеобразные домашние святыни.
Происходило слияние христианства с язычеством.