"Татхагата (Об Учителе Сёко Асахара и Аум Синрикё - глазами учеников)" - читать интересную книгу автора (Асахара Сёко)

О Шактипате – подробнее

Следующие интервью взяты из статьи о Шактипате, опубликованной в журнале “Махаяна”, издаваемом Аумом.

“Махаяна” : Г-н Комия, вы были с Учителем всё это время. Могу ли я первым делом спросить о ваших впечатлениях?

Комия : Самым большим впечатлением для меня было то, что Учитель всегда делает всё на самом пределе. Много раз нам хотелось остановить его, так как было очевидно, что он испытывает огромную боль. Когда он совершает Шактипат тем, кто накопил много плохой кармы, похоже, что он тратит очень много энергии. В этом случае видно, как он страдает.

“Махаяна” : Вы могли наблюдать это?

Комия : Да. Другим заметным признаком является то, что голос Учителя становится всё тише и тише. Когда я спросил его, почему это происходит, он сказал, что это от потери энергии. У нас было много членов общины, получавших Шактипат впервые. У них не было сколько-нибудь значительного канала духовной связи с Учителем. В этом – основная причина, по которой Учитель терял в этих случаях так много энергии. От этого он очень слабел.

Миларепа-тайши : Вначале Учитель хмурится, затем его взгляд становится отсутствующим; затем он начинает всё больше сутулиться… Затем его лицо становится землистого оттенка и начинает опухать. Я сказал бы, что у Учителя глубокое черты лица, но они всё более пропадают из-за опухания. Потом его губы делаются лиловыми, я бы даже сказал, почти синими.

Комия : К концу Шактипата Учитель вообще не мог встать на ноги.

Учитель : Это произошло оттого, что энергия перестала поступать в поясницу. Обычно я совершаю Шактипат в соответствующей сидячей позе, но, поскольку во второй половине я не мог её уже переносить, Комия любезно приготовил мне кресло. Я концентрировался, одновременно поддерживая себя. Вот как это было…

Я сказал бы, что в течение этого сеанса умирал, по меньшей мере, трижды. Говоря о смерти, я имею в виду состояние глубокого обморока. Я могу это подтвердить. Я сел в кресле, так как уже не мог больше выносить другого положения. Тогда я вышел из своего физического тела и поднялся в более высокий мир. Через некоторое время я понял, что мёртв и что мне надо вернуться, поэтому я попытался вернуться назад, но не знал пути возврата, так как был истощён.

Тут мне в голову пришла мысль: “Надо помолиться Всевышнему Богу Шиве”. Итак, я помолился Всевышнему Богу Шиве и вернулся. Когда я снова оказался в своём теле, я едва дышал. Дыхание было поверхностным и редким. Я находился на ступени, предваряющей у Достигшего уход в Нирвану. Перед смертью у обычного человека дыхание становится поверхностным и учащенным, но у просветлённого существа оно становится поверхностным и редким.

Комия : Да, так оно и было.

Учитель : Так вот, в этот раз я умирал трижды, поскольку я трижды оказывался в этом состоянии. Ещё я понял, что всё зависит от состояния души. Я хочу сказать, что какой бы высокой у меня ни была температура, когда я говорю себе: “Я практикующий Махаяны, я отдаю всё Всевышнему Богу Шиве”, – перед Шактипатом температура снижается. Конечно, я ещё не пришёл в нормальное физическое состояние. У меня всё ещё диарея, и я не могу ничего есть. Но я был уверен, что значительно вышел за пределы возможностей обычного человека.

Я помню, что это началось примерно тогда, когда количество Шактипатов перевалило за сто. По мере увеличения их числа начинаешь ощущать в Манипура– или Свадистана-чакре загрязнённые вибрации. Это очень болезненно. В обычных условиях перенести это невозможно. Но если при этом думаешь: “Я сам был так же загрязнён раньше, но Всевышний Бог Шива спас меня. Ощущение боли, испытываемое мной сейчас, – это путь, на который я был наставлен. Всё естественно”. Боль приводит в ужас. Это именно ужас, а не отвращение, – становится страшно дотронуться до другого человека.

“Махаяна” : Это настолько мучительно?

Учитель : Да, боль настолько жестока. Дело также и в её характере. Например, я совсем не боюсь обжечься, жертвуя священный огонь. Это совсем не такая боль. Боль от Шактипата затрагивает самую сущность души. Это боль от мирских желаний. Вот, скажем, есть некое чистое существо, которому приходится касаться того, что принадлежит загрязнённому миру, миру, в который оно никогда бы не пошло. Это боль такого рода. Становится больно касаться всего вибрирующего, а все живые существа испускают вибрации. Больно даже просто находиться с другими существами – вот такая это боль. Короче говоря, Шактипат – это путь преодоления таких чувств.

В: Поговорим об объектах поклонения в АУМ Синрикё. Учитель упомянул в этом отрывке имя Бога Шива, который, как известно, является Богом-разрушителем. Почему в Ауме, организации, называющей себя буддийской, поклонялись ему?

О: В ответ я процитирую несколько высказываний Сонши на эту тему: “О Всевышнем Боге Шива говорят как о “наивысшем сознании” и “наивысшей духовности”, поэтому это Великий, Абсолютный, Совершенный, Наивысший во всех отношениях Бог, являющийся гуру среди гуру, королём среди королей, Спасителем среди Спасителей”.

Спрашивающий : В АУМ Синрикё наивысший бог – это Всевышний Бог Шива, однако в брахманизме наивысшим Богом считается Брахма, а Бог Шива считается богом-разрушителем. Почему?

Сонши : Прежде всего, давайте разберёмся в значении слова “Шива”. “Шива” означает “великая воля” или “наивысшая воля”. Кроме того, с пали “Шива” переводится как “Маха Нирвана”. Следовательно, это не указывает на бога, имеющего форму, а означает наивысшую волю внутри всего бытия. И именно в этом заключён смысл Всевышнего Бога Шивы, выступающего в качестве нашего главного бога.

Теперь поговорим о богах Брахме, Вишну и Шиве из брахманизма.

Эти боги Брахма, Вишну и Шива объясняют три вида явлений. Итак, это создание, поддержание и остановка или разрушение. Состояние, когда мы появились в матке, – вот что такое состояние Брахмы. Рост в матке, а также рост после рождения – это и есть смысл Вишну. А разрушение тела и в то же время разрушение сознания – таково состояние Шивы. Следовательно, люди, которые радуются рождению, естественно, исповедуют веру в Брахму. Люди, которые радуются поддержанию жизни и развитию после рождения, выберут Вишну. А души, которые радуются полному разрушению физического тела, а также разрушению сознания и, напротив, перевоплощению в более высоком мире или переходу в мир, где нет перевоплощений, исповедуют веру в Шиву. Следовательно, те, кто радуются беременности, кто радуются росту и кто радуются смерти, получается, имеют веру соответственно в Брахму, Вишну и Шиву.

26.08.1993 г., филиал в Москве.

У Всевышнего Бога Шива есть много проявлений, имеющих форму, таких как Тела Закона, Тела Вознаграждения, Феноменальные Тела, Сущностные Тела, Тела Алмаза – в Мире Страстей, в Мире Форм, в Мире Без Форм вплоть до Маха-Нирваны. Поэтому можно сказать также, что он является и промежуточными точками, и конечным пунктом. Можно сказать, что это процесс вашего изменения в ходе духовной практики… Другими словами, в процессе достижения конечной точки, того, что в буддизме называется природой будды, “глубинной сущностью самих себя”, вы будете принимать различные формы… Это и боги, и Бодисаттвы, и будды, а также Тела Закона, Тела Вознаграждения, Феноменальные Тела, Сущностные Тела, Тела Алмаза Всевышнего Бога Шива.

одна из лекций, прочитанных в 1991 году в Японии

В: Многие ученики давали показания против своего гуру. Как это объяснить?

О: У всех учеников разные кармические связи с Сонши. Кто-то в прошлых жизнях был его врагом, кто-то – учеником. Кого-то в этой жизни Учитель “за уши” поднял к Просветлению. Думаю, что это – естественное явление.

“Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, то Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше; Но всё то сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня. Если бы Я не пришёл и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня, и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: “возненавидели Меня напрасно”.

(Евангелие от Иоанна, 15:18-26)

В: Говорят, что Сёко Асахара провозглашал себя Христом. Так ли это?

О: Да, если учесть, что использовалось греческое значение слова “Христос” – Спаситель.

“Цель Спасения мира Иисусом легко понять, если известна цель первоначального буддизма. Целью первоначального буддизма было освободиться от оков Сансары (Шести миров Мира Страстей), достичь Царства Небесного (Святых Небес) и отправиться в Маха Нирвану (Мир Великого Полного Разрушения Мирских Желаний). Иисус, несомненно, исповедовал эту линию, так как Бог, от имени которого он проповедовал, и есть Великое Святое Небо (Брахма). Таким образом, первое необходимое качество Христа – это способность раскрыть смысл Евангелия Иисуса.

– из книги “Провозглашая себя Христом”

В: Всё же непонятно, чем отличается Сёко Асахара от других гуру. Например, от Шри Матаджи и прочих заезжих индусов.

О: Во-первых, учение, проповедованное Сонши, нацелено именно на Просветление и познание собственной сути. Проповедуется не просто отказ, но серьёзная работа по преодолению мирских желаний. А во-вторых, существует одно очевидное отличие от всех гуру, по крайней мере, этого столетия: способность воспитать много учеников, способных входить в высшее состояние медитации – Самадхи. Причём ученики в самом деле входили в Самадхи. Проверялось потребление кислорода в этом состоянии. Почему способность приводить учеников к этому уровню (которая, естественно, обретается после способности самому входить в это состояние) важна? Посмотрите несколько цитат:

“Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи”

(Матфей 12: 38-40).

Обычный человек не может находиться в земле три дня и три ночи, так как там недостаточно кислорода для поддержания жизни. Только те, кто могут входить в Самадхи, высшее состояние медитации, при котором прекращается сердечная и дыхательная деятельность, способны на это.

Описания состояния Самадхи можно найти как в священных буддийских книгах, так и в свидетельствах йогов. Позвольте мне процитировать некоторые из них. Первый пример – это стихотворение, описывающее переход в Мир Полного Разрушения Мирских Желаний Божественного Мудреца из рода Шакья (Шакьямуни); второй – рассказ знаменитого йога этого столетия Свами Йоге Шиварананда Сарасвати о его гуру.

Ни выдоха не испускал, ни вдоха

тот, чей ум всегда сосредоточен.

Тот, кто свободен был от всех

страстей и оснащён был лёгкостью

и миром; Божественный Мудрец

оставил этот мир;

Не сжался ум его, не содрогнулся, Когда переносил он эту боль; Души Освобождение-Отдаление Мирских Желаний пламя погасило. (“Махапариниббана-суттанта: книга великой кончины”, раздел 6)

“Это случилось на двадцать пятый день. В деревню приехал лесничий и остановился у хозяина лавки, снабжавшего нас пищей. Услышав от купца восхваление нашего Махараджи (Преподобного Учителя), лесничий захотел, чтобы мы с ним пообедали.

На следующий день он пришёл в одиннадцать часов утра с другими людьми, чтобы забрать нас. Это было как раз за час до нашего времени приёма пищи. Мы пошли искупаться с Махараджей, который погрузился в глубокую воду (неподалёку). Когда по прошествии почти часа он не появился из воды, мы все забеспокоились, опасаясь, что он утонул. Наконец, некоторые люди нырнули и вытащили его из воды, всё ещё сидящим в позе Баддха-Падмасана. Через некоторое время он издал глубокий вздох и открыл глаза, из которых как бы исходил огонь. Все были напуганы, видя это, и молчали. Он же сказал: “Почему вы вытащили меня, когда знали, что я сам выйду? Сегодня вы не получите еды.” Эти пандиты просили и умоляли Махараджу, но он не слушал их, и им пришлось уйти. Махараджа продержал нас без еды четыре дня, в течение которых мы занимались медитацией”.

(“Наука души” Свами Йоге Шварананда Сарасвати, стр. 9)

***

Вообще, разница между любовью и любовным чувством, если выразиться иначе, – это разница в позициях человека, видящего одну точку, и человека, видящего всё – от начальной точки до конечной. Чем выше будет скорость развития Ачари (третья дочь Учителя – прим. ред. ), тем, естественно, легче будет мне, тем, естественно, лучше будет продвигаться практика самана. То же относится и к моим ученикам: я делаю то же самое и в отношении учеников, чья кармическая связь со мной глубока. Я заставляю их максимально делать что-то самим, заставляю мыслить, заставляю терпеть неудачи. Опыт, обретаемый при этом, трудно чем-либо заменить. Это и есть проявление моей любви. Если бы это было любовное чувство, надо было бы, например, сказать: “Ах, тебе так тяжело! Брось это занятие”.

05.11.1989 г., в зале для практики в Главном центре на Фудзи.