"Татхагата (Об Учителе Сёко Асахара и Аум Синрикё - глазами учеников)" - читать интересную книгу автора (Асахара Сёко)

Кто и как критикует АУМ Синрикё

Статья, написанная С.М. – русским монахом Аума

В целом, всех тех, кто критикует Аум, можно отнести к следующим группам: журналисты; представители широких слоев населения (обыватели); бывшие, а ныне “упавшие” ученики; некоторые последователи христианства и некоторые последователи буддизма. Что же нам вменяет в вину каждая из этих категорий? Журналисты – проведение зариновой атаки, совершение различного рода правонарушений, разлучение детей и родителей (при становлении монахами), “тоталитарный характер” организации и пр. Обыватели – то же, что и журналисты, плюс добавляется утверждение о том, что Учитель не русский, поэтому в России его Учение проповедоваться не должно: “Россия – для русских”. Представители христианства – то же, что националистически настроенные представители общества (“Россия была, есть и будет православной!”), плюс обвинения в сектантстве и “деструктивном характере деятельности”. Представители буддизма – в том, что Аум – это не буддийская организация и Учение АУМ Синрикё – это не буддизм, кроме того, критикуется система практики Аума и Учитель. Бывшие, “упавшие” ученики – всё вышеперечисленное, вместе взятое. Теперь давайте определимся с общими причинами, которые побуждают каждую из этих групп выдвигать свои обвинения.

1.Журналисты. Если сказать коротко, то это их профессиональный долг. Работа журналиста очень динамична и сводится к поиску “горячих” материалов для публикации. Всем известны, например, “охотники-папарацци”. На любую новую перспективную тему журналисты буквально набрасываются. Со страниц самой прессы, и не только оттуда, мы знаем, что все крупные издания и теле-радио компании объединены в группы и каждая из этих групп контролируется тем или иным финансистом. Всё это общеизвестные факты. Пресса всегда была либо рупором государства, либо рупором промышленно-финансовой элиты. Если они находят общего врага, то вся пропагандистская машина работает в одном направлении. Ещё Наполеон говорил, что пять газет могут сделать больше, чем целая армия. Увидев в Ауме динамично развивающуюся угрозу, которая подрывает самую основу власти – управление посредством материальных желаний, – правители мира открыли шквальный информационный огонь. Так что высказываемое в статьях мнение – это не столько мнение отдельного журналиста, сколько мнение тех, кто осуществляет контроль информации. Вместе с тем значит ли это, что всё написанное об Ауме ложь? Нет, не значит. Потому что не всё, что пишут газеты, – ложь. Но забывать о вероятности “приукрашивания” фактов, придания им нужной тональности, направленности и эмоционального заряда тоже нельзя. Совершенно справедливо мнение о том, что чем ближе мы к эпицентру событий, освещаемых прессой, тем менее мы верим тому, что она сообщает, и наоборот, чем меньше мы имеем знаний об освещаемых событиях, тем больше мы доверяем СМИ.

2. Обыватели. Что же рядовой житель Москвы или, скажем, Торонто знает об Ауме? То, что ему сообщают с экранов ТВ и со страниц прессы. На чём он основывается, вынося своё мнение об Ауме? На материалах печати. Объективное это мнение? Нет. Поскольку пресса однобока. Доказательством этого может служить тот факт, что, когда в Японии проходили пресс-конференции Майтреи-сейтайши, Аум приобрела массу сторонников, поскольку люди увидели вторую сторону медали – мнение самих аумовцев, а не только мнение прессы. К сожалению, ни в России, ни где-либо ещё, такого больше не происходило и информационная атака велась лишь в одном направлении. Поэтому совершенно естественно, что многие люди настроены по отношению к Ауму отрицательно. Материалы СМИ сформировали их взгляды и стали причиной их негативного отношения и критики в адрес АУМ Синрикё.

3. Русская Православная Церковь. Совершенно ясно, что чем больше у церкви прихожан, тем больше её влияние и материальное благополучие. Однако состояние внутреннего мира церкви таково, что прихожане “почему-то” не спешат и не стремятся в её лоно. В особенности это было так в 1992-1993 годах, поскольку тогда никто не препятствовал действиям альтернативных религиозных организаций. Это факт. Как священники ни желали “духовно окормлять россиян”, паства всё “норовила на сторону”. Церковная казна не пополнялась, и об этом свидетельствует тот факт, что РПЦ дошла до того, что добывает себе средства торговлей сигаретами и водкой и занимается сомнительными валютными сделками за рубежом. И вот в такое суровое время появляется конкурент “ловцов душ человеческих”. Японская религиозная корпорация АУМ Синрикё. Да какой конкурент! За шесть месяцев – с сентября 1993 по март 1994 года – количество верующих Аума увеличилось с 1000 человек до 50 000! И эта динамика роста сохранялась. Свет Истины, пришедший в Россию, с несказанной силой притягивает к себе всех, кто к этому свету стремится. Конечно, незамеченным и безнаказанным такой ход событий, по мнению отцов церкви, остаться не мог. Таким образом, основной мотив ожесточённой критики со стороны РПЦ налицо. Кампания по уничтожению и травле всех “нетрадиционных” религий началась в России именно с Аума, как с самой мощной и динамично развивающейся организации. (Для сравнения: численность самой крупной на данный момент “нетрадиционной религии” – Свидетелей Иеговы – возросла в 100 раз за четыре года. АУМ Синрикё – в 50 раз за шесть месяцев!) Сила Учителя настолько пугала церковников, что они, подобно фарисеям, сделали всё, чтобы её нейтрализовать.

4. Некоторые представители буддизма. Отчасти то же, что и РПЦ, но лишь отчасти. Потому что Учение Истины АУМ всё же более тяготеет к буддизму, нежели к христианству, и Учитель неоднократно встречался с различными буддийскими деятелями, включая Далай-ламу, и эти буддийские деятели всячески Аум поддерживали, признавая высочайший духовный уровень Учителя, и отчасти потому, что Аум жертвовал большие суммы на развитие и сохранение первоначального буддизма. После событий в Токийском метро, когда вокруг Аума разразился скандал, у них возникли закономерные опасения, что и их репутация может пострадать. Поэтому они поспешили отмежеваться от Аума, почти единодушно. А лучший способ отмежеваться – это раскритиковать в пух и прах. Вполне понятная с точки зрения обычного здравого смысла позиция. Иначе как ещё объяснить, что вся эта критика появилась не позже, не раньше, а именно после 20 марта 1995 года (дня зариновой атаки в Токийском метро), а до этого все они проявляли полную лояльность и даже если и были с чем-то не согласны, то публично об этом не высказывались? Не просто молчали, но хвалили, приезжали в Японию, делали подарки и т. п. И “вдруг”, когда лояльность к Ауму стала политически и финансово невыгодной, некоторые буддисты поспешили высказаться и дружно осудить и Аум, и Учителя.

5. Бывшие “упавшие” ученики критикуют Учителя и Аум именно потому, что бывшие, и именно потому, что “упавшие”. Когда-то каждый из них питал веру и глубокую симпатию к Ауму. Но в силу своей кармы и влияния Дьявола эта симпатия исчезла. Как известно, любовь и ненависть – это две стороны одной медали. Исчезает любовь – и в душе появляется ненависть. Причины, по которой эта любовь, некогда имевшая место и, вполне вероятно, ещё могущая восстановиться, исчезла, рассмотрены в разделе “Ученики приверженные и упавшие”. Наверное, у кого-то вызывает недоумение тот факт, что достигшие ученики теряют своё достижение и начинают критиковать Гуру. Причем даже достигшие Махамудры и Махаяна-йоги. Некоторые верующие не понимают: “Ну как достигший Махамудры может упасть? Ведь достижение Махамудры означает, что информация не влияет на сознание”. В действительности, такие вопросы не могут возникнуть у человека, хорошо изучающего доктрину Аума. Потому что Учитель Асахара совершенно чётко объяснил, что такое достижение Махамудры или Махаяна-йоги, и что такое совершенство в Махамудре или Махаяна-йоге. В книге “Махаяна-Сутра” на стр. 91 приведено объяснение Учителя, касающееся различия между Достижением и Совершенством. Учитель говорит там, что “Достижение – это состояние начала” и человеку, достигшему состояния начала пути, нужно ещё много пройти, чтобы сказать, что он овладел совершенством в Махамудре. Только когда достигается Совершенство, обретаются и совершенные качества, присущие достигшему Махамудры. Пока совершенство не достигнуто, нет и совершенной устойчивости к воздействию негативной информации. Поэтому нет ничего удивительного, что со временем, если не оказывать противодействия, поддашься её влиянию и потеряешь веру.

Вообще же, что касается бывших учеников, то меня лично поражает прежде всего то, что они не допускают мысли о том, что их теперешнее мнение относительно Аума ошибочно. Раньше они были убеждены в истинности практики в Ауме и Учителя Асахара как Гуру. Теперь мнение изменилось и они спешат оповестить о своём мнении общественность. А если завтра они опять поймут нечто новое, то снова будут просить извинения и говорить, что уж на этот-то раз мы нашли правду. О том, что они сами ещё не разобрались в своих чувствах, свидетельствует сумбурность, нелогичность и нерациональность их критики. Мы убедимся в этом, когда дойдём до рассмотрения конкретных обвинений с их стороны. Ещё более удивительно то, что находятся те, кто их слушают и тиражируют их высказывания. Ведь если человек говорит, что нечто является прекрасным и наивысшим, а потом столь же убеждённо говорит совершенно противоположное, то это, по меньшей мере, говорит о незрелости этого человека, коль скоро он так непостоянен в своих убеждениях. Сумбурность мыслей закономерно ведёт к сумбурности действий. И это должно, по меньшей мере, настораживать. Далее, если следовать логике тех верующих и самана, которые верят упавшим ученикам, а не Гуру, то буддистам надо верить Девадатте, который обвинял Будду Шакьямуни во всех грехах, христианам надо верить Иуде Искариоту, а практикующим буддийскую медитацию Чод – не ее создательнице Мачиг Лабдрон, а тем, кто обвинял её в “разврате”, “нарушении буддийских заповедей” и прочих “ошибках”.

Итак, переходим к конкретным обвинениям. Первое обвинение, выдвигаемое в адрес Аума, состоит в том, что Аум – тоталитарная секта, потому что: “Во-первых, тоталитарная секта требует от своих членов активно работать по привлечению новых членов. Во-вторых, проповедь в сектах носит навязчивый характер, несовместимый с духом Евангелия (буддизма). В-третьих, секты заманивают к себе обещанием спасения души – не человечества или народа, а именно души – и говорят, что остальные не спасутся. В-четвёртых, секты не осознают того бесспорного факта, что, живя в обществе, освободиться от него нельзя. В-пятых, лидеры секты подвергаются уголовным преследованиям, привлекаются к судебной ответственности, они совершают незаконные действия. В-шестых, те, кто вступают в секту, должны изменить свою жизнь, бросить работу, учёбу, пожертвовать своими сбережениями, разорвать отношения с близкими, если те будут выступать против их выбора. Тоталитарные секты имеют тоталитарного лидера, которого считают непререкаемым авторитетом. И последний, восьмой признак – это то, что другие, традиционные организации выступают против секты, негативно о ней отзываются. Таковы признаки тоталитарной секты, они присущи всем сектам, и все, кому они присущи, – это тоже секта. Ауму эти признаки присущи, поэтому Аум – это опасная секта”.

Давайте исследуем эти обвинения одно за другим и выясним, что в них истинно, а что нет. Воспользуемся сначала сравнительной аналогией. Например, есть Учение великого спасителя иудейского народа Иисуса Христа и есть Учение буддизма, которое несли великие святые: Будда Шакьямуни, Падмасамбхава, Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа и так далее. Их наставления тоже когда-то впервые звучали на Земле, и они тоже стали основоположниками различных религиозных традиций, разных по форме, общих по сути. Каждый из них был гуру, поскольку имел учеников. Аналогично им Учитель Асахара является Гуру, поскольку у него есть последователи, и его Учение также в чьих-то глазах выглядит новым. Далее, никто из вышеупомянутых Святых и великих личностей не считается нашими оппонентами “тоталитарными лидерами”, никто из тех, кто критикует Аум, не считает учения этих выдающихся учителей “деструктивным”, а их общины – “тоталитарными сектами”. Это однозначно. Тогда перечисленные выше признаки “тоталитарной секты” не должны подходить ни к кому из самих основателей христианства, буддизма и его различных школ, ни к их общинам, ни к их учениям. В случае если это не так и “признаки секты” к ним подходят, то мы должны признать эти признаки несостоятельными и, следовательно, обвинения Аума в сектантстве, основанные на этих признаках, – ложными.

Допустим, что активное привлечение новых членов – это признак секты. Тогда никто из святых прошлого не должен был активно увеличивать свою общину, привлекая в неё новых членов. Однако если мы заглянем в писания, из которых узнаем о жизни и деятельности святых прошлого, то обнаружим, что многие из них лично активно проповедовали своё Учение и призывали к настойчивой проповеди своих последователей. В частности, Иисус Христос хотел от своих учеников, чтобы они проповедовали Учение Нового Завета и увеличивали число его последователей:

“Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за мною, и Я сделаю вас ловцами человеков”

(Матф.4.18).

“И сказал Симону Иисус: Отныне будешь ловить человеков”

(Лук. 5.10).

“После того он ходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя царствие Божие, и с ним двенадцать и многие другие, которые служили ему имением своим”

(Лук. 8.1-3).

“Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней, и послал их проповедовать Царствие Божие… Они пошли, благовествуя и исцеляя всюду”.

Так видим, что Иисус посылал учеников своих проповедовать, распространять учение и настаивал на этом столь сильно, что тем, кто хотел похоронить умерших родственников своих, не позволял этого, но призывал распространять учение:

“Господи, позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди и благовествуй Царствие Божие”

(Лук. 9.60).

Более того, Иисус Христос хотел охватить проповедью Учения как можно большее число людей:

“После сего избрал Господь других семьдесят учеников и послал их по два во всякий город и место, куда сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало”.

Также хорошо известно, что Будда Шакьямуни после того, как достиг Освобождения, сам посвятил свою жизнь тому, что распространял Закон, призывал людей оставить мирскую жизнь, и за ним последовало очень много верующих, ставших монахами. И монахи эти, в свою очередь, ходили по всей Индии и проповедовали Закон. Позднее, Падмасамбхава, распространяя буддизм в Тибете, делал это очень решительно, обращая в буддизм язычников, практикующих Бон. И если бы он не делал именно так, то, могло статься, мы вообще бы не знали, что такое тибетский буддизм.

И ученики Падмасамбхавы, и многие тибетские практикующие способствовали укреплению буддизма в Тибете, покоряя язычников, используя свои мистические силы. Когда встал вопрос о невозможности сосуществования Бона и буддизма, поскольку последователи Бона прибегали к магии и кровавым жертвам, то было решено устроить диспут между священниками Бона и буддистами. Победители и должны были стать представителями главной религии, которая должна была, по решению Царя, охватить весь Тибет. Вот рассказ об этом диспуте, от которого зависела судьба буддизма, из уст ещё Цогель, супруги Падмасамбхавы:

“…Тут посреди собрания учёных мужей встал великий святой Вималомитра и, восседая в позе лотоса в небесном пространстве, окружённый сиянием своей ауры, он трижды щёлкнул пальцами. Девять бонских магов потеряли сознание, а девять учёных утратили дар речи. Подобным же образом каждый из 25 индийских пандитов и 108 переводчиков изложил суть Учения и все они продемонстрировали чудеса, удостоверяющие истинность их достижения. Бонские священники и маги сидели поражённые и пристыженные, поскольку не могли явить ни одного подлинного чуда.

– Буддисты уже одержали победу, – раздались голоса из толпы народа. – Их удивительная дхарма выше прочих. Отныне мы будем следовать их учению. (Далее, чтобы удовлетворить бонцев, последовал диспут с тибетскими переводчиками, в котором бонцы не смогли ничего противопоставить буддийской логике).

Я, Цогель, провела диспут с бонской йогиней Бомно Цо и одержала победу. Точно так же одержали победу 120 переводчиков. Даже девять наиболее уважаемых бонских священников были побеждены. Они стояли онемевшими, с языками, прилипшими к гортани, их колени дрожали, и они не могли произнести ни слова.

Но позже бонцы привели в действие девять злобных магических заклинаний. Этими заклинаниями они сразили девять молодых монахов, но я дунула каждому из них в рот, и они восстали совершенно здоровыми. Затем я направила свой указательный палец в сторону девяти магов и девять раз воскликнула: “Пхат!”, отчего те упали на землю, потеряв сознание.

– Эти бонцы не способны справиться даже с женщиной! – сказали люди, исполнившись к ним презрения.

…Но я сделала рукой угрожающий жест, поймала все пущенные ими молнии на кончик пальца и направила их на обитель бонцев, которая была немедленно уничтожена…”

Так драматически разворачивались события, которые впоследствии привели к тому, что буддизм охватил весь Тибет и сохранился до наших дней. Если бы не велось такое решительное распространение Учения, то мы навряд ли вообще знали бы сегодня о северной ветви буддизма.

Вот ещё один пример из жизни пандита Монлам Друба:

“Ещё не рассвело, когда великая женская эманация Махамаи и пятнадцать других богинь явились перед ним и сказали: “…Ты должен побыстрее отправиться в Тибет и обратить в истинную веру живущих там людей. Поэтому выполняй свою практику с усердием”.

Итак, последователи истинных традиционных религий активно распространяли своё Учение и повергали его противников. Так же, как и последователи Аума в наши дни. Поэтому либо Христос, Будда и Падмасамбхава ошибались, либо Аум – это не секта, но Учение Истины.

С точки зрения Истины, долг бодхисаттвы – это Спасение. А первый шаг в Спасении – это распространение Истинного Учения. Если Учение является Истинным, то почему его не следует распространять? Ведь Истина приносит счастье всем душам. Система ценностей в нашем Мире Людей стала извращённой, и настойчивое распространение идей материализма считается нормальным, более того, приветствуется, хотя материализм отравляет людей, поскольку из-за его влияния нарушаются заповеди и накапливается плохая карма. Почему же, когда Святые настойчиво распространяют то, что помогает людям совершать добро и становиться чище, это осуждается? И почему те буддийские священники и монахи, которые должны эту Истину отстаивать, стесняются о ней говорить, словно это что-то зазорное, говорят, что не хотят обращать в буддизм тех, кто практикует что-то другое? Почему не следуют примеру основателей буддизма? Не потому ли, что и сам буддизм уже утратил свою сущность?

Вот примеры того, как надо отстаивать Истину, отражённые в Евангелии от Матфея, буддийской Махасихананде-сутте и лекции Учителя Асахара:

“Иисус пришёл в Капернаум, и учил их в дни субботние. И дивились учению его, ибо слово его было с властью”.

“Благодаря этой способности он (Победитель в Истине) объявляет о своём положении лидера, в народе рычит, подобно льву, и излучает ореол Святых Небес”.

“Когда я веду полемику, отстаивая Истину, я веду её очень напористо. Некоторые считают это проявлением радикализма, однако в действительности это демонстрация правого аспекта Гуясамаджи”.

Второе. Обвинители утверждают, что “проповедь в сектах носит навязчивый характер, несовместимый с духом Евангелия (и буддизма)”.

На мой взгляд, это утверждение не совсем корректное. Что значит “навязчивый характер”? И каков “дух Евангелия”? “Навязчивый” (“надоедливый”, “докучливый”) – это понятие заведомо субъективное и личностное, индивидуальное для каждого конкретного человека. “Степень навязчивости” определить сложно. А “дух Евангелия” становится понятен, когда Иисус постоянно, из раза в раз, проповедует “Учение своё в синагогах”, и из раза в раз же обличает фарисеев, “порождений ехидны”. В четырёх Евангелиях мы видим массу мест, указывающих на это.

Существует также рассказ о том, что после достижения Освобождения под деревом бодхи Будда Шакьямуни, чтобы увеличить свою общину, встретился с лидером другой общины, практиковавшим одно из ложных учений, у которого было 500 последователей. Будда беседовал с ним, желая пробудить в нём правильный взгляд и привести его на путь практики учения Будды. Но тот был охвачен невежеством и не пожелал меняться. Тогда Будда Шакьямуни каждый день по вечерам стал встречаться с этим лидером ложного учения и вести с ним долгие диспуты о духовной практике. В итоге, спустя много недель, этот гуру осознал всё величие учения Будды и стал его учеником, а вместе с ним перешла и вся его община.

И, конечно, нам хорошо известна “Гатикала-сутра”, в которой описывается, как Гатикала, ученик Будды Кассапы, долго и настойчиво уговаривал своего друга, Джотипалу, стать учеником Будды Кассапы. Но Джотипала не соглашался. Тогда Гатикала схватил его за волосы и очень по-буддийски оттащил прямо к Будде Кассапе. В итоге в Джотипале проснулась вера и он стал монахом. А через много жизней именно эта душа стала известна всему миру как Будда Шакьямуни.

Следовательно, либо Иисус Христос и Будда Шакьямуни ошибались в своих действиях, либо Учитель Асахара и его община следуют путём Истины.

Третье. “Секты заманивают к себе обещанием спасения души и говорят, что остальные не спасутся”.

Ну, тут, во-первых, используется заведомо ложное утверждение. Потому что в Ауме так никто не учит. В Ауме говорят, что любой, кто следует законам Истины, проповедованным буддами прошлого, настоящего и будущего, преодолеет колесо Сансары и достигнет Маха-Нирваны. Для этого не обязательно становиться верующим Аума.

Другое дело, что в настоящее время на Земле эти Святые Учения извращены, как и предсказывали пророки прошлого, и даже те, кто говорят, что следуют этим Учениям, в действительности не делают этого. А возродить эти победоносные учения может сила Пробудившегося к Истине, которая есть у Учителя Асахара – достигшего состояния Будды в наши дни и проповедующего Истину в соответствии с нынешней ситуацией.

Другие учения так же верны, как верно то, что можно вспахать землю мотыгой. Но в наши дни никто не пашет мотыгой, а используют плуг и трактор. Потому что, если так не делать, то люди умрут с голоду – скорость ручного труда низка. То же и с миром духовным – скорость получения грязных данных высока. Из одной газеты человек получает столько информации, сколько житель индийской или тибетской деревни 2600 лет назад получал за всю жизнь. Это доказано учёными Европы. И вся эта информация ведёт к блужданию в Сансаре. Поэтому и нужен новый способ практики, новое Учение. Но как трактор с плугом вышел из мотыги, так и Учение Истины в наши дни основывается на учениях древности. И даже в наши дни существуют люди, хотя их и бесконечно мало, которые достигли святости, используя то, что было проповедовано в былые эпохи. Так учат в Ауме.

Однако даже если предположить, что в Ауме проповедуют именно так, как утверждают наши критики, то, на мой взгляд, и в этом случае это не противоречит Истине. Потому что если на данный конкретный отрезок времени Учение данного гуру выше, чем все остальные учения на земле, то этот гуру прямо об этом и проповедует, потому что это Истина. Например, в своё время Иисус Христос говорил, что только те, кто следуют его наставлениям, спасутся. И это было на 100% справедливо для того времени. Будда также являлся носителем высшей Истины, и 2600 лет назад на земле не было никого, кто вёл бы людей к Освобождению лучше. Спустя 1500 лет Марпа говорил следующее: “Моя школа не совсем такая, как другие школы. В ней больше благословения и более непосредственное духовное откровение, чем в какой-либо другой школе”.

А такой диалог состоялся между Миларепой и Гампопой:

“Затем Гампопа попросил учений у Миларепы, который спросил, получал ли тот учения и посвящения. Гампопа ответил, что получил четыре посвящения Гуясамаджи, Хеваджры, великолепные посвящения Догмемы, Учение Луипы, поразительные благословения Ваджра Варахи с шестью украшениями у Ламы Лодрё из Марьюла и много посвящений от других лам. Он рассказал о своём тринадцатидневном опыте Самадхи, отчего Миларепа засмеялся: “Ха, – сказал он, – ты не получишь масла, выжимая песок вместо горчичного семени. Поэтому практикуй моё Учение Туммо и ты увидишь истинную природу ума. Тибетцы не разрешили Атише учить тантре”. Гампопа сказал: “В Кадампе существует много тантрических учений”, – на что Миларепа ответил: “Да, есть тантрические учения, но нет квинтэссенции наставлений. Хотя есть совершенные процессы происхождения и завершения в одной медитативной практике, это просто Самадхи анализа. Медитация на пустоте стадии пути имеет лишь относительную ценность. Практикуй медитацию на пути метода”.

Получается, что многие великие учителя в разные эпохи справедливо утверждали, что в тот момент для их учеников именно проповедуемое ими Учение являлось наивысшим. Противоречат друг другу эти слова? Нет, поскольку эти гуру жили в разные эпохи и в разных местах. В то время когда на земле появился Будда Шакьямуни, в Индии не было никого, кто знал бы и практиковал Святой Закон, хотя и тогда было много других наставников. То же касается и всех великих Учителей. То же касается и Аума. В наше время практика в Ауме олицетворяет наивысшую Истину. Через 500 лет новый Пробудившийся смело сможет сказать, что его Учение выше, чем Учение АУМ Синрикё, поскольку наиболее адекватно текущему моменту. Поэтому, во-первых, исходное критическое утверждение изначально не соответствует действительности, потому что в Ауме так не учат, а во-вторых, даже если бы и учили, то это бы не противоречило изложенному мною взгляду АУМ Синрикё на этот вопрос и было бы совершенно справедливым и закономерным.

Четвертое. “Учитель Асахара в тюрьме. Его законно судят, и его ученики нарушали закон. Они сами уже признались в своих преступлениях. Поэтому Аум – это секта, так как во многих сектах лидеров подвергают законным уголовным наказаниям”.

Давайте посмотрим – судили ли законно святых прошлого и если да, то за что. Если их действия отличаются от действий Преподобного Учителя и если их не судили законно, то наши оппоненты совершенно правы: Аум – это культ, причём очень опасный. Но если люди их судили и если предъявляемые им обвинения были аналогичны обвинениям, предъявляемым сейчас Учителю, то данное утверждение о том, что “Аум – секта, т. к. лидер подвергается преследованиям по закону”, не является истинным.

Итак, доподлинно известно, что Падмасамбхаву тибетцы судили законно и решили изгнать его из Тибета за тяжкие преступления:

“Когда министры царя узнали, что Падмасамбхава вернулся, они сказали: “Этот человек некогда осквернил царский род, женившись на дочери царя Бхасадре, а затем покинув её. Он убил жену и сына министра, погубил множество мужчин и изнасиловал их жён, а теперь живёт с нищенкой. Когда-то он принёс нам много зла, а теперь необходимо его наказать”. Посланная царём стража подстерегла Падмасамбхаву и привела его связанным к Царю. Царь велел сжечь Падмасамбхаву живьём. Стражники схватили его, сорвали с него одежду и принялись оскорблять и бить его. Затем они связали его руки, надели на шею верёвку и привязали к столбу, поставленному на перекрестке дорог. Всем жителям было приказано принести по мерке кунжутового масла и вязанке сандалового дерева. Падмасамбхаву завернули в длинное черное полотнище, пропитанное маслом, а вокруг разложили хворост. Потом всё это подожгли с четырёх концов, и пламя костра достигло небосвода, а солнце померкло от дыма. Народ, довольный, разошёлся по домам”.

Далее. Про совершенно законный, с точки зрения правовых норм Римской империи, суд Понтия Пилата наши читатели также прекрасно осведомлены. Иисус Христос был не просто распят беснующейся толпой, но перед этим проводилось дознание и его судили в полном соответствии с обычаями и законами той эпохи. Почти весь народ и в случае Иисуса, и в случае Падмасамбхавы радовался казни святых. И в том, и в другом случае представители законной власти (Царь и полномочный наместник Римской империи) имели все правовые основания, чтобы осудить святых, и общественное мнение было полностью на их стороне. Падмасамбхаву хотели казнить за изнасилования и убийства, а Иисуса Христа – за подготовку переворота с целью захвата власти. Параллели с нашим временем настолько прозрачны, что обозначать их излишне. Исходя из этих примеров, можно понять, что уголовные обвинения, суд и казнь религиозных деятелей, обладающих всеми качествами святых, не являются признаками того, что эти святые – лидеры тоталитарных сект.

Кстати, чей закон нарушили эти величайшие святые прошлого? Закон Истины или закон человеческий – неабсолютный и постоянно меняющийся? Кто является автором этих человеческих законов? Люди. А судьи кто? Тоже люди. Может ли человек судить Будду или Святого? История, как в случае Падмасамбхавы, так и в случае Иисуса, доказала, что преступники – не казненные, но их палачи. И это лишь два ярких примера из многих. Поэтому если бы те, кто критикуют Аум, провели бы анализ, исходя из рассмотрения аналогичных событий в прошлом, то они бы поняли, что нынешнее положение Святейшего Преподобного Учителя Сёко Асахара не ново. Законно судили и казнили многих пророков и святых. Причём их современники, так же как и современники Учителя, были горячо убеждены в том, что действуют очень правильно и во имя всеобщего блага. Иисус воскрес после распятия, и Падмасамбхава не погиб в костре. Учитель Асахара тоже не может пострадать от человеческого суда, потому что он является Драгоценной Душой, которой нет равных.

Пятое. “Те, кто вступают в секту, должны будут изменить свою жизнь, бросить работу, учебу, пожертвовать своими сбережениями, разорвать отношения с близкими, если те будут выступать против их выбора”.

В очередной раз откроем писания и посмотрим, призывали ли к тому же святые прошлого. Если призывали, значит, это путь святости, поскольку, делая так, можно отдалиться от скверны Сансары. А если не призывали, значит, Аум – вредная злонамеренная секта.

“Не думайте, что я пришёл принести мир на Землю, не мир пришёл я принести, но меч, ибо я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку домашние его. Кто любит отца и мать более, нежели меня, недостоин Меня. Сберегший душу свою потеряет её, а потерявший душу свою ради меня сбережёт её” (Матф. 10.34 – 40).

Далее обнаруживаем, кого сам Иисус считал своими близкими:

“Когда же он говорил к народу, матерь его и братья его стояли вне дома, желая говорить с ним. И некто сказал ему: вот матерь твоя и братья твои стоят вне, желая говорить с тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто матерь моя? И кто братья мои? И указав рукою на учеников своих сказал: вот матерь моя и вот братья мои, ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат, и сестра, и матерь”.

(Отступая от темы, удивлюсь тому, что христиане поклоняются “богородице”, хотя сам Иисус ясно сказал им, кто его мать).

Еще Иисус говорил, что ради достижения Царствия Небесного (Небес Брахмы) нужно избавиться от привязанности ко всему, что имеешь, иначе не будет и достижения того Мира

“Ещё подобно Царствие Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает это поле. Ещё подобно Царствие Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её”

(Матф. 13.44-45).

Более того, Иисус Христос ясно указал на то, что должен сделать человек, стремящийся к высшему совершенству:

“Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твоё и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за мною”

(Матф. 19.21).

Что же обретает тот, кто всё пожертвовал и последовал за Спасителем?

“И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли (имущество) ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную”

(Матф.19.29).

Вот теперь всё должно стать очевидным для самого ярого противника “культов”. Иисус также проповедовал отрешение от привязанностей и становление монахом. Более того, он говорил, что именно такие люди могут достичь наивысшего состояния совершенства. А что об этом проповедует буддизм? Будда Шакьямуни тоже учил о том, что необходимо совершать пожертвования и что путь становления монахом (монахиней) – лучший для тех, кто хочет достичь наивысшего состояния в этой жизни. Поэтому очень многие становились монахами, а те, кто не могли в силу каких-то причин оставить мирскую жизнь, совершали большие пожертвования и содержали общину практикующих.

Например, вот что говорит об этом Раттхапала, ученик Будды Шакьямуни, когда у него возник конфликт с родителями, которые не разделяли его взглядов:

“…Тогда Раттхапала в третий раз произнёс: “Отец и мать, трудно мне оставаться практикующим мирянином, если я хочу постичь Закон, проповедуемый Пробудившимся, и заняться святой практикой – самой совершенной, самой чистой, сверкающей подобно жемчужине. Пожалуйста, разрешите мне превратиться из мирянина в монаха, отрекшегося от семейной жизни”. “…Тогда добродетельный муж Раттхапала, не сумев получить родительского позволения отречься от семейной жизни, лёг на землю: “Мне остается либо умереть, либо отречься от семейной жизни”.

Такой вот решимостью обладали ученики Будды Шакьямуни. Если следовать логике наших критиков, то совершенно жуткой сектанткой была Мачиг Лабдрон, основательница линии Чод Махамудры. Вот одно из её наставлений:

“И любящие нас родственники, друзья, близкие, с точки зрения совершения уединения и практики Дхармы могут быть препятствием, когда говорят нам: “Ты будешь в горах, в холоде и голоде, можешь заболеть, там никого не будет рядом, сиди лучше дома, мы здесь создадим тебе условия, ведь ты же не можешь оставить нас умом”, – тогда они превращаются в Дьявола на пути к Освобождению и становятся препятствием к накоплению заслуг. Нужно осознать такую их “помощь” как Мару и демонизм”.

В Тибете считалось, что в семье, по крайней мере, один из сыновей должен оставить мирскую жизнь и стать монахом. Это, согласно Учению, принесёт великую пользу всему роду. Что касается вопроса о пожертвованиях в буддизме, то мы рассмотрим его ниже. В АУМ Синрикё также проповедуется отрешение от привязанностей, Учение о пожертвовании и о том, что, если практикующий хочет достичь наивысшего состояния, он должен добиться того, чтобы вся его жизнь была направлена на практику Истины и помощь деятельности по Спасению. Поэтому нельзя сказать, что все, кто призывает к “изменению жизни, пожертвованию своих сбережений и разрыву отношений с близкими, если те будут выступать против их выбора”, – это сектанты. Потому что к тому же призывали и основатели христианства и буддизма, а их непосредственные ученики претворяли это в жизнь. И то, что в наши дни их ясные наставления забыты и искажены, – это проблемы их современных последователей, а не АУМ Синрикё.

Шестое. “Говорят, что Учитель Асахара очень суров и в Ауме его мнение непререкаемо. Как известно, тоталитарные секты имеют тоталитарного лидера, которого считают непререкаемым авторитетом. Поэтому Аум – это секта”. “Настал момент, когда Аум стала совершенно тоталитарной сектой и вся власть сосредоточилась в руках Асахары”.

Предположим, что данный тезис (“тоталитарные секты имеют тоталитарного лидера”) истинный. Тогда и его следствие (“Так как Учитель Асахара такой, то Аум – секта”) истинно. Однако Святой Миларепа говорил о своем Гуру Марпе, что тот тоже был величественным, грозным, и из рассказа Миларепы мы узнаём, что в своих способах продвижения учеников Марпа был очень суров (фактически тоталитарен) по отношению к тем, кому надо было отмыть карму. Вот, например, несколько отрывков из рассказа самого Миларепы, достигшего под руководством гуру Марпы Окончательного Освобождения.

“Когда я вошёл вместе в юношей в дом, я увидел ламу, сидящего на двух подушках, поверх которых был постлан ковёр. Лама уже привёл себя в порядок, хотя на лбу и у носа были видны следы пыли. Он был грузным, с выдающимся вперёд животом и выглядел очень величественно. Узнав в нём того же человека, с которым я недавно встретился, я огляделся, ожидая увидеть другого ламу. Тогда сидящий на подушках лама сказал: “ Конечно, ты не знал, что я Марпа. Теперь ты знаешь. Поклонись мне!”

“…Когда я снова попросил его передать мне приносящие Спасение Истины, лама в ответ сказал: “Ха-ха! Я должен сообщить тебе самые сокровенные Истины, которые я получил в Индии, отдав за них всё моё земное состояние, Истины, которые всё ещё исторгают дыхание Дакини, передавших их, и всё это в обмен на твои злодеяния? Нет. Такое только может вызвать смех. Если бы на моём месте был кто-то другой, он бы убил тебя за такую дерзость”. – И он гневался так, будто собирался побить меня. Я же был низвергнут в пучину отчаяния и плакал горькими слезами. На следующее утро лама был настолько добр, что сам пришёл ко мне и сказал: “Боюсь, что был слишком суров с тобой вчера вечером, но не принимай это близко к сердцу. Будь терпелив и жди, и тебе будет передано учение…”.

“…Жена ламы сказала: “Твой гуру такой своенравный, что не обратит на нас никакого внимания”.

“…Много разговора – мало дела, как гласит пословица, – возразил лама. – Когда он закончит десятый этаж, я дам ему наставления, но не раньше. А правда, что на его спине появились раны?” – “Твой деспотизм мешает тебе даже взглянуть. Иначе ты не мог бы не заметить, что у него не просто рана на спине, но что вся его спина – сплошная рана”, – сказав это самым суровым тоном, супруга ламы поспешила выйти”.

“…Тогда лама сошёл со своего места и, нанеся мне несколько ударов, закричал: “Когда ты впервые пришёл ко мне, не предлагал ли ты мне всего себя – тело, речь и мысли? А сейчас куда ты собираешься? Ты принадлежишь мне безраздельно. Если бы я захотел, я мог бы изрубить твоё тело на сто кусков и никто не смог бы помешать мне. Но даже если ты хочешь уйти, какое ты имеешь право уносить из моего дома муку?” – Сказав это, он сшиб меня с ног и избил, а затем отнёс мешок в дом”.

“…Рассуждая так, я был вполне уверен, что буду достоин посвящения. И, поклонившись, я занял место среди посвящаемых. Увидев меня, лама спросил: “Великий Маг, что у тебя есть для пожертвования?” Я отвечал: “Твоё Преподобие обещал мне, что, когда я закончу строительство дома для сына Твоего Преподобия, я получу посвящения и наставления. Поэтому я надеюсь, что Твоё Преподобие будет теперь благосклонен ко мне и удостоит меня посвящения”. Лама возмутился: “Какая дерзость! Какая наглость! За то, что ты положил несколько кладок глинобитной стены, я, по-твоему, должен передать тебе священное учение, которое я получил в Индии, отдав за него целое состояние? Если ты можешь заплатить за посвящение, тогда другое дело. Если же ты не можешь, уходи отсюда”. – и он ударил меня и, схватив за волосы, вытолкнул из комнаты. Мне тогда хотелось, чтобы я умер тут же на месте. Я проплакал всю ночь. Супруга ламы тогда подошла ко мне и сказала: “Ламу невозможно понять. Он говорит, что принёс святое Учение из Индии сюда для блага всех живых существ, и обычно он готов учить и проповедовать каждому, даже собаке, если она окажется перед ним, и молится за неё. Поэтому не теряй веры в него”.

“Тогда лама, не желая больше терпеть моё присутствие, поднялся и закричал, как казалось, в приступе гнева: “Ты, наглец, почему не уходишь, когда я тебе приказываю? Как ты смеешь оставаться здесь?” – И оглушительным ударом он свалил меня на пол лицом вниз, а затем с огромной силой швырнул на спину. Он уже собрался схватить палку, чтобы отколотить меня, но тут вмешался Нгогдун и удержал его. Тогда я, ужасно потрясённый, выпрыгнул из окна, заставив ламу забеспокоиться, хотя внешне он этого не показывал и продолжал притворяться рассерженным”.

“Я пришёл к нему, сильно надеясь, что наконец мне будут переданы наставления, но вместо этого он велел мне показать мою больную спину. Осмотрев её очень внимательно, он сказал: “Это ничто по сравнению с теми испытаниями и страданиями, которые перенёс мой господин – святой Наропа. Ему пришлось подвергнуть своё тело двенадцати большим и двенадцати малым испытаниям, которые в сумме составляют двадцать четыре. Я сам не жалел своего имущества и своей жизни и, готовый пожертвовать ими, беззаветно следовал и служил моему учителю Наропе. Если ты действительно ищешь Истину, не выставляй напоказ своё усердие и трудись, пока не выполнишь порученное тебе дело”. Снова мои надежды рухнули. Затем лама, сложив свою одежду так, что получилось нечто вроде подушки, показал мне, как её укладывают на пони и ослов, когда у них натерты спины, и посоветовал мне сделать то же самое для себя. Когда я спросил его, какая польза от этой подкладки, когда вся спина – сплошная рана, он холодно ответил, что в рану не будет попадать земля и не будет её ухудшать, и велел мне продолжать носить глину и камни. Получив от гуру такое указание, я понимал, что обязан подчиниться и продолжать работать. Но теперь я уже носил ношу не на спине, а перед собой. Лама, увидев, как я работаю, говорил себе: “Заслуживает похвалы тот благородный шишья, который бескорыстно повинуется приказаниям своего гуру”. И он втайне плакал от радости, видя мою искренность и веру в него”.

Кроме того, Тилопа, гуру Наропы, также был суров и ученики беспрекословно слушались его, даже если указания гуру могли привести их к смерти. Потому что, не обладая такой верой и почтением к учителю, ученик не может достичь Освобождения. И я даже не веду речи о том, что слово Будды Шакьямуни или Иисуса Христа было законом для учеников и что никто из них даже и помыслить не мог, чтобы пререкаться или спорить с Учителем. Например, Иисус Христос порой был очень суров, потому что имел настоящую Любовь и Сострадание. И поскольку был суров, ученики, стыдясь своего невежества, часто даже боялись спросить его о чём-то:

“Но они не разумели слов Его, а спросить Его боялись” (Марк. 9.30).

“Иисус шёл впереди них, а они ужасались и, следуя за ним, были в страхе” (Марк. 10.32).

Чего же они боялись? Божественного гнева, проистекающего из Сострадания. Когда они совершали ошибки, поскольку были в невежестве, из сострадания к ним Иисус проявлял гнев, чтобы они исправились:

“Приносили к нему детей, чтобы они прикоснулись к нему, ученики же не допускали приносящих. Увидев это, Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко мне, и не препятствуйте им”.

Подобных примеров в Новом Завете много. Если не поступать так, как поступали эти святые, то некоторые совершенно невежественные ученики, полные плохой кармы, никогда не изменятся. Поэтому Гуру иногда суров и строг с ними, чтобы отмыть их карму и взять их невежество на себя. Гуру проявляет свою гневную форму, чтобы продвинуть учеников. Естественно, у самого Гуру нет и капли гнева в душе. Это лишь иллюзия, которую он создаёт для продвижения учеников. Рассуждая так, мы приходим к заключению, что выводы (следствия) о том, что “недопустим тоталитарный характер” в руководстве учениками, ложны, поскольку при сопоставлении с историческими данными они не подтвердились. Ложные следствия всегда свидетельствуют о ложности их основания. Это закон. Поэтому даже если Аум имеет сурового лидера, это не значит, что Аум – тоталитарная секта.

(Я говорю “даже если”, потому что тоталитаризм в руководстве подразумевает отсутствие возможности действовать самостоятельно, против воли лидера. И Миларепа, и ученики Христа, и прочие ученики сами пришли к своим гуру. Они сами хотели, чтобы гуру тем или иным способом привёл их к Освобождению. И они сами были вольны прервать свою практику – их никто не удерживал силой, кроме жаркого, нестерпимого стремления к Освобождению и Просветлению. Такое определение отношений между Учителем и учеником полностью подходит к Ауму, потому что все ученики пришли к Учителю по своему желанию и сами же были вольны покинуть общину. И те, кто хотел это сделать, сделали это давно. Некоторые ученики иногда совсем не слушались Учителя, действовали так, как им вздумается, и допускали поэтому ошибки в Спасении. Это доказывает, что “тоталитаризм” отсутствовал, так как отношения “Гуру – ученик” строились на свободном волеизъявлении вплоть до такой степени свободы, которая даже немыслима во многих нерелигиозных организациях, например в коммерческих фирмах).

Седьмое. “Многие буддийские деятели, не говоря уже о христианских, говорят, что Аум – это секта, и некоторые буддийские авторитеты также говорят, что Аум – это секта. Значит, Аум – это секта”.

Допустим, что это справедливо. Как же обстояло дело в былые эпохи? Представителями традиционной религии во времена Иисуса Христа были фарисеи (практикующие иудаизм). Представителями традиционной религии во время Будды Шакьямуни были индуисты – последователи учения вед. И Будда, и Иисус были основоположниками революционных, в понимании современников, учений. Их возникновение обусловлено, в том числе, и тем, что “традиционные” учения пришли в упадок. И Будда, и Иисус обличали несостоятельность умерших, не адекватных эпохе, подходов к самосовершенствованию. А это угрожало спокойной, беззаботной жизни “традиционных” жрецов. Поэтому последние не только критиковали, но и всячески вредили Будде. Сами индуисты считали буддистов наряду с последователями санкхьи (учения Капилы) приверженцами, мягко говоря, неортодоксальных взглядов и вели с ними жаркую полемику. В случае же Иисуса Христа фарисеи поступили ещё проще. Когда критика и многочисленные попытки дискредитировать Иисуса потерпели фиаско, они попросту организовали его распятие. Эти факты общеизвестны и сомнения не вызывают. Гонители Будды и Иисуса не были ни буддистами, ни христианами. А Будда и Иисус не были индуистами или иудеями. Хотя их Учения и основывались, соответственно, на первоначальной йоге (индуизме) и иудаизме.

Далее, многие продвинутые буддийские практикующие подвергались критике и встречались с непониманием со стороны буддистов же, но менее продвинутых. Приведу лишь один пример. Монахи-буддисты поначалу не могли понять поведения Достигшего Тилопы и поэтому критиковали его. Вот эта история.

“Тилопа принял обеты монаха в храме на землях Пылающего Кладбища в Лакшетре, в саду Ашоки, близ реки Саланади, потому что настоятелем там был его дядя, а Ачарьей – его мать. Его назвали Бхикшу Калапа. Утром он медитировал в маленькой хижине; по вечерам монахи собирались и читали ритуальные молитвы. Временами они должны были делать монашеские практики очищения. Также монахи наказывались за нарушение дисциплины. Тилопа делал противоположное: рано утром он убивал массу саранчи на дороге, отделял головы от тел и собирал в две кучи; вечером ходил в кабак и ел оставшийся от приготовления пива ячмень. Его дядя, Даве Чжонну, который был настоятелем монастыря, не мог более терпеть такое поведение. Он и другие служащие монастыря разговаривали с Тилопой в частном порядке и предлагали прекратить не принятое в монастыре поведение. Они также предупредили, что если он пропустит следующую практику очищения, он будет серьёзно наказан. Но Тилопа пошёл и убил ещё больше саранчи. Как-то его увидел Царь, который совершал путешествие в этот монастырь на церемониальные молитвы. Царь был так потрясён, что спросил: “Кто твой наставник и кто Ачарья?” Тилопа ответил: “Месторасположение моего монастыря – сад Ашоки. Мой дядя – наставник, а моя мать – Ачарья. Я – Бхикшу Калапа. Много миллионов кальп назад я разговаривал с Победителем в Истине Шакьямуни, Нагарджуной, Арьядевой и Ваджрадхарой. Я совершил путешествия в сотни земель Будд, и я видел сотню лиц Будды. Я достиг уровня блаженства. Я понял взаимозависимость причины и результата. Я получил опыт Дхармакаи Дхарматы. Даже великий Сараха не может сравниться со мной по уровню. Я не убил ни одно живое существо. Так он пел и щелчком пальцев заставил всех кузнечиков вернуться к жизни и улететь в свет. Тогда все поняли, что Тилопа – воплощение Чакрасамвары. Он стал известен повсюду, и каждый чувствовал глубокую приверженность ему”.

Таким образом, если бы буддисты, критиковавшие Тилопу, не получили подтверждений (а мы знаем, что “род лукавый ищет знамения”), то все они считали бы великого Тилопу убийцей саранчи и возмутителем их установившегося тихого буддийского мира. И подобных примеров непонимания поступков великих буддийских практиков масса. Особенное непонимание и неприятие вызывали практикующие Тантраяну и Ваджраяну. Например, буддийский лама из зависти к Миларепе сначала хотел дискредитировать и унизить его в глазах окружающих и для этого вступил с ним в спор и клеветал на него. Но, проиграв, послал свою жену, чтобы та отравила Миларепу.

Сравним вышеописанное с современностью. Учитель Асахара также проповедует Истину, а не буддизм, христианство или что-то ещё. Хотя, поскольку первоначальные буддизм и христианство – это тоже Истина (но не то, что они представляют собой ныне), их философия входит в мировоззрение Аума. Далее, между критикой Будды Шакьямуни и Иисуса Христа и между тем, как некоторые современные буддисты и христиане критикуют Учителя, можно провести строгую аналогию, поскольку существует целый ряд сходных признаков (“новизна” учения, размах деятельности по Спасению, популярность, быстрый рост общины, высочайший духовный уровень основателей, самоопределение Спасителями, совершение чудес, похожая доктрина, похожая критика этой доктрины и т. д.), а имеющиеся между ними отличия относятся к географическим, социальным различиям и разбросу по исторической шкале, что для исследуемого нами вопроса не является существенным. Следовательно, к нашему сравнению можно применить законы аналогии, согласно которым мы, зная характер отношений между фарисеями и Иисусом, отношений между индуистами и Буддой и отношений между Тилопой, Миларепой и буддистами, можем сделать уверенные выводы относительно отношений между Учителем и современными представителями традиционных конфессий. Поскольку, как показала история, критика Будды Шакьямуни, Иисуса Христа, Миларепы и Тилопы была ложной, не соответствующей Истине и основывалась на злонамерении фарисеев и индуистов, а также непонимании (невежестве) со стороны некоторых буддистов, то можно утверждать, что и аналогичная критика Преподобного Учителя со стороны современных “ортодоксов” также не является справедливой.

Поскольку приведённые доказательства утверждения, что “Аум – это секта”, оказались несостоятельными и ничего более убедительного по этому вопросу нашими оппонентами пока сказано не было, данное утверждение не может считаться истинным.

***

Дополним эту статью.

В умах большинства людей во всём мире бытует несколько устоявшихся мифов относительно Аума. Рассмотрим наиболее распространённые из них.