"А.П.Ксендзюк. Видение Нагуаля" - читать интересную книгу автора

получаемого материала (через перцептивный анализ и синтез в том числе),
который всякий раз будет вести к возникновению новой системы глосс, и 3)
неприятие этой получаемой системы как окончательной Реальности. Каждая новая
система глосс сохраняется как полезная лишь в том случае, если она дает
новые возможности действия - действия прагматического, влияющего на внешнюю
и внутреннюю природу. Таким образом достигается максимальная перцептивная
свобода, доступная индивидуальному осознанию, и вырисовывается, очевидно,
бесконечная перспектива для самоизменений субъекта.
Такое позиционирование субъекта и поля перцепции, которое ведет к
свободной (т. е. ничем не связанной) и функциональной реглоссировке, с точки
зрения познания Реальности является "деглоссировкой", поскольку подвижность
глосс делает их эфемерными, возвращает им чисто утилитарную,
инструментальную функцию, т. е. лишает глоссы консервирующей функции в
процессе восприятия. Это единственная возможность для субъекта восприятия
иметь дело с Реальностью-как-она-есть максимально свободно (а значит,
максимально полно) как с гносеологической, так и с эмпирической точки
зрения.
Отсюда понятно, насколько это сложная, тонкая и специфическая работа
для человеческого сознания, его внимания и восприятия. До сих пор (т. е. до
"открытия" толтеков Кастанедой) этим никто серьезно не занимался, поскольку
существовавшая мыслительная парадигма не давала возможности так расставить
акценты. (Да и сейчас это еще очень трудно и медленно доходит.) "Тонкость"
работы требует максимально возможной чистоты и остроты восприятия.
Отсюда - чрезвычайная важность дисциплины безупречности, "очистка
тоналя", которая включает в себя устранение всех идей и теорий, касающихся
природы и устройства Реальности.
Религия не может пойти на такой шаг. Религия не может воспринимать
собственные идеи и представления о Реальности как инструменты, т. е.
прагматично и операционально, не может бесстрастно модифицировать их,
отказываться от них, иметь с ними дело как с бесконечной условностью. Если
религия встанет на такие позиции, она тут же перестанет быть религией - как
это возможно?
На такое может пойти только безбожная и бесстрастная наука. Вот почему
я называю нагуализм "наукой" по своей сути, в самом ядре его, методологии, -
дисциплиной, которая не может и не должна быть связана с верой в той ее
классической форме, которая защищает и отстаивают некую сумму априорных
знаний и представлений о Мире-вне-нас, продуцирует оценки, придавая им
(пусть даже бессознательно) метафизический характер. Такая вера хороша ля
того, чтобы дать человеку ту или иную разновидность психологического
"убежища", но неуместна при попытках реально познавать и реально меняться.
Вот почему религиозный трепет и набожное благоговение не прижились в
толтекском праксисе. Доминирующее настроение видящих, которым стало доступно
подлинное соотношение различных режимов восприятия и осознания - уважение и
осторожность. Изначально месоамериканским магам в этом помогли "растения
силы" - для духовного искателя важно знать, что высшие откровения доступны
ему непосредственно, т. е. без участия особого гида-посвященного (шамана или
гуру) и, тем более, без участия религиозных институций с их мифологией и
обрядностью.
Благочестие, добродетельность толтека в данном случае - просто
оптимальный способ развивать осознание и не имеет ничего общего с