"А.П.Ксендзюк. Пороги сновидения" - читать интересную книгу автора

Допустим, мы считаем, что источник опыта реален и мы "познаем" его
эмпирически. Что отсюда выходит? У рериховца есть эмпирический опыт
разговора с махатмой, у христианского мистика - опыт "слияния со Христом", у
йога - опыт восхождения Кундалини или нисхождения Божественной Шакти. Разве
мы можем отрицать существование такого опыта? Нет, ибо он был дан в виде
некоторых впечатлений. Это эмпиризм. Если же источник опыта принимается как
существующий вне нас и независимо от нас - это еще и реализм.
Любая религия стоит на этом. "Бог реален, и у меня есть эмпирический
опыт общения с Ним" - ну и что? Разве мы можем знать, что этот опыт
отражает, в какой мере он адекватен Реальности, в какой мере "истинен"?
Поэтому феноменология говорит - МЫ ИМЕЕМ ДЕЛО С ЯВЛЕНИЯМИ, НО НЕ ЗНАЕМ,
КАКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ ЗА ЭТИМИ ЯВЛЕНИЯМИ СТОИТ. Поэтому "трансцендентальные
вопросы" бессмысленны. Если бы нагуализм отошел от своей последовательной
позиции прагматического постижения Реальности, он был бы вынужден признать,
что всякая религия, магия, всякий мистицизм и оккультизм так или иначе
"истинны".
Те, кто этой в общем-то простой вещи не осознали, заблудились в тумане
мистицизма и постоянно скрещивают Кастанеду с теософией, антропософией,
религиозной философией любого толка.
Аксиома реализма говорит, что за всяким опытом стоит некая реальность.
Но какова она? В какой степени она нам доступна? Внутренняя она или внешняя,
и применимы ли вообще к ней подобные понятия? Феноменологический подход
признает: МЫ НЕ ЗНАЕМ. Однако, будучи прагматиками, мы постоянно ищем пути
ее познания для практических трансформаций себя и мира.
Когда религиозный мистик обретает эмпирический опыт потустороннего, он
не может признать, что имеет дело с интерпретацией и ему по-прежнему
неизвестно, какова Реальность, стоящая за эмпирическим опытом. Он просто
верует, что "постиг" Брахмана, Меркаву или Св. Троицу. Здесь и проходит
граница между религиозным мировоззрением и нагуалистской "наукой о
восприятии".
Поскольку "карта не есть территория", описание - не Мир, опыт - не
Реальность. Причем всегда - в любом состоянии сознания, на любом уровне
усиления осознания, во всяком "видении".
Мы не ищем окончательной ПРИЧИНЫ опыта, мы пользуемся только самим
опытом (явлениями) и учимся управлять явлениями так, чтобы наша природа
трансформировалась. Это и есть прагматизм.
Любой верующий ограничен своим опытом и мнением, полагая, что
существует Он или Оно (в разных религиях именуемые по-разному) - акт веры в
Которого изменяет, "спасает душу". Верующий не может допустить
противоположного - Его нет, и акт веры - только психическое (эмпирическое)
переживание, созданное самим верующим.
Нагуалист свободен - он может допустить и то и другое, поскольку
"снимает" саму проблему. Он работает с явлениями, полагая, что они отражают
некую внешнюю или внутреннюю (по реальную) энергию, и значит, через явления
он может научиться управлять энергией, что приведет его к Трансформации.
В этом суть классической диады "тональ - нагуаль". Никакое описание
тоналя не дает нам представления о нагуале. Описание может служить только
моделью, эффективность которой постоянно проверяется и исследуется.
Такой подход к нагуализму его как бы редуцирует, отсекая от методологии
разнообразные переживания и впечатления, которые в нашем тонале всегда