"Чогъям Ринпоче Трунгпа. Тантра " - читать интересную книгу автора

смотрим на закат, каков он есть, и наслаиваемся бесконечной игрой красок и
их чрезвычайной жизненности. Когда мы смотрим подобным образом, то
немедленно замечаем, насколько свободными мы становимся. Вся совокупность
ментальных факторов, влияющих на нас, заметно теряет свое значение. Каждый
способен на такое; но это, конечно, дается практикой. Искусство мандалы
возникло, чтобы помочь нам видеть вещи в их внутренней жизненности.
Хотя все мандалы фундаментально подобны, каждая еще и уникальна.
Например, цвета, используемые в мандалах, сильно меняются в соответствии с
основным настроем практикующих. Характер отдельной мандалы -
"дхату-татхагатагарбха", Дхату здесь относится к фактору особого
индивидуального склада: татхагатагарбха имеет отношение к пробужденному
состоянию ума, или состоянию Будды. Таким образом, данную мандалу можно
рассматривать как специфический индекс пробужденного состояния ума. Следует
принимать во внимание индивидуальные характеристики, потому что хотя каждая
личность способна к полному состоянию Будды, ей нужно начинать с того
аспекта, который наиболее сильно присутствует в ней. Существует такое
выражение, что даже лист травы может стать Буддой. Как мы должны понимать
это? Обычно мы считаем, что лист травы просто принадлежит к физическому
миру; он даже не является чувствующим существом, так как не имеет органов
чувств, не выражает мнений, не имеет восприятия. Объяснение состоит в том,
что все имеет природу Будды, так что мы можем расчленять ее различные
атрибуты до тех пор, пока не останется ничего, за исключением некоторого
неясного остатка, который мы затем классифицируем как природу Будды. Скорее,
лист травы действительно содержит то, что мы называем состоянием Будды или
окончательной ценностью.
Именно в этом смысле лист травы или любой другой объект может быть
символом трансформации. Идея символов преобразования в целом стала возможной
благодаря философскому развитию йогачаров, которые увидели, что приходящее к
нам, в наш земной суд, так сказать, в элементы нашего обычного опыта, - есть
фундаментальный ум, окончательная ценность. Окончательная ценность приходит
в формах, понятных нам; таким образом, некоторые символы - такие, как
мандалы, - уже частично попятные нам, могут быть использованы как двери в
экспериментальный опыт. Итак, эти символы существуют, различаясь согласно
потребностям индивидуальностей. Мы можем спать в мире, вращающемся по
кругу - то, что буквально обозначают сансарой, - или мы можем найти выход из
него через эти символы. Но путь ведет не куда-то еще, а в мир, где мы
находимся. Не существует никакого другого мира, кроме того, где мы живем.
Это - один из главных смыслом буддийской философии, тот, который человек
Запада часто находит труднодостижимым. Философия буддизма не делает различия
между феноменальным и ноуменальным. Феномен есть ноумен, а ноумен есть
феномен не и смысле математического уравнения, а в том смысле, что не может
быть одного без другого. Специальная формулировка этого заключается в том,
что существует внешнее проявление и существуют шуньята; но шуньята
присутствуют не где-либо, а во внешнем проявлении. Это есть ее открытое
измерение. Внешние проявления никогда в действительности не предполагают
каких-либо ограничений. Если бы такие ограничения существовали, мы никогда
бы не смогли избавиться от них.

Принцип мандалы и медитативный процесс