"Дж.С.Тримингэм. Суфийские ордены в исламе " - читать интересную книгу автора

Помимо интеллектуального суфизма - этого царства теологической и
теософской философии - развивался в тесном с ним взаимодействии суфизм
прагматический, также представленный многими течениями и направлениями,
которые в принципе сводятся к двум основным школам. Обе они разработали "на
практике" и философски обосновали идею возможности интуитивного общения с
Божеством, воплотив ее в реальные психотехнические приемы. Разработки идей
первой школы традиционно связываются с именем персидского мистика Абу Йазида
(Баязида) ал-Бистами (ум. 874). Для его учения прежде всего характерны
"экстатический восторг" (галаба) и "опьянение любовью к Богу" (сукр),
всепоглощающая страсть к которому в конечном счете приведет "влюбленного в
него" к духовному слиянию с ним. Сторонники этого направления считали, что
при глубоком и полном погружении в размышления о единстве Божества может
возникнуть внутреннее духовное ощущение абсолютного исчезновения
собственного "Я": личность исчезает, растворяется в Боге (фана), приобретая
при этом субстанциональные качества Божества. В этот момент происходила как
бы функциональная смена ролей: личность становится Божеством, а Божество -
личностью. С этим положением ал-Бистами связана дальнейшая разработка
важнейшей концепции мусульманской мистики "я есть ты, а ты есть я". Эта
школа, получившая название школы "опьянения" или "экстатического восторга",
всегда вызывала у представителей нормативного ислама резкие нападки, которые
обвиняли ее сторонников в вероотступничестве и в хулул, т. е. в претензии на
тождество с Богом, что не совсем точно передается термином христианской
теологии "инкарнация".
Возникновение второй школы связано с деятельностью другого персидского
мистика - Абу-л-Касима Джунайда ал-Багдади (ум. 910). Его учение признает в
принципе положение школы "опьянения" о полном растворении личности мистика в
Божестве, когда потеряны все личностные характеристики, отпали эмоции и
реакции. Однако это состояние (фана) Джунайд считал лишь промежуточной
фазой, поскольку, по его мнению, мистик обязан идти дальше, к состоянию
"трезвости", в котором его духовное познание Божества могло бы
трансформировать его в более современное человеческое существо (бака),
наделенное всей полнотой самообладания и контроля над своими экстатическими
видениями, которое вернулось бы в мир обновленным, наделенным Богом миссией
просвещать людей и служить на благо человеческому сообществу. Эта школа
получила название школы "трезвости" (сахв), т. е. основанной на трезвом,
критическом отношении к своим эмоциям и полном контроле над ними.
Представители нормативного ислама считали взгляды этой школы умеренными и
вполне терпимыми.
История суфизма показывает, что в дальнейшем подавляющее число
многочисленных суфийских братств придерживалось с разной степенью
вариативности идей или концепций одной из двух указанных выше школ, а через
их основателей возводило свою духовную генеалогию (силсила) к Мухаммаду.
Однако Дж. С. Тримингэм, часто говоря о социальном составе мистических
братств (по его терминологии - орденов, об этом см. далее), так и не
поставил чрезвычайно важного для любого движения вопроса о его социальных
корнях12. Видимо, можно считать установленным, что основной социальной базой
суфизма (начиная по крайней мере с середины Х в.13) служили бедные,
малообеспеченные и средние городские слои: торговцы, купечество,
ремесленники, чиновники, низшее духовенство, студенты конфессиональных
училищ, из чьих кругов рекрутировались ученики-послушники (мурид) сначала