"Дж.С.Тримингэм. Суфийские ордены в исламе " - читать интересную книгу автора

именовать все мусульманские братства "орденами", уподобляя их тем самым
европейским католическим монашеским (духовно-рыцарским или нищенствующим)
орденам, представляется неправомерной. При всем внешнем сходстве оба
института серьезно отличаются друг от друга структурой, управлением,
внутренней дисциплиной, укладом жизни и функциями, а также целями и
задачами, для реализации которых они и были организованы. Для краткости
укажем только на некоторые важнейшие моменты. В суфийском братстве
практически не было иерархии руководителей: слаборазветвленная или
относительно развитая иерархия действовала лишь на уровне отдельно взятой
обители или региональной общины; глава братства, как правило, получал свой
пост по наследству (правда, первоначально этот пост был выборным); в основе
братства лежала система отношений между учителем и учеником (муршид мурид).
Во главе европейского ордена стоял великий магистр, который избирался, но
при этом его избрание утверждалось Папой Римским; при магистре действовал
генеральный капитул; далее шли монахи разных рангов, послушники и служки;
магистру подчинялись как все должностные лица, так и все руководители
монастырей-обителей; наконец, отношения между членом ордена и этой
организацией строго регламентировались уставом ордена. Что касается целей и
задач, то известно, какими мотивами руководствовалось папство, создавая
ордены в Европе. Суфийские же братства возникали стихийно, без какого-либо
участия в этом процессе нормативного ислама; они представляли собой
объединения мистиков для пропаганды и обучения индивидуальному методу
мистического Пути познания истины (отсюда и название тарика). Вместе с тем
среди суфийских братств в Средние века действовали и такие, которые более
всего отвечали понятию "орден". Это были бекташийа и мавлавийа в Турции и
военно-духовное объединение сафавийа в Иране (до начала XVII в.), а в новое
и новейшее время - североафриканские тиджанийа и санусийа.
Наибольшее возражение вызывает предложенная Дж. С. Тримингэмом
трехстадийная концепция образования и развития мусульманских братств. Эту
концепцию он обосновывает в первых трех главах книги, определяя "эти стадии
(с точки зрения их влияния на личность) как подчинение Богу (ханака),
подчинение правилам (тарика) и подчинение человеку (таифа)". Таким образом,
институт братства прошел, согласно его представлению, три этапа: ханака
тарика - таифа. Эта искусственная и чисто умозрительная концепция
опровергается многочисленными фактами из истории сложения отдельных
суфийских братств. Любопытно, что сам Дж. С. Тримингэм чувствует себя в ее
рамках весьма неуютно, непоследовательно употребляя термин таифа в разных
позициях то вместе с термином "орден", то рядом с терминами тарика и ханака.
Средневековые и современные суфийские авторитеты всегда рассматривали
(и рассматривают) любое братство, его ветвь или региональную общину как
объединение мусульманских мистиков, практикующее особый метод Пути
мистического познания, выработанный его основателем, который передается из
поколения в поколение через духовную генеалогию (силсила), и построенное как
относительно централизованная организация (в основном на уровне обители) с
определенными рамками внутренней дисциплины. Таким образом, братство
(тарика) представляет собой диалектическое единство метода, доктрины и
правил, силсила и формальной организации. Все это понимается в одно и то же
время как собственно организация и как Путь. Под мистическим Путем (сулук,
тарик) суфии понимают все сведенные воедино частные индивидуальные
мистические учения и практические методы, которые культивировались в среде