"Пандит Раджмани Тигунайт. Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция " - читать интересную книгу автора

Вальмикой в Йога Васиштхе - бесценной сокровищнице духовной мудрости,
повествующей о Васиштхе и о Раме, его любимом ученике. Юный царевич рама
пришел в ашрам Васиштхи за ответами на мучавшие его вопросы. Когда обучение
закончилось, Рама возвратился в отчий дом, но вскоре впал в глубокую
депрессию. Царь вне себя от горя спросил у Васиштхи, как спасти сына, и
Васиштха посоветовал ему послать Раму странствовать по святым местам, чтобы
поучиться у святых и йогов.
После нескольких лет паломничества Раме удалось немного успокоить свой
ум, но это его не удовлетворило, и он вернулся в ашрам Васиштхи. Теперь он
был готов воспринять более высокие уровни знания. Просветленный мудрец и
ученик обсуждали многие из тех вопросов, с которыми рано или поздно
сталкивается каждый искатель. Предлагаем вниманию читателя одну из таких
бесед.
Рама: Как мне постичь тончайшие тайны бытия и достичь покоя и счастья?
Васиштха: Величайшая из тайн- это ум. Именно он стоит между тобой и
высшей истиной и является причиной и рабства, и свободы. Ум, нацеленный на
истину, помогает достичь высшего знания; но направленный по ложному пути, он
опутывает нас ложными заботами и порабощает. Мир создан умом, Рама. Поэтому,
прежде всего, прими решение быть довольным в любых обстоятельствах. Из этого
рождается покой. Не ищи покоя в дремучем лесу или в отдаленной галактике. Ты
должен найти его в себе самом.
Рама: Тогда почему же ум предпочитает убегать во внешний мир, а не
углубляться во внутренний?
Васиштха: Ум тесно связан с чувствами, они-то и обращают его к внешнему
миру. Если человек не знает, как отвлечь органы чувств от внешнего мира, у
него почти нет шансов уберечь ум от их влияния.
Но объекты чувств, как и удовольствие, полученное от них, мимолетны.
Вскоре после утоления чувственный голод приходит вновь. Не зная, где искать
истинного удовлетворения, ум вновь и вновь возвращается к внешнему миру за
"подпиткой". Эта игра неудовлетворенного ума становится содержанием
человеческой жизни. Но постоянное недовольство постепенно приводит к нервным
расстройствам. Покой внутреннего мира сменяется хаосом. Внутреннее
беспокойство проявляется во внешней жизни, и тогда существование становится
адом.
Рама: Где же выход?
Васиштха: Непривязанность- вот единственное спасение. Когда человек
осознает, что все объекты мира преходящи, а их ценность существует лишь в
уме, когда он понимает, что пришел в этот мир ни с чем и уйдет ни с чем, он
перестает привязываться к внешним объектам.
Рама: Я понимаю это, но мне нелегко поддерживать в себе это понимание,
особенно когда приходится взаимодействовать с внешним миром.
Васиштха: Это происходит потому, что твой ум верит в реальность
внешнего мира; такое состояние ума называется майей (иллюзией), то есть
твердой верой в то, чего нет. Чтобы тебе стало понятнее, я расскажу одну
историю.
Однажды отец попросил сына пойти в сарай и вывести оттуда осла, но
когда мальчик попытался это сделать, осел не сдвинулся с места. Мальчик
подошел к отцу и сказал ему, что не может выполнить его просьбу.
- Разве осел привязан? - спросил отец.
- Нет, но я не понимаю, почему он упирается, - ответил сын.