"Альберт Швейцер. Христианство и мировые религии" - читать интересную книгу автора

в моей книге "История изучения жизни Иисуса". *)

Все это выдумки. Иисус не находился ни под влиянием брахманов, ни под
влиянием Будды. Говоря это, я вовсе не утверждаю, что индийская мысль не
могла быть в то время известной на Ближнем Востоке. Сейчас трудно
установить, насколько тесными были связи между разными странами во времена
Иисуса. Многие склонны думать, будто путешествия стали возможными лишь
благодаря пароходам и железным дорогам. Однако вполне вероятно, что в начале
нашей эры люди путешествовали на значительно большие расстояния, чем мы
предполагаем. Кроме того, в те времена путешествия больше способствовали
распространению идей, чем в наши дни. Путешественники не останавливались в
международных отелях. Они жили среди народа и странствовали по миру в
поисках или ради распространения истины.
Некоторые факты показывают, что в древние времена обмен идеями между
Индией и Ближним Востоком был более интенсивным, чем принято обычно считать.
Платон, например, по всей вероятности, был знаком с индийскими учениями. В
противном случае невозможно объяснить, каким образом в его философии (а
также в греческих тайных учениях, приписываемых певцу Орфею) отрицание жизни
и мира выступает в связи с учением о переселении душ, идентичным тому,
которое мы находим в Индии.
Решающим обстоятельством, однако, является отсутствие связи между
содержанием идей Иисуса, с одной стороны, и брахманов и Будды - с другой.
В самом деле, христианство находится примерно в таком же соотношении с
индийскими религиями, как и с религиозностью греко-восточного типа.
Насколько христианство является пессимистической религией - ровно настолько
и не больше - можно говорить о наличии между ними определенного внешнего
сходства. Что же касается их внутренней природы, то здесь они абсолютно не
похожи. Брахманы и Будда говорят человеку: "Как умерший для мира и больше не
имеющий в природном мире никаких интересов, ты должен жить в мире чистой
духовности". Евангелие Иисуса говорит ему: "Ты должен стать свободным от
мира и от самого себя, чтобы действовать в этом мире в качестве одной из сил
Божьих".
В индийской религиозности божественное представляется чистым духовным
бытием. Это океан, в который хочет погрузиться уставший плыть человек. Бог
Евангелия Иисуса - это живая этическая Воля, желающая дать моей воле новое
направление. Он говорит мне: "Плыви смело! Не спрашивай, куда приведут тебя
твои усилия в бесконечном океане. Ты должен плыть - такова моя воля".
Здесь мы подходим к фундаментальному различию между индийскими
религиями и христианством. Брахманизм и буддизм этичны лишь в своих словах,
но не в делах. Это неизбежное следствие индийского мышления, и его нужно
выставить на видное место. Мы не можем допустить, чтобы эта религия
представлялась высшей формой религии любви на том основании, что она
возникла в результате чистого размышления о мире. Борьба между брахманизмом
и буддизмом, с одной стороны, и христианством - с другой, - это борьба между
духовным и этическим. Снова и снова в спорах с нами индийцы будут говорить:
"Духовность не есть моральность", т. е. стать духовным существом,
растворившись в Боге, - это само по себе является в конечном счете наивысшей
ценностью и потому стоит выше всякой этики. Мы же, христиане, говорим:
"Духовность и моральность - это одно и то же. Высочайшая духовность
достигается глубочайшей моральностью и в глубочайшей моральности постоянно