"Сарагерел. Зов шамана " - читать интересную книгу автора

способен всю жизнь совершать только добрые поступки, но пока благие и
пагубные шаги уравновешивают друг друга, человек живет в здравии, мире и
безопасности. Суть тэгш выражается в воздержанной и сознательной жизни, в
умении признавать свои недостатки, в стремлении быть уравновешенными и
великодушными. Шаманы несут особую ответственность за сохранение равновесия
как в людских жизнях, так и в самом мире, если нарушенное равновесие
оказывается не в состоянии восстановиться самостоятельно2.
Использование чужого коня-ветра в шаманском действе вовсе не истощает
его. Шаман действительно может поделиться силами своего коня-ветра с теми,
кто пострадал физически или духовно. Тем самым сила коня-ветра укрепляется,
поскольку вселенная тотчас возмещает затраты, и созидаемый таким
бескорыстным действием буян укрепляет общую силу коня-ветра, шамана. Поэтому
многие шаманы добавляют предметы к своему обрядовому платью после каждого
ритуала: это служит количественным выражением духовных заслуг, накопленных
им на своем поприще. Собирание и направление сил коня-ветра занимает столь
важное место в работе шамана, что я порой с улыбкой называю шаманский труд
изготовлением коня-ветра. Действительно, одним из слов для описания
шаманских способностей служит эрдэм, в мирском понимании означающий "наука"
или "знание".
Некоторые приемы позволяют холить и укреплять коня-ветра. Один из
наиболее важных приемов - несложное упражнение под названием арюулга (или
ари-улга), выполняемое шаманом каждое утро перед выходом из дома либо
накануне шаманского действа. Оно состоит из окуривания своего тела и
выпивания небольшого количества аршаана, заряженной воды; (приготовление
аршаана описывается в следующей главе). Шаман поджигает можжевельник или
шалфей (при их отсутствии - ароматические палочки), обносит священным дымом
голову и грудь, а затем трижды тело по направлению движения солнца. Потом
шаман черпает немного аршаана правой рукой и делает глоток из пригоршни, а
остатки влаги втирает в макушку. Эти действия очищают и защищают духовное
тело, исцеляя шамана от любой поразившей его болезни.
Другой прием, благотворно сказывающийся на коне-ветре, - создание
хоймора (Монг. хойт - "север", "северный", "задний"; хоймор - северная,
задняя часть юрты)
священного места в доме. Здесь вы храните свои священные предметы вроде
курительной травы, шаманской утвари и онгонов (описываемых ниже). Принято
оставлять блюдо с непортящейся едой и одну или несколько чашек с чаем либо
водкой в качестве подношения духам шаманов. Делясь пищей и питьем, вы тем
самым признаете роль духов в своей повседневной жизни и выражаете готовность
делиться сознанием, потребность в котором для духов будет возрастать на
протяжении вашего шаманского действа. Еду периодически меняют, затем ее с
почтением съедают либо выносят и оставляют снаружи.


Изготовление онгонов

Одним из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве
считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников. Онгон
может предстать в отвлеченном образе - камень, раковина, шкура мелкого
зверя, перо или украшенный посох - либо изготавливается в виде куклы для
придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые