"Багван Шри Ранджниш (Ошо). Син Син Мин: книга ни о чем" - читать интересную книгу автора

что если можно доказать, что вещи пусты, тогда вы, относительно этого,
полны; вы становитесь полнее. Кругом пустота - и вы становитесь наполнены.
Но это ложный путь. Становитесь по настоящему полны! Этот относительный
трюк не поможет. Когда вы станете полны любви, сознания, медитации, тогда вы
не увидите мир как пустой. Фактически из-за того, что вы пусты, все и
выглядит пустым. Из-за того, что вы смотрите пустыми глазами, все становится
пустым - вы привносите себя в вещи.
Если у вас нет любви, тогда вы скажете, что в мире нет любви. Если у
вас есть сердце, которое бьется в любви, вы почувствуете это биение везде -
в ветре, проносящемся сквозь деревья; в реке, текущей к океану. Вы
почувствуете любовь повсюду, вы будете способны это почувствовать. Вы можете
ощутить только то, что имеете, ничто другое не может быть почувствовано.
Философия - это прием, чтобы почувствовать относительность. И мы все
становимся жертвами, потому что мы все специалисты в этом приеме. Вот почему
если кто-то говорит, что ваш сосед - злой человек, аморальный, вы немедленно
верите этому: ведь если он зол и аморален, вы вдруг становитесь моральным и
добрым. Если кто-то говорит, что ваш сосед очень моральный, святой, мудрый
человек, вы не можете этому поверить. Вы говорите: "Приведите
доказательства! Какие у вас есть доказательства? На основе чего вы это
утверждаете? Я хорошо знаю его, он мой сосед. Он не является таковым".
Когда кто-то говорит нечто против кого-либо, вы немедленно верите
этому - вы никогда не ставите это под вопрос. Вот почему так много сплетен.
Но когда кто-то говорит нечто в пользу кого-либо, вы сразу настораживаетесь.
Почему? Ведь если он так хорош, вы неожиданно становитесь плохим. Если есть
мудрец, тогда кто вы? И если есть святой, то вы - грешник. Вы можете не
осознавать трюк, но так происходит эта игра.
Есть два пути: либо вы становитесь святым, либо доказываете, что все -
грешники. Философия делает этот трюк. Вы отрицаете в мире все, чем бы хотели
быть. Но это не поможет: вы не обманываете никого, кроме себя.
Эта сутра Сосана гласит:
Отрицать реальность вещей - это упускать их реальность;
утверждать пустоту вещей -
это снова упускать их реальность.
Чем больше вы говорите и думаете об этом,
тем дальше уходите прочь от Истины.
Думание - это уход в сторону, удаление прочь. Когда вы думаете о
чем-либо, вы немедленно начинаете уходить прочь. Я здесь, вы можете быть со
мной, но если вы начинаете думать обо мне, вы в путешествии, которое
продолжается и продолжается, и чем больше вы входите в думание, тем дальше
вы будете. Думание - это способ убежать от реальности: оно дает вам
внутреннее направление, оно прокладывает путь в уме
- и вы двигаетесь по нему.
Думающий никогда не бывает здесь и сейчас, он никогда не в настоящем,
он всегда где-то еще. Медитирующий всегда здесь и сейчас, его больше нигде
нет, вот почему думание - это единственный барьер для медитации. Вы должны
стать бдительным, и понемногу, чем более вы становитесь бдительны, тем
решительнее прекращаете думание.
Я приношу вам розу, и вы начинаете думать. Ум немедленно говорит:
"Прекрасно, я никогда не видел такой красивой розы" или: "Я видел несколько
роз точно таких же, как эта", и продолжается думание. Затем ваш ум может