"Багван Шри Ранджниш (Ошо). Син Син Мин: книга ни о чем" - читать интересную книгу автора

поставить вопрос: "Что такое красота?" Никто не знает, никто не пришел ни к
какому заключению.
Один из великих английских философов этого века Г.Е.Мур написал книгу
"Принципиальная этика", которая является одной из лучших логических попыток
определить, что такое добро. После двух или трех сотен страниц плотных
логических обоснований он говорит, что очень трудно определить, что такое
добро. А в конце он говорит, что это неопределимо, но ведь после трех сотен
страниц аргументов!
Один из самых изощренных умов пытается, пытается и пытается, одним
способом и другим, через одну дверь и через другую, он стучит и стучит и
приходит к заключению, что добро неопределимо. Почему? Он говорит, что это
просто качество, точно так, как желтое. Что вы скажете, если кто-то спросит:
"Что такое желтое?" Вы скажете: "Желтое - это желтое". Как вы определите
это?
Роза это роза, это роза. Как вы собираетесь определить это? Если вы
скажете, что она красива, то знаете ли вы, что такое красота? Кто-нибудь
когда-либо определил это? Нет! Говорят, что красота неопределима. Если вы
сравните ее с другими розами, то разве вы не знаете, что ничто не сравнимо?
Как вы сравните ее с другими розами? Эта роза есть просто эта роза - это не
другая роза, зачем же привносить другие розы? Когда вы привносите другие
розы, вам ум в смятении, тогда у вас в уме очень много вещей, и они
становятся барьером. Эта роза не будет в состоянии приблизиться к вам, а
здесь есть нечто реальное - оно могло бы проникнуть в вас, ее аромат мог бы
проникнуть в вас. Роза была готова вступить в ваше сердце, но вы начинаете
думать о ней, и к тому времени, когда вы вернетесь, роза не будет здесь,
потому что она не будет ждать
- она завянет.
Она несла послание, несла нечто непознанное с собой, но это непознанное
утонченно, оно не может длиться бесконечно. Она несла нечто потустороннее -
каждая роза несет его. Каждое утро она приходит и стучит в вашу дверь, но вы
большие мыслители. Нечто непознанное,, божественное, вневременное проникает
через розу во время этой встречи, но если вы думаете - вы упускаете, потому
что в мышлении вы уходите прочь, вы уже ушли прочь.
Философ думает о розе, поэт чувствует розу, и если вы должны решить,
всегда решайте в пользу поэта. Он касается реальности лучше, чем философ. А
мистик не думает, не чувствует - он просто остается в присутствии розы,
потому что чувство тоже уводит прочь, не так далеко, как мышление, но тоже
уводит прочь, ибо чувство - это тоже тонкая активность.
Мистик просто остается в присутствии розы: ни активности, ни думания,
ни чувства - ни сердца, ни головы. Он просто там, с розой. Индусы называют
это сатсанг. Когда есть человеческая роза - Будда, Мастер
- просто останьтесь с ним, существуйте с ним. Не думайте, не
чувствуйте - просто останьтесь с ним. Индусы называют это сатсанг - быть с
Истиной. Слово сатсанг означает быть в присутствии Истины.
Есть роза - будьте с ней. Не создавайте никакой активности - тонкой или
грубой. Думание - это очень мощная активность, чувствование - это тонкая
активность, но знайте: чувство может превратиться в думание, а думание может
превратиться в чувствование. Они обратимы, если не так далеко друг от друга.
Чувствование - на пути к думанию. Возможно, чувство - это зерно, лишь
прорастающее, а думание - это дерево, но процесс не отличается: сердце и