"Кхенпо Гьямцо Ринпоче. Последовательные стадии медитации на пустотность" - читать интересную книгу автора

они могут сказать, что есть повышенная активность в определенном участке
мозга когда человек думает о красном. Но как они могут знать, что человек
действительно видит красный цвет? Только сам человек точно знает природу
своего переживания. Он может называть или не называть это красным. Он может
вообще никак это не называть. И он никогда не узнает переживает ли кто-то
другой то же что и он сам, несмотря на то, что все соглашаются называть
переживание, которое они имеют одним и тем же именем. Кто может знать как
воспринимаемое отличается от воспринимающего? Ученый может сказать, что мозг
действует как переживающий красное поскольку он делает то, что делает всегда
воспринимая красное. Кто знает, правы ли они в любом частном случае или нет?
Только тот кто это переживает может точно знать это. Ученый опирается на
обоснованное предположение. Определенные теории принимаются за истинные,
поскольку кажется, что они очень хорошо объясняют события.
Однако, во многом доверие к буддизму связано совсем не с теорией, а с
переживанием. В частности это связано с переживанием страдания. Буддизм
обнаружил, что переживание страдания всегда связано с сильной эмоциональной
привязанностью к смутному ощущению Я. Таким образом буддизм обращает свое
внимание на эту сильную эмоциональную реакцию связанную с ощущением Я и
спрашивает о том как это Я переживается в действительности. Где оно
переживается?
Можно ответить, что переживание находится в мозге. Однако, нет
необходимости знать что-либо о мозге для того чтобы страдать. Даже собака
или ребенок страдают. У них нет никаких теорий об ЭГО но их поведение
предполагает, что они обладают чувством Я. Если это не так, тогда почему
ребенок или собака существуя в один момент времени заботятся о собаке или
ребенке, которые будут существовать в следующий момент? Разумеется, это
происходит потому, что бессознательно они думают, что собака или ребенок в
следующий момент, это все еще "они" и что они являются отдельными от чего-то
еще. Когда ЭГО видит угрозу для своей жизни - оно старается избежать этого.
Бессознательно оно думает, что может избавиться от этой угрозы и продолжить
свое существование в более приятном месте; это указывает на то, что есть
чувство обладания независимым существованием.
Можно возразить, что у низших форм живых организмов отрицательная
реакция на неприятные раздражители, это просто механическая связь похожая на
то как деревья качаются на ветру. Может быть это и справедливо для
примитивных форм жизни, но это не имеет никакого отношения к проблеме
страдания. Если бы мы были просто сложным механическим устройством, тогда
можно было бы доказать, что объективно, страдание это ничто. Это было бы
очень поверхностным и не очень убедительным подходом к жизни.
Можно считать, что то, что реально подразумевается когда говорят о
страдании, которое переживается в мозгу, это переживание ума. Поскольку в
современном западном обществе автоматически предполагается, что ум находится
в мозге, и поскольку наше представление об уме достаточно смутное, по
видимому не будет большой разницы между разговорами об уме и о мозге.
Однако, эти понятия не могут быть синонимами даже если в абсолютном смысле
выясняется, что они имеют одинакову природу и материальную основу.
Нельзя уйти от вопроса что же мы подразумеваем под умом. Мы очень
неточны и неопределенны в наших повседневных разговорах об этом. Иногда
кажется, что мы идентифицируем себя со своим умом, когда, например, говорим,
что мы счастливы или грустны. Хотя мы подразумеваем, что это ум счастлив или