"М.Мюллер. Шесть систем индийской философии " - читать интересную книгу автора

Виджнянабхикшу, что за разницей между шестью системами кроется общий фонд
того, что можно назвать национальной или народной философией, огромное озеро
философских мышления и языка, далекого от севера в этом далеком прошлом, из
коего каждый мыслитель мог черпать то, что было ему нужно. Потому я не буду
удивлен, если ученые-санскритологи осудят меня за большие упущения, а
изучающие философию скажут, что в моей книге слишком много по одному и тому
же вопросу, обсуждаемому шестью различными школами. Я сделал, что мог, -
может быть, и немногое - и буду считать себя вознагражденным, если мне
удастся возбудить интерес к так долго пренебрегаемой сокровищнице
философского мышления и если моя работа как можно скорее будет заменена
более полным и более охватывающим исследованием индийской философии.
Один из моих друзей, туземец Индии, у которого я спросил о различной
степени популярности различных систем философии в Индии в настоящее время,
сообщил мне, что единственная система, которую можно назвать живой в
настоящее время, есть веданта с ее разветвлениями - Адвайта, Мадхва,
Рамануджа и Валлабха. Он пишет, что веданта, смешанная с религией, сделалась
новой верой и теперь во всех сектах можно найти ученых пандитов, которые
изучили и могут излагать по крайней мере главнейшие сочинения, как то:
Упанишады, Брахмасутры и комментарии Ачарьи и Бхагавадгиты.
Изучаются также и менее важные трактаты, например Паннадаши и
Йога-вашиштха. Пурва-миманса изучается в южной Индии, но не в других частях
страны, хотя иногда и приносятся еще дорогие жертвы. В последнем году в
Бенаресе была совершена агништома.
Из других систем только у ньяи есть последователи, особенно в Бенгалии,
но изучаются обыкновенно не древние сочинения, а позднейшие полемические
трактаты.
Вайшешика забыта так же, как и йога, и сохраняются они только в чисто
практической и выродившейся форме.
Можно опасаться, что даже и эти небольшие остатки философского изучения
исчезнут через 25-30 лет, так как современная молодежь, даже принадлежащая к
ортодоксальным брахманским семьям, не занимается философией, не встречая
поощрений таких занятий.
Хотя и можно пожалеть, что старый метод философского изучения вымирает
в Индии, но мы должны приветствовать новых ученых, которые, изучив
европейскую философию, посвятили себя почетному делу ознакомления всего мира
со своей национальной философией. Я надеюсь, что моя книга будет полезна для
таких ученых, указав им, в каком направлении они лучше всего могут помочь
нам в наших попытках отвести надлежащее место таким мыслителям, как Капила и
Бадараяна, в ряду выдающихся философов Греции, Рима, Германии, Франции,
Италии и Англии. Может показаться, что энтузиазм туземных ученых в некоторых
случаях заводит их чересчур далеко и что смешение философской пропаганды с
религиозной и теософской - смешение, как утверждают, неизбежное в Индии, -
всегда опасно. Но такие журналы, как "Пандит", "Брахмавадин", "Свет Истины"
и в последнее время Журнал общества буддийских текстов, оказали очень важные
услуги. Нам необходимы тексты, переводы и всякие данные, могущие уяснить
хронологию индийской философии. Этот труд не должен ограничиться
санскритскими текстами. На юге Индии существует философская литература, в
которой хотя и заметны ясные следы санскритского влияния, но которая
содержит в себе и оригинальные туземные элементы, чрезвычайно важные для
истории. К несчастью, до сих пор только немногие ученые принялись за