"М.Мюллер. Шесть систем индийской философии " - читать интересную книгу автора

авторитет признается за смрити (преданием), но и тут с оговоркой, что
предание не должно противоречить шрути (откровению).
Подобное рассмотрение источников, авторитетов человеческого познания
(праманы), конечно, должно составлять введение во всякую систему философии,
и ясное понимание этого, кажется мне, составляет высокую заслугу индийской
философии. Сколько бесполезных споров было бы устранено, в особенности между
еврейскими, магометанскими и христианскими философами, если бы отводилось
надлежащее место вопросу о наших законных или существенно возможных путях к
знанию - о восприятии, выводе, откровении или каких бы то ни было иных
путях.
Основываясь на таких изысканиях о доказательствах истины, индусские
философы строили свои философские системы или свои различные понятия о мире,
ясно указывая, что они признают за доказанное, и потом шаг за шагом
подвигаясь от оснований до вершин их систем. Ведантист, указав причины,
почему для него откровение (или веда) выше чувственного восприятия и вывода,
по крайней мере для открытия высшей истины (парамартха), ставит шрути на
место чувственного восприятия и признает за этим восприятием и выводом
авторитет, ограничивающийся только пределами феноменального (вьявхарика)
мира. Понятие о мире, выводимое из вед, и главным образом из упанишад,
поистине удивительно. Оно едва ли могло быть достигнуто внезапной интуицией
или вдохновением, оно предполагает продолжительную подготовку
метафизического мышления, не нарушаемого никакими посторонними влияниями.
Все существующее признается Единым, так как если допустить существование
чего-либо, кроме абсолютного Единого, или Высшего существа, если бы рядом с
Единым мог существовать Второй, то он составлял бы границу того, что
постулируется как безграничное, так что понятие Единого было бы
самопротиворечащим. Тут для индийского философа появляется такой вопрос:
каким образом при существовании только Единого возможна множественность в
мире, каким образом возможны постоянные изменения в нашем опыте? Индийский
философ знает, что абсолютная и неопределимая сущность, именуемая им
Брахманом, не могла получить импульса к изменению ни от себя самой, ибо она
совершенна, ни от других, ибо она Едина, без Второго.
Что же может сказать философ об этом разнообразном и вечно изменяющемся
мире? Он может сказать только одно, а именно: мир нереален и не может быть
реальным, что следует признать результатом незнания (авидьи), - не просто
индивидуального незнания, а незнания, нераздельного с человеческой природой.
Это незнание, хотя и в высшей степени нереально, существует, но может быть
уничтожено знанием (видьей), то есть знанием, доставляемым ведантой; и так
как все, что может когда-либо быть уничтоженным, не может считаться
реальным, то и это космическое незнание должно быть рассматриваемо не как
реальное, а только как временное. Нельзя сказать, что оно существует, нельзя
сказать и того, что оно не существует; совершенно так же, как и наше
обыкновенное невежество не может иметь притязаний на абсолютную реальность и
постоянство, хотя мы временно и страдаем от него. Невозможно определить
авидью, так же как невозможно определить и Брахмана, с тем, однако,
различием, что первое может быть уничтожено, а второй никогда. Потому,
согласно веданте, мир явлений, вызываемый подобно миражу в пустыне, имеет
реальность только в Брахмане. Но следует при этом помнить, что
воспринимаемое нами никогда не может быть абсолютным Брахманом, а только
извращенным его изображением; совершенно так же, как луна, которую мы видим