"М.Мюллер. Шесть систем индийской философии " - читать интересную книгу автора

священный канон (Трипитака), мы не слышим ничего о бумаге и чернилах, а
только об устном или даже музыкальном изложении. Само название собора было
сангхика или махасангхика (пение хором), и различные части канона не были
записаны, а заучивались отдельными личностями. Если возникал спор
относительно истинного учения Будды, то он не решался ссылкой на
какие-нибудь рукописи, а обращались к кому-нибудь из членов сангхи, знавшему
текст наизусть. В настоящее время утверждают, что южный канон был записан
только в первом веке до н. э., около 80-го года, при царе Ва-ттагамани. В
этом отношении ничего не может быть яснее, как запись в летописях Цейлона:
"До этого времени мудрые монахи передавали тексты Трипитаки устно, а также и
аттхакатхи (комментарии). В это время монахи, заметив упадок сущности (а не
рукописей), собрались и, чтобы закон мог сохраниться долгое время, заставили
записать его в книгах". Нам трудно представить себе подобное положение дел,
но если мы желаем составить надлежащее представление об умственном состоянии
Индии в добуддийские времена, нам нужно приучаться к идее, что тогда все,
что можно назвать литературой, было только мнемоникой, сохраняемой особой и
строгой образовательной дисциплиной и, конечно, подвергавшейся всем
неизбежным случайностям устной традиции. Этот период мнемоники был в
философии таким же, как и в других отраслях литературы, и если нам
приходится начинать изучение индийской литературы с сутр, то и эти последние
должны рассматриваться как конечный результат продолжительной и непрерывной
философской деятельности, передаваемой только на память.

ПЕРИОД УПАНИШАД С 700 ГОДА ДО НОВОЙ ЭРЫ

Если сутры представляют готовые извлечения из различных систем
философии, то должен был существовать период, предшествовавший сутрам, в
котором мы усматриваем нечто вроде роста, жизни и борьбы в индийской
философии - этот период есть последняя стадия ведийского периода,
представление о котором мы получаем из упанишад.
Этот период самый ценный для понимания раннего развития индийского
философского мышления, хотя в нем было мало или совсем ничего в смысле
систематической философии, как мы понимаем это слово. Подобно тому как мы
чувствуем присутствие электричества в воздухе и предвидим бурю, так, читая
упанишады, мы чувствуем, что в душе индусов существует философия и что скоро
воспоследуют гром и молния. Я пойду даже дальше и скажу, что для того, чтобы
иметь возможность объяснить то, что кажется нам простыми проблесками
мышления, простыми догадками истины, мы вынуждены признать продолжительное
знакомство с философскими вопросами до того времени, когда появились
известные нам упанишады.

ПЕРИОД, ПРЕДШЕСТВУЮЩИЙ УПАНИШАДАМ

В упанишадах мы встречаем слишком много специальных терминов: брахман,
атман, дхарма, puma, йога, миманса и многие другие, чтобы бьшо возможно
предположить, что они были продуктом одного дня или одного поколения. Если
бы даже позднейшие системы философии не ссылались так часто на Упанишады как
на источник, мы сами легко могли бы усмотреть, что все эти системы философии
можно проследить до далеких вершин, откуда они взяли свое начало, хотя они и
текут, подобно Гангу и Инду, в различных направлениях. Подобно тому как