"Энтони Де Мелло. Садхана: Путь к Богу" - читать интересную книгу автора

их сердце. Они осознают, что бездействие пронизано божественной
деятельностью и что в небытии возрождается их сущность... это невозможно
описать словами, об этом невозможно рассказать ни самому себе, ни другим.
При каждом таком сеансе безмолвной молитвы или созерцания - называйте
это как хотите, они будут ощущать, что внутри них пробуждается нечто
таинственное и неизъяснимо благое. Они будут чувствовать неутолимую духовную
жажду и снова и снова возвращаться к созерцанию безмерной сияющей тьмы,
которая не знает границ и наполняет человека жизнью. Возможно, им даже
придется испытать легкую интоксикацию, едва воспринимаемую умом и чувствами.
И они уже никогда не променяют это состояние, настолько реальное и дающее
такое духовное удовлетворение, на прелести мира чувств - эмоций - ума. Им
покажется странным, что поначалу пустота была темной, безжизненной и
безвкусной!
Если вы приблизитесь к этой тьме неведения, чтобы открыть Богу свое
мистическое сердце, первое, что вам придется сделать, - успокоить ум. Есть
счастливцы (важно, чтобы вы узнали об этом до того, как у вас возникнет
ложное мнение, будто все, преуспевшие в созерцании, неизбежно сталкиваются с
трудностями), которые общаются с Богом спонтанно, которым не нужно
успокаивать блуждающий ум. Они подобны людям, обладающим острым слухом
слепца и в то же время наслаждающимся способностью видеть. Эти счастливцы
наслаждаются молитвой, облеченной в слова, получают безмерную пользу от
собственного воображения, мысленно обращаются к Богу - и это не мешает им
напрямую улавливать Божественное мистическим сердцем.
Если вы не относитесь к числу таких счастливцев, вам придется
поработать, чтобы ваше мистическое сердце пробудилось. Как это сделать? Все,
что вы можете, это успокоить блуждающий ум, отстраниться во время молитвы от
каких бы то ни было мыслей и слов. Успокоить ум, не давать ему думать,
думать, вечно думать, создавал нескончаемую цепь мыслей, - сложная задача.
Индусские мастера говорят, что одна колючка удаляется с помощью другой.
Иначе говоря, мудрый использует одну мысль, чтобы избавиться от всех
остальных мыслей, роящихся в голове. Нужна одна мысль, один образ, одна
фраза или даже одно слово, чтобы привязать свой ум. Стараться не думать
вообще - значит пытаться совершить невозможное. Уму необходимо чем-нибудь
себя занимать. Поэтому дайте ему что-то, но только что-нибудь одно -
например, образ Спасителя, на который вы взираете с любовью и к которому
возвращаетесь всякий раз, когда отвлекаетесь, или молитву, повторяемую
непрестанно, подобно мантре, - тогда он не будет блуждать. Спустя какое-то
время все образы исчезнут из вашего сознания, все слова иссякнут; ваш ум
успокоится, и вы узрите своим мистическим сердцем сияющую тьму неведения!
В действительности, чтобы мистическое сердце свободно функционировало,
вам даже не нужно подниматься на уровень всеобъемлющего безмолвия. Зачастую
достаточно ограничить деятельность ума. И потому, даже если вам никогда не
удастся достигнуть состояния, в котором исчезают образы и слова, вы все
равно обретете способность к созерцанию.
Конечно, вы уже заметили, что два способа контроля ума, предложенные
мною выше, - лицезрение образа Спасителя и непрестанное повторение
молитвы, - религиозны по своей природе. Учтите, однако, что нашей целью
является отнюдь не интеллектуальная оценка тех или иных техник. Мы
стремимся, ни много ни мало, к пробуждению мистического сердца. И если мы
достигаем этой цели, имеет ли значение, какую колючку мы использовали,