"С.Н.Мареев, Е.В.Мареева. История философии (общий курс) " - читать интересную книгу автора

учеников - апостолов, а у богословов и собственно религиозных философов
эпохи средневековья.
Здесь мы вплотную подошли к сопоставлению буддизма и всего шраманского
философствования с античной философской мыслью до и после Сократа. И главным
в данном случае, конечно, является Атман, которого Будда по сути отвергает.
В своем споре с Поттхападой, который настаивает на существовании
нескольких Атманов, Будда приводит очень важный для понимания его учения
пример. Когда молоко превращается в сливки, творог и масло, рассуждает он,
каждая из этих стадий или форм обозначается отдельным словом. Но это совсем
не означает, что перед нами разные реальные сущности. А в другом месте Будда
настаивает на условности самого слова "Атман".
Но раз нет Атмана, то становится иллюзорным человеческое Я. Ведь таким
образом оно теряет свой внутренний стержень и свое единство. Так в буддизме
складывается учение о "не-я", "не-душе". Соответствующая буддийская
концепция носит название анатта-вады, т. е. не-Атмана, что означает
безличность, бессамостность, бессущность. Место Атмана у буддистов занимает
"виджняна" - одна из скандх, что с санскрита переводится как "куча".
Скандхи - сгруппированные дхармы, из которых состоит все, включая человека.
Как мы видим, виджняна отличается от Атмана
тем, что она не есть неизменная сущность. По большому счету она не
отличается от других "куч", из которых состоит все в мире. К ней неприменимы
даже те изначальные определения "идеальной сущности", которые намечаются в
Упанишадах.
Из сказанного ясно, что внутри нас нет никакого внутреннего единства. И
то же самое Будда утверждает по поводу всего мира. Ведь у вещей нет
неизменной сути и основы, тем более общего порядка. Естественно, что в
буддизме, как и в других учениях шраманского периода, не может быть теологии
как учения о Боге-Создателе мира. Сам вопрос о начале и безначалии мира
Будда считает неистинным и обходит молчанием. Если Атмана нет, то и Брахмана
нет тоже. А потому бессмысленно кого-то о чем-то молить и приносить
жертвоприношения.
Буддизм, как и джайнизм, - это варианты сотериологии, т. е. учения о
спасении. Но спасаются здесь совсем не так, как будут спасаться затем
христиане. И не так, как учили спасаться, а точнее освобождаться, брахманы.
Своеобразие этой сотериологии - в ставке только на индивида в деле его
спасения. Это сугубо личное спасение, без упований на Всевышнего, церковь
или общину.
Понятно, что это ставка на индивида в очень своеобразном смысле. Ведь в
итоге индивид использует собственные силы для преодоления самого же себя.
Большинство индологов обращают внимание на то, что, в сравнении с западной
культурой, индийцы выработали более сложную и даже изощренную психотехнику.
Вспомним йогу, практику медитаций. Но это была, прежде всего, практическая
психотехника. И овладевали ею, чтобы избавиться от своего внутреннего мира,
а не развить его. В отношении индивида в этих учениях царит пессимизм.
Человек живет ненастоящей жизнью. Но настоящей жизни быть не может. Поэтому
то, на что хватает человеческих сил, это преодолеть самого себя как
печальную видимость мироздания.
Такая предельно пессимистическая самооценка не рождается на пустом
месте. Что-то произошло в индийском обществе такое, что усугубило даже ту не
очень радостную перспективу "освобождения", которую рисовали Упанишады.