"Михаил Лайтман. 10 лекций о Каббале " - читать интересную книгу автора

другой: кетер находится в хохме, оба они - в бине, все три - в зэир
анпине, а в малхут включены все четыре стадии. Каждая предыдущая
поддерживает последующую и обеспечивает ее существование.
Четвертая стадия получила весь свет, который целиком наполнил ее. А мы
знаем, что когда свет наполняет сосуд наслаждением (тем более, что сосуд сам
желает этого и просто втягивает свет), то постепенно получает от него и его
свойство отдавать. И тогда малхут начинает ощущать, что ее свойство
полностью противоположно свойству света. Она ощущает свой эгоизм по
сравнению с дающим, и это развивает в ней такое чувство стыда, что она
прекращает получать свет и остается пустой.
Исторжение света из малхут называется первым сокращением (цимцум алеф).
Оставшись пустой, малхут как бы вступает в стадию равновесия с дающим: оба
они ничего не получают и ничего не отдают, не доставляя друг другу никакого
наслаждения. Но как же все-таки сделать малхут равной Творцу?
Точно так же, как это было в примере гостя с хозяином. Малхут
отталкивает весь приходящий к ней свет, т.к. не хочет чувствовать себя
получающей, а затем ставит условие, что примет какую-то часть света внутрь,
но уже не ради своего наслаждения, а потому что хочет насладить Творца,
зная, что он желает ее наслаждения. Поэтому такой способ получения уже
эквивалентен отдаче, и малхут из получающей превращается в дающую.
Мы видим, что для появления истинного желания свет должен пройти четыре
стадии. Аналогичное действие происходит и с любым нашим желанием. До
проявления в нас оно проходит все стадии развития света, который вышел из
Творца, пока, наконец, мы его не ощущаем. Без света не может возникнуть
желания. Свет первичен, а желание вторично.
Рассмотрим структуру творения (Рис. 1), которое создалось в четвертой
стадии. Свет, выходящий из Творца, называется прямым (ор яшар), свет,
который отталкивает малхут, называется отраженным (ор хозер), свет, частично
входящий в сосуд, называется внутренним (ор пними).
0x01 graphic

Рис. 1
Гость, сидящий перед столом с угощением и хозяином, отказавшись от
всего угощения, решает потом съесть немного, но уже ради хозяина, хотя
глазами готов поглотить все. То есть ему нужно использовать свои
эгоистические желания, но с альтруистическими намерениями. Когда гость
начинает все взвешивать, то понимает, что не может ради хозяина принять весь
этот обед, а только его маленькую часть.
Поэтому творение после сокращения может альтруистически принять только
небольшой процент света, допустим, 20% , а остальные 80% отталкивает. Та
часть творения, где решается, сколько света войдет внутрь ради Творца,
называется головой (рош). Часть творения, которая получает свет, называется
внутренней частью (гуф), а та часть творения, которая остается пустой,
называется конечной (соф), там творение делает ограничение, конец на
получение света.
Как мы видим, наименование частям творения дается по аналогии с частями
нашего тела. В духовном мире не существует никаких названий, цифр,
обозначений. Пользоваться словами проще. Каббалисты выбрали для себя очень
простой язык: поскольку все, что существует в нашем мире, исходит из
духовного мира по прямым связям сверху вниз, от каждого духовного объекта к