"Джидду Кришнамурти. Беседы в Париже" - читать интересную книгу автора

можете понять внешние вызовы достаточно легко - они очень неглубоки; а если
вы пойдете достаточно глубоко, то сможете разглядеть внутренние вызовы и
отклики. Пожалуйста, будьте внимательны, ведь когда вы пойдете еще глубже,
там уже нет ни вызова, ни отклика - но это не означает, что ум спит.
Наоборот, он полностью пробужден, настолько пробужден, что не нуждается ни в
каком вызове, так же как нет никакой необходимости и в отклике. Состояние
ума, в котором нет ни вызова, ни отклика, потому что ум понял весь этот
процесс, такое состояние и означает уединенность, пребывание наедине с самим
собой. Таким образом, религиозный ум понимает все это, проходит через все
это, но не с течением времени, а в непосредственном, немедленном восприятии.
Дается ли понимание временем? Будете ли вы иметь понимание завтра? Или
понимание может иметь место только в наличном настоящем, лишь сейчас?
Понять - это увидеть что-то полностью, сразу. И такому пониманию
препятствуют любые виды оценок. Всякие словесные формулировки, оправдание,
осуждения и прочее мешают восприятию. Вы говорите: "Нужно время, чтобы
понять. Мне для этого необходимо несколько дней". И пока эти дни идут,
проблема укореняется в уме еще глубже, и избавиться от нее все труднее, в
чем бы она не состояла. Поэтому понимание возможно только в непосредственном
настоящем, но не во времени. Когда я вижу что-либо очень ясно и
непосредственно, возникает понимание. Важно, чтобы имела место именно эта
непосредственная мгновенность - а не отсрочка. Если я ясно, без каких-либо
мнений, оценок или суждений вижу, что я раздражаюсь, что я ревнив, что я
честолюбив и так далее - тогда сам этот факт незамедлительно начинает
действовать.
Тогда вы увидите, что особенностью уединенности является состояние
полностью пробужденного ума. Это не мышление в терминах времени. Состояние
это действительно оказывается чем-то удивительным, когда вы в него входите.
Поэтому религиозный ум не является умом эволюционным; ибо реальность - вне
времени. Это действительно важно понять, если вы зашли так далеко в своих
открытиях.
Вы видите, что хронологическое время и психологическое время - это два
разных времени. Мы говорим о психологическом времени, внутренней потребности
в большем количестве дней, в большем количестве времени для достижения - о
потребности, означающей наличие идеала, наличие действующего героя, наличие
разрыва между тем, что вы есть и тем, чем должны быть. Вы говорите, что для
преодоления этого разрыва требуется время, но такая позиция есть
разновидность лени, ведь вы можете увидеть суть дела сразу, если обратите на
него все свое внимание.
Таким образом, религиозный ум не озабочен прогрессом, временем; он
находится в состоянии постоянной активности, но это не связанно с тем, чтобы
становиться или быть чем-то. Вы можете войти в это состояние прямо сейчас,
хотя, вероятно, никогда в него не войдете. Потому что войдя в него, вы
увидите, что религиозный ум есть разрушительный ум, так как без разрушения
нет созидания, нет творчества. Разрушение не есть вопрос времени. Оно
происходит тогда, когда весь ум в целом отдает свое внимание "тому, что
есть". Полное видение ложного как ложного означает разрушение ложного. И это
не разрушительность коммуниста, капиталиста и всех прочих людей, не
достигших зрелости. Религиозный ум - это разрушительный ум, и будучи
разрушительным, религиозный ум творит. То, что является созиданием,
творчеством, является и разрушением.