"Владимир Васильевич Козлов. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции, Том 1" - читать интересную книгу автора

который жил с 1217 по 1274 год и был профессором университета в Париже и
общим министром при францисканцах. Его работа "Путешествие души к Богу"
задает модель духовного развития и карту человеческого сознания. Связь
человеческого сознания с Богом начинается с физической сферы, тела и чувств.
Первый уровень сознания для Бонавентуры является наиболее присутствующим. Он
любит сенсорный мир, и мистерия проявляется во Вселенной через чувства.
Бонавентура направляет читателя взглянуть в естественные силы человеческого
ума. Здесь он рассматривает память, воображение, математику, рассуждение и
другие свойства ума и т.д. [9]. На картографию Бонавентуры опирался Данте в
"Божественной комедии".
Западная модель психологического духовного развития происходит из
традиций христианского мистицизма. Эта модель имеет свои корни в писаниях
греческого философа III века Плотина, который концептуализировал духовное
развитие как состоящее из трех стадий, включающих очищение, просветление и
объединение. Очищение включает тот же тип эмоционального и мотивационного
самоисследования, который Данте описывает в "Чистилище". Просветление, как
кажется, происходит из прямого восприятия реальности, похожего на созерцание
Бога Бонавентуры как бытия и как божественности. Плотиновская стадия
объединения включает поглощение индивидуума в божественном и лежит в области
чистого восприятия, иллюстрированного в дантевском слиянии с изначальной
любовью и бонавентуровским преодолением рассуждения в экстазе. В своем
исследовании мистицизма Э. Андерхилл описывает переживания многих
христианских мистиков, расширяет эту модель до пяти стадий: пробуждение
самости, очищение самости, просветление самости, темная ночь души и
объединяющая жизнь (Андерхилл, 2000). Эта модель хорошо соответствует курсу
духовного развития, описанного св. Терезой Авильской (текст XVI в.
"Внутренний замок"). "Внутренний замок" представляет всепоглощающее и зрелое
утверждение о прогрессе индивидуальной жизни как мистического брака
индивидуума с Богом [240]. Такой путь особенно соответствует людям с богатым
воображением, психическим осознаванием и сильной эмоциональностью.
Христианские мистики оправдывают это учение об обожествлении человека,
представляя его как необходимое последствие воплощения - принятие Богом
человеческой формы. В поддержку этого аргумента они ссылаются на авторитет
отцов Церкви. "Он стал человеком для того, чтобы мы могли стать Богом", -
говорит св. Афанасий. "Я слышал, - говорит св. Августин о своем периоде
жизни, предшествовавшем обращению, - Твой голос, взывающий ко мне свыше:
"Я - Пища тех, кто полностью вырос; расти, и тогда ты станешь питаться Мною.
Это не превратит Меня в тебя, подобно тому, как ты превращаешь пищу в свою
плоть, но таким образом ты сам превратишься в Меня". Экхарт лишь излагал
точку зрения отцов Церкви, когда он писал: "Господь наш говорит каждой живой
душе: "Я стал человеком для тебя. Если ты не станешь Богом - ради меня, - ты
плохо поступишь по отношению ко мне" (цит. по: Уайт, 1996).
Первое, что вытекает из этих сообщений, из того выбора символов,
которые мы находим в этих сообщениях, - это то, что великие мистики
обеспокоены тем, чтобы любыми способами донести истину до нас, и что под
обожествлением они имеют в виду вовсе не надменную цель своего
отождествления с Богом; но это обожествление является переливанием их
самости в Его самость и обретением доступа к новому порядку жизни, столь
высокому и настолько пребывающему в гармонии с реальностью, что он может
быть назван только лишь божественным. Снова и снова они уверяют нас, что