"Владимир Васильевич Козлов. Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции, Том 1" - читать интересную книгу автора

жизни).
Психотехнологические системы буддизма и по сей день практикуются не
только в монастырях, но и многими европейскими холистическими центрами в
целях интеграции личности. Практика медитации и соблюдение норм морали,
согласно буддийским канонам, позволяют сосредоточить внимание на размышлении
о сущности бытия.
Посредством обучения постепенно развивается состояние медитативного
сознания в повседневной деятельности, состояние пробужденности.
Все психотехническое пространство буддизма может рассматриваться,
прежде всего, как способ создания покоя и ощущения центрированного
осознавания, невовлечения в свои мысли, эмоции, желания. Буддизм - это
мировоззрение с "открытыми глазами", духовный путь "бодрствования" и
сознательного самопреобразования.
В конце концов, не обязательно жить в монастыре и с утра до вечера
медитировать на Будду, или читать мантры, или заниматься утонченной
випассаной.
Часто мы вспоминаем слова Будды, когда нас посещают мысли об аскезе и
удалении от мирского в целях духовного поиска: "Я говорю тебе - оставайся на
своем месте в жизни и с усердием занимайся своим делом. Не жизнь, богатство
и власть порабощают людей, а привязанность к жизни, богатству и власти"
[127].
В конце концов, буддизм - призыв освоить трансперсональные психические
состояния, узнать "изначальное" как свою единственную родину и прекратить
страдание, возвыситься над полем болезни, старости и смерти (Козлов,1995).
В XIX веке буддизм достиг обоих побережий Соединенных Штатов, и
западного, и восточного. На Востоке он привлек внимание интеллектуалов Новой
Англии, таких как Генри Дэвид Торо и Ральф Уолдо Эмерсон, а на Западе
буддизм школ чань и чистой земли был частью идеологии китайских иммигрантов,
приехавших работать на строительстве железной дороги или на золотые прииски.
Позднее свои традиции привезли и японские иммигранты. Важной вехой стал
мировой парламент религий, созванный в Чикаго в 1893 году. На него приехал
дзенский наставник Соен Сяку, а его ученик Д.Т. Судзуки провел в Штатах
несколько лет. За ними последовали другие дзенские учителя, прежде всего
Неген Сенсаки и Сокеи-ан Сасаки, в результате чего японский дзен превратился
здесь в преобладающую форму буддизма. Тем временем, эмигрировавший в
Соединенные Штаты в 1938 году Алан Уотс нашел в восприимчивых американцах, в
особенности в приверженцах калифорнийской психоделической контркультуры 60-х
годов, аудиторию, внимавшую его ясным и убедительным работам,
популяризировавшим буддийские и даосские идеи. В 60-е годы в США стали
приезжать тибетские ламы, они также находили у молодых американцев
восторженный прием.
Сегодня в Соединенных Штатах довольно распространены дзен и тибетские
формы буддизма, но лишь очень немного ортодоксальной тхеравады. Впрочем,
развивается новое движение мирян, основывающееся на медитации випассаны и
группирующееся вокруг Общества интуитивной медитации в Барре, штат
Массачусетс.
Развитие качеств спокойствия и сосредоточенности является необходимым
предварительным условием для практики випассаны, которая представляет собой
более активный анализ и исследование всех феноменов, попадающих в сферу,
доступную сознанию (в некоторых текстах они перечисляются довольно