"А.Н.Корсун. Судьба гносеологии Канта в ХХ веке " - читать интересную книгу автора

вероучение о личностном характере Бога, базирующееся на диалоге Бога и
Моисея в Торе и императивных, личностных повелениях Бога Большим Пророкам.
Бубер отрицает наличие "Я самого по себе", сознание "Я" для него жёстко
соединено с Другим, как личная связь местоимений "Я-Ты". Я-Оно описывает
безличный мир-в-себе, а Я-Ты - личностный мир Другого, понимаемого прежде
всего, как личностный Бог Ягве. По мере освоения мира человеком он переходит
из безличного состояния Я-Оно к личностному Я-Ты, тесно связанному с Ты.
Левинас был учеником Гуссерля, но он критиковал гуссерлевскую
интенциональность [18; с. 111] сохраняя основные посылы кантовской
гносеологии: "Смысл предмета, на который направлено сознание в силу своего
внутреннего значения, не может стать доступным, пока мы живем среди вещей и
наш взор непосредственно к ним прикован: подлинная интенция жизни остается
здесь скрытой. Вот почему мы, оставаясь в естественной установке, можем
иметь дело только с мнимыми предметами (в том смысле, в котором их значение
противопоставлено интуиции) со всей присущей им смутностью и
неопределенностью, а не с предметами, которые даны интуитивно".
Единственное, но кардинальное отличие взглядов этих двух тёзок заключается в
том, что Кант на невозможности проникнуть в смысл предмета (в вещь-в-себе)
честно остановился, тогда как Левинас построил на этом обоснование теории
познания и интуитивизма.
Трансцендентальная бинарная оппозиция Я-Другой, согласно Левинасу,
является устойчивой системой. Я не может существовать без Другого, через
него оно реализуется и познаёт самого себя. Диалог, для него - поиск
эйдетической формы коммуникации, содержащей в себе трансценденцию бытия, в
котором субъект не принимает участие, но где имплицитно содержится его
основа. Смыслы (коннотаты) могут складываться только в процессе и состоянии
диалога, как в целостной системе. Такая целостность не даёт возможности
вырывания из контекста какого фрагмента диалога и его последующей
абсолютизации. Оппозиция Я-Другой не может быть предметом рефлексии, она
дана прежде всего в этическом плане, поскольку человек представляется прежде
всего этическим существом. Антропогенез по Левинасу происходит как
преодоление индивидом ошибки природы, заботящейся о роде, а не о человеке.
Этика Левинаса основана отсылке к возможной ситуации стояния лицом-к-лицу с
Другим в последней ситуации. Эта ситуация позволяет преодолеть эгоизм Я и
сосредоточиться на Другом. Вследствие интенциальности сознания Ты становится
"другим Я".
В основе Я для Левинаса лежит "тождество личности" ("Самость"),
осознание которого базируется на неразрывном тождестве "меня и себя" ("de
moi et de soi"). Связь Я с самим собою он считает опасной рефлексией духа,
так как в ней заключена материальность субъекта. Отличие Я, принимаемого за
другое, есть "отбрасывание" меня (Я само-по-себе) посредством себя (Я,
распознающее собственное существование). Тождественность с собой это и
"исхождение" из себя, и возвращение к себе. Я остается тождественным себе,
изменяясь с течением жизни. Поэтому, универсальная тождественность
(l'identitй universelle), охватывающая всё чужеродное, составляет основу
субъекта. Я, сохраняя тождественность во всех своих изменениях,
прислушивается к собственному мышлению или ужасается его бездны, и поэтому в
себе самом является другим. Дистанцируясь от продуктов собственных мыслей Я
замечает в них нечто чуждое себе. Я, противопоставленное "другости" мира,
воплощается в замкнутом на себе "сознающем сознании", сущность которого