"А.Н.Корсун. Судьба гносеологии Канта в ХХ веке " - читать интересную книгу автора

котором "вещь-в-себе" ведёт себя иначе, нежели мы можем предполагать, хотя
каждая из "вещей" и наделена некой логичностью.
Основной характеристикой абсурда служит утверждение, что абсурд
рождается на границе реального мира и представлений человека об этом мире,
он - признак и главное свойство раскола, конфликта этих двух миров, а также
он - единственная связь между ними [9]. Поскольку, абсурд существования
каждого индивида уходит вместе с его смертью, заключает Камю, то абсурда нет
вне человеческого ума. Нет его, продолжает Камю, и вне мира. Эти три
элемента (человек, мир, абсурд) представляют собой вечную и уравновешенную
триаду, подобную гегелевским тезису, антитезису и синтезу; при уничтожении
одного из элементов гибнут и два других. Гибель абсурда нарушает
коммуникацию между миром и человеком, поскольку он служит средством для
постоянной корректировки установок индивида. Гибель внешнего мира означает
также гибель внутреннего мира и абсурда как медиатора и человек вынужден
либо покончить с собой как Юлия Друнина, после распада СССР, либо уйти в
джунгли Индокитая, как японские солдаты после капитуляции императора. Гибель
внутреннего мира разрушает абсурд, превращая человека в марионетку,
абсолютно некритично относящуюся к происходящему.
Разум человека, согласно Камю, требует максимальной ясности и
логичности окружающего мира. Однако, добавим мы, полученная в результате
картина мира не есть сам мир, а лишь набор моделей, объяснительных
принципов, рационализаций. Тогда становится понятным, почему Камю
утверждает, что абсурд это метафизическое состояние любого сознательного
человека: картина мира постоянно нуждается в улучшении и шлифовке, абсурд,
порождаемый несоответствием внешнего мира и картины мира в человеке
стимулирует последнюю к доработке. Но реальность удаляется от нас подобно
линии горизонта и столкновение с нею новой картины мира снова порождает
абсурд et ad infinitum. Отсюда мы приходим к тезису "я знаю, что я ничего не
знаю". Не случайно Камю связывает абсурд с гуссерлианской
интенциональностью - сознание, подобно лучу прожектора высвечивает отдельные
факты из реального мира и их несоответствие картине мира порождает абсурд,
до того как они высвечены сознанием, они воспринимаются как некая данность,
подобно новому платью короля из одноимённой сказки. Высшей точкой, в которой
человек проникается абсурдностью мира для Камю является самоубийство. Оно -
показательный пример максимального осознания абсурда, но не его результат.
Камю различает "чувство абсурда" и "понятие абсурда", они несводимы
друг у другу "исключая то краткое мгновение, когда чувство выносит приговор
Вселенной. Затем чувство либо умирает, либо сохраняется" [9]. И,
действительно, понятие абсурда лежит в плоскости логики, в нашей картине
мира, в то время как ощущение, чувство абсурдности бытия рождается от
соприкосновения нашей картины мира с тем миром, картину которого мы создали
в своём сознании. Понимая, что мир абсурден мы тем не менее всякий раз
удивляемся, испытываем дискомфорт от соприкосновения с абсурдом этого мира.
Истинная причина онтологической проблемы философии абсурда Альбера Камю
лежит в области гносеологии. "Чувство абсурдности поджидает нас на каждом
углу. Это чувство неуловимо [...] в тусклом свете своей атмосферы.
Заслуживает внимания сама эта неуловимость. [...], другой человек всегда
остается для нас непознанным, в нем всегда есть нечто не сводимое к нашему
познанию, ускользающее от него [...] Даже в сотый раз увидев одного актера,
я не стану утверждать, будто знаю его лично" [9].