"С.С.Хоружий. Праваславная аскеза - ключ к новому видению человека " - читать интересную книгу автора

1. Как известно, идея разделения сфер философии и теологии, а с тем и
проблема их взаимного отношения, берут начало с христианской эпохой. В
античном сознании эта идея разделения, идея двух различных (не по степени
совершенства, но по самому существу) и даже конкурирующих отношений Разума к
Божественной реальности не возникала никогда. Даже в финальный период
неоплатонизма, когда античное сознание умирало, оно умирало как цельное
сознание; и отношение к Божественной реальности мыслилось также цельным,
целиком объемлемым сферой философии. Конечно, существовала отдельно сфера
религии как культа, не умственного, а жизненно-практического устроения
отношений с богами. Но даже и тут была стойкая тенденция к синтезу, и синтез
достигался не раз - у пифагорейцев, орфиков, в неоплатонизме. У Ямвлиха и у
Прокла философствование выступает как литургия и теургия; и все, что можно
было бы обозначить словом теология (пГ+-пГГпГЇпГ-пГЇyпГ(C)пГЎ,
пГ+-пГГпГЇпГ-пГЇyпГ(C)пГJпГЁ) - оно иногда употреблялось для некоторых
аспектов или разделов высшего познания, скажем, у Аристотеля им обозначалось
учение о Перводвигателе - заведомо находит себе место внутри философии как
единой стихии Ума, осуществляющего себя в когнитивной или ауто-когнитивной
установке. Ибо как же еще Уму осуществлять себя, если не в Любви к Мудрости?
Трудно не согласиться, что феномен разделения философии и теологии
отражает в себе исконную новоевропейскую раздвоенность и конфликтность
сознания. Вместе с этими свойствами, его истоки восходят к самому генезису
христианства, к его двуполярным эллинско-иудейским корням. В точном смысле и
в окончательных терминах, оппозиция философия - теология оформилась лишь в
зрелом Средневековье, но есть все основания вести историю их отношений еще
со времен раннего христианства. Христианское богословие тогда еще далеко не
было отрефлектировано как особая область и дисциплина, однако оно уже
существовало и сознавало себя как особый род мысли, принципиально отличный
от эллинского философствования. Философия отождествлялась со специфическою
стихией языческой мысли, которая не знает и не может знать Христа. Но во
Христе, по Писанию, "обитает вся полнота Божества" - так что, когда
философия притязает вести речь о Божественном, эта речь - либо формальные
словеса, либо прямой обман; и христианское Богомудрие должно заведомо
строиться иначе, быть иной речью. Эта логическая дедукция оппозиции
философии и христианского Богомудрия проделана уже в Новом Завете Павлом, и
в Послании к Колоссянам мы находим ее первую формулировку: "Смотрите,
братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением" (Кол 2,8;
философия и "пустое обольщение", пГ"пГГпГ(R)пГЁпГ- пГЎпГ°пГЎпГгпГЁпГ-, тут
по контексту синонимичны). В эпоху апологетов этот мотив устойчиво
повторяется, становясь привычным, и у Тертуллиана он находит знаменитое
афористическое выражение: "Что общего у Афин и Иерусалима? У Академии и
Церкви?" Обычно тертуллиановы афоризмы считают чрезмерным и слишком
односторонним заострением; но в данном случае серьезные основания к суждению
налицо, и сам Тертуллиан в этом месте своего трактата "О прескрипции против
еретиков" ссылается на приведенный нами стих Павла.
Итак, еще до полного становления христианского богословия уже
наметилась четкая оппозиция этого богословия и философии. Мы не можем сейчас
входить в ее анализ по существу, но все же я укажу две главные стороны этого
существа. Во-первых, в христианском Богоотношении радикально сдвигались
задания и установки мышления: на место установок (Бого)познания вставали