"Леонид Геллер, Мишель Нике. Утопия в России " - читать интересную книгу автораусвоено Русью в эсхатологической, максималистской форме, "как призыв к
"очищению", "святости", а не как моральный закон" [Meyendorff 1975, 236]. Спасение - это прежде всего обожествление (theosis): "Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом" (св. Иреней Лионский). Человек не смог жить отдельно от людей и принял веру во всеобщее райское обновление, "апокатастаз". Символика храма, иконы, литургия приобщали верующих к иному времени - времени, преображенному вторым пришествием, "парусией". Монашество было попыткой воплощения этого чаемого времени и распространения его норм на все общество. Литература облекала эти чаяния в слова. Первым откровением, принесенным христианством, было откровение красоты. Согласно "Повести временных лет", выбор Владимира в пользу византийского христианства был обусловлен красотой литургии, которую видели в Константинополе послы великого князя в 987 году: "И не знали - на небе или на земле мы" [Памятники... I, 123; Leger, 90; Laran, 61; Marichal, 53]. Историческая достоверность этих сведений не так уж важна. Красота увлекает человека в иную реальность. Тоска по прекрасному (красота, как теофания; "красота, которая спасет мир"; теургическое искусство символизма) - один из двигателей русской утопии. Эта тоска предвосхищает преображение мира, побуждает возвыситься над видимым и случайным, подняться к божественному прототипу (как в иконах, композиция которых не связана земными законами пространства и времени). Крестообразная архитектурная планировка церкви также символизирует спасение мира. Неф - это "эсхатологический корабль" [Cl(ment, 104], который уносит прихожан к алтарю, к свету с Востока (небу, душе). Между двумя [Флоренский, 219], с "царскими вратами", "вратами в царство небесное" (Гоголь). "Церковь (община и здание) - признак нового времени, эсхатологическое предвосхищение нового творения, космоса, восстановленного в своей изначальной целостности" [Meyendorff 1975, 297], Пространство литургии - это "священное место, воплощение неба на земле, экзистенциальный символ горнего Иерусалима", это "актуализация Царства Небесного", превращающая chronos (время) в kairos (избыток времени), а пространство - в преображенный космос [Andronikof, 16, 78]. Славяне были не столько катехизированы, сколько "литургизированы" (Бердяев). В России (как и в Византии) выше всего ставилась монашеская жизнь, возвращение к адамическому состоянию, подражание благости будущей жизни [Dani(lou, 466]. Утопию и монашество часто сближают, усматривая в "монашеском коммунизме" прототип "уравнительного", "казарменного коммунизма" [Арзамасцев]. Однако первоначальное монашество - скорее антиутопия, противопоставленная "мирским" или теократическим соблазнам. Монахи "образуют эсхатологическую общность, которая наиболее полно и точно показывает, какой должна быть вся Церковь" [Meyendorff 1975, 88]. Рай и terra beata в древнерусской литературе Элементы утопии можно отыскать в народных сказках или житиях святых, но только "райские" тексты (видения или поиски земного рая, аналогичные западным, которым посвящены исследования Ж. Делюмо) представляют topoi утопии: удаленность (на сказочном или духовном Востоке), островное положение, труднодоступность, отсутствие зла, денег, естественный достаток, |
|
|