"Тензин Гьяцо. Комментарий на "37 практик бодхисаттвы"" - читать интересную книгу автора

представляется разумным, если я потрачу первые несколько дней учений,
постараясь донести до вас базовые положения Дхармы. Я думаю, лекции наши
следует сделать короткими и увлекательными, чтобы мы тут с вами все не
переутомились!
Сегодня я хотел бы начать это общее изложение и, в частности,
остановиться на введении в учение махаяны. Путем устной передачи я буду
учить вас "37 практикам бодхисаттвы", тексту, написанному Нгульчу Гьялсэ
Тогме Сангпо и представляющему собой сущностное наставление по практикам
бодхисаттв.
Винайя[1] гласит, что внимающему наставлениям в Дхарме не должно
восседать на стуле или стоять, иметь на ногах обувь, на голове тюрбан или
шапку, в руках зонт или оружие. Определенные исключения из этих правил могут
быть сделаны для людей больных или немощных. Владыка Будда говорил в учениях
об этике Дхармы:

Случись сраженному недугом человеку,
Чтоб прокормить себя, продать все украшенья
С изображений Будд, писания и ступы,
Поступок этот да не встретит осужденья.

Подобное исключение делается в силу того, что Буддадхарма[2] зиждется
на сострадании. На самом деле сострадание - ее корень, ядро. Положение это
применимо и к нашей сегодняшней ситуации. Хотя в данный момент вы можете
быть совершенно здоровы, но велик шанс, что вы заболеете, если посидите
достаточно долго под палящим индийским солнцем с непокрытой головой. Поэтому
шапка на голове и раскрытый зонт допускаются. Те монахи, у кого нет шляпы,
могут накрыть головы краем монашеского платья.
Необходимо также придерживаться норм санитарии и гигиены,
соответствующих местному климату, не забывая при этом и о пристойном
поведении, уважающем обычаи страны и данной конкретной местности. Для тех,
кто обрел власть над стихиями четырех внутренних элементов, нет более нужды
тревожиться о влиянии элементов внешних. Однако, поскольку мы пока еще не
установили полный контроль над стихиями внутри нас, нам следует в поведении
своем принимать в расчет мощные стихии вовне.
В соответствии с установившейся традицией перед началом учений мы
начитываем мантру, подавляющую или искореняющую зло, а также Сутру сердца
для устранения препятствий. Делается это для того, чтобы нам не чинили
козней силы зла и те, кто делает вид, что внимает или учит Дхарме, а на деле
уводят нас прочь от нее. Сегодня мы прочтем Сутру сердца, чтобы рассеять
препятствия, а затем я начну чтение молитв с троекратной пуджи Манджушри и
продолжу молитвой призывания к Манджушри.

О Сострадательный, лучи твоего всеведущего ума...

Затем мы поднесем мандалу, после чего, дабы слить воедино мотивацию
учителя и ученика, мы примем прибежище путем троекратного прочтения молитвы
прибежища и порождения альтруистического настроя бодхичитты. Молитва
прибежища гласит:

Я ищу прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе