"А.Ю.Григоренко. Эсхатология, милленаризм, адвентизм: история и современность " - читать интересную книгу автора

начинается рост народной религии, народного благочестия среди всех слоев
западноевропейского общества. Бернд Мюллер в своей статье "Благочестивые в
Германии около 1500 г."142 приводит факты, свидетельствующие о поразительном
росте народного благочестия в Германии накануне Реформации, о росте интереса
к эсхатологической проблематике. Между 1450 и 1490 гг. количество месс,
заказанных австрийской аристократией, постоянно увеличиваясь, достигло
максимума в 1490-1517 гг. Повсеместно возникают религиозные братства для
заказа обедень за своих умерших членов. Такие братства существовали в
основном за счет вкладов бедноты, обеспечивая служение месс за своих
вкладчиков после их смерти. Сам факт их существования самым непосредственным
образом связан с функционированием в общественном сознании целого ряда
верований о смерти и вечности - идеями чистилища, спасения и т.д. Эти
верования пустили глубокие корни на фоне все возрастающих страхов и надежд
общества перед будущим в целом, что породило "неофициальное богословие" и
"неофициальных" религиозных лидеров, обращавшихся в своих призывах именно к
глубинным народным верованиям, отрицавших официальное богословие и
схоластику, представители которых все более запутывались в явных
противоречиях до невозможности усложнившейся католической доктрины.
Примером такого неофициального богословия может служить учение Яна
Гуса. В движении, которое именуется по имени своего лидера, оппозиция
институтам феодального общества и Церкви сливаются в одно целое, приобретая
явственно хилиастическую окраску. На первых порах гуситское движение имело
исключительно мирный, пассивный характер. Несмотря на то, что в начале 1419
г. гуситское духовенство было лишено приходов, отстранено от храмов и
официальных богослужений, оно не прекратило, однако, своей антипапской
кампании, а, пользуясь теплым периодом года (весной и летом), перенесло ее
под открытое небо, по-прежнему собирая на свои проповеди и таинства тысячи
верующих, но уже не в храмах и соборах, а на полях и лугах, в лесах и горах.
Как известно, одной из таких гор близ Бехини гуситами и было присвоено имя
Табор, что означало как "палатки", так и символизировало гору Преображения
(Фавор-Табор). Вскоре Табор стал Меккой гуситского движения, а его участники
стали именоваться таборитами или таборскими братьями и сестрами. В центре
проповеди гуситских священников находились идеи очищения церкви и осуждения
высокомерия, жадности и роскоши духовенства, которым противопоставлялись
чистые нравы и простой стиль жизни таборитов и их вождей.
Однако мирный, идиллический характер этих религиозных служений и
собраний вскоре был прерван по причине резкого усиления репрессий против
гуситов со стороны правительства, подстрекаемого католическими иерархами,
видевшими в массовом характере гуситского движения прямую угрозу их
духовному влиянию и материальному положению. Как следствие усиления этих
репрессий среди таборитов стали активно развиваться апокалиптические идеи,
связанные в то же время как с политической оппозицией феодальным институтам,
так и с чувством национального возрождения по причине имевших в Чехии давние
исторические корни антигерманских настроений. И уже в ноябре 1419 г., когда
в Праге произошли первые столкновения с властью, гуситские массы были
целиком охвачены хилиастическими чаяниями и надеждами. Лидерами этого уже
приобретшего миленаритские черты движения были все те же гуситские
священнослужители, которые весной и летом стремились удержать свою паству в
рамках лишь необходимости церковной реформы, а осенью активно выступили с
проповедью апокалиптических идей. Среди них следует выделить Мартинека, по