"Александр Гейман. Лотос Мексики: Вызов социала" - читать интересную книгу автора

  Краткий ответ: религия не может научить тому, чего не умеет
сама. Более того, она _не для этого_ и предназначена. Религия
нашего общества, если кратко, это не путь к Богу, не звено с
Духом - это _замена_ такого звена, точнее - _социально
заказанная_ замена (протез).
  Эта-то роль религии изначально ставит границы ее влиянию.
Цивилизация, напомню, есть способ поддерживать определенную
версию реальности как среду своего обитания. Отказ от такой
поддержки личностью - это шаг к свободе, выход из-под контроля
социала. Естественно, это всячески пресекается и затрудняется,
и религия, будучи социально востребована, служит именно этому.
Это как бы такая ловушка, капкан - как раз для тех случаев,
когда возникает "духовная потребность". Шаг к Духу - это шаг
за границы социала, в неизреченное, а религия - это как раз
способ такой порыв перехватить, перенаправить и удержать в
пределах общества, в обороте энергетики социала (собственно,
это же верно и в отношении искусства). И надо признать, в
качестве такой ловушки религия весьма успешна.
  Но отсюда и последствия. Если общество в целом - это как бы
огромная система по обработке символов (я бы сказал еще так:
гигантская реторта с протекающими реакциями символизаций и
пересимволизаций), то и сила религии определяестя ее местом в
этом устройстве для обработки знаков. А т.е., религия все
более зависит от того, какой _выглядит_, от того, каков ее
социальный образ - и все менее властна над реальностью, все
более теряет бытие, все менее _есть_. И даже хуже того:
обратная пропорция: чем менее религия _есть_, тем больше ей
нужно _считаться_ - чем-то духовным, нравственным,
божественным. Энергетически это означает замещение энергии
Духа, энергии неделанья и переход на групповую магию деланья с
ее символическими, словесными энергиями. Если личная сила
зависит от укорененности в Духе и безразлична к социальному
признанию (ферзь - он и в Африке ферзь), то с религией не так
- ее сила равна ее социальному признанию. Театрально, это
выражается известным афоризмом, что короля играет его
окружение. Аналогично, здесь происходит нагнетание символов -
храмов (побольше, повыше), образов (позлащенней и
помассивней), действ (помассовей и поторжественней), одежды
(рубище проповедника шьется теперь из шелка и парчи), ну и т.д.
Но это не все, здесь еще 2 важных момента. С одной стороны, эта
вот символика (знаки вместо вещей) требует все более крупных
_материальных_ затрат. С другой стороны, религия может
предложить в своей - духовной - сфере всего лишь символы, - но
и сама довольствуется - в этой сфере - приемом таких же внешних
знаков (от своей паствы). Происходит как бы взаимный обмен
внешними имитациями, знаками - но опосредуется этот обмен
вполне материальными носителями. По аналогии с политэкономией,
здесь можно ввести формулу С-Т-С (символ-товар-символ). То есть
на уровне материальной реальности религия желает получить все
в натуральном, а не символическом выражении - настоящую парчу