"Ганс Георг Гадамер. Актуальность прекрасного " - читать интересную книгу автора

именно в том и состоит, что за попыткой прочесть и намерением понять нечто
"вот тут" написанное "стоят" собственные наши глаза (и собственные наши
мысли), коими мы это "вот" видим. Между тем мне представляется, что эту
мысль нужно еще более заострить, что я и сделал, придя в ходе собственных
исследований к следующему тезису: постулат, согласно которому
подразумеваемое автором надлежит понимать в "его собственном смысле",
совершенно справедлив. Но "в его собственном смысле" не означает "то, что
этот автор имел в виду". Значение этого постулата радикально иное: понимание
может выходить за пределы субъективного замысла автора, более того, оно
всегда и неизбежно выходит за эти рамки. Герменевтика на ранних стадиях
своего развития - пока не произошел психологический поворот, называемый
теперь историзмом - это сознавала, да и каждый из нас сам приходит к такому
сознанию, стоит лишь поставить перед мысленным взором некоторую знакомую нам
модель понимания (скажем, понимание исторических фактов или, что то же
самое, понимание исторических событий). Никто не станет утверждать, что
историческое значение действия или события измеряется субъективным сознанием
вовлеченных в него лиц. Чтобы понять историческое значение некоторого
действия, нельзя ставить его в зависимость от субъективных планов, идей и
замыслов его агентов. Это очевидно. По меньшей мере со времен Гегеля ясно:
история так устроена, что прокладывает себе путь вовне, за пределы знания
единичных субъектов о самих себе. В полной мере это относится и к опыту
искусства, Я полагаю, что мысль эту надлежит применить и к сфере
интерпретации текстов, хотя смысловое содержание последних и не допускает
той неопределенности в истолковании, какая возможна с произведениями
искусства. "Подразумеваемое" в этой области тоже не является элементом
субъективного внутреннего мира, что убедительно продемонстировал своей
критикой психологизма Гуссерль.

Второй момент, который мне хотелось бы затронуть, я назвал наивностью
рефлексии. Тут наш век сознательно

19

Г. Г. ГАДАМЕР

отмежевывается от критики субъективного духа спекулятивным идеализмом,
и особый вклад внесло в это отмежевание феноменологическое движение.

Речь идет вот о чем. Рефлектирующий дух кажется сначала безгранично
свободным. В своем возвращении к себе он всецело у себя. В самом деле,
немецкий идеализм - в фих-тевском понятии деятельности или в гегелевском
понятии абсолютного знания - мыслил это осуществление у-себя-бытия духа как
наивысший из всех возможных способов наличного бытия вообще, присутствия
вообще. Но как только понятие полагания было подвергнуто феноменологической
критике, обнаружилось, что главенство рефлексии основательно^подо-рвано. В
ходе этой критики выяснилось, что не всякая рефлексия выполняет
объективирующую функцию или, иначе говоря, не всякая рефлексия превращает в
предмет то, на что она направлена. Возможны рефлексивные акты иного порядка,
которые в момент осуществления "интенции" обращены на сам процесс своего
осуществления. Вот известный пример: когда я слышу звук, первичным предметом