"С.Л.Франк. Онтологическое доказательство бытия Бога " - читать интересную книгу автора

привычностью и ясностью, но и, прежде всего, соблазнами, которыми он пленяет
нашу волю, то такой "поворот глаз души" от внешнего к внутреннему, от
чувственного к сверхчувственному, от поверхности бытия к его последней
глубине требует именно морального напряжения воли, есть некоторый подвиг; и
при всяком ослаблении воли, руководящей вниманием, абсолютное легко вновь
исчезает из нашего сознания, кажется нашим субъективным измышлением, и
онтологическое доказательство психологически теряет над нами силу. Но
если
раз наш умственный или духовный взор направлен на эту глубину, то содержание
того, что им усматривается, становится самоочевидным. Характер достоверности
онтологического доказательства, таким образом, вполне совпадает с характером
достоверности религиозной веры: психологическая трудность усмотрения истины
сочетается в обоих с смысловой, объективной очевидностью раз обретенной
истины. Религиозная вера, лишенная этой внутренней очевидности ее объекта,
не имела бы присущих ей характерных черт незыблемости, прочности, величайшей
силы над сознанием, которым она владеет.

Но есть и еще более общее соображение, свидетельствующее, что путь
"онтологического доказательства" не только не противоречит пути религиозной
веры, но, напротив, основан именно на гносеологическом своеобразии
религиозного постижения. Обычное возражение неверия, перед которым иногда
и
верующее сознание, не опознавшее своей природы, оказывается бессильным,
сводится ведь к тому, что религия верит в объекты, которые трансцендентны
человеческому сознанию и, как таковые, недоступны ему, не допускают опытной
проверки. Неверию всегда представляется, что в религиозной вере, говоря
немецкой поговоркой, "der Wunsch ist der Vater des Gedankens" - что люди
верят в реальность того, что им хотелось бы иметь, как реальность. В
известном споре между Грановским и Герценом о бессмертии души Герцен, на
слова Грановского, что он не может жить без веры в бессмертие, ответил: "Вот
было бы хорошо, если бы мир был устроен, как сказка, если бы все, что нам
нужно, было бы тотчас у нас под руками". Мы видим - Герцен, не зная того,
повторяет по существу кантовский аргумент о "ста талерах": вот было бы
хорошо, если бы мысль о ста талерах всегда совпадала с их реальностью!
Предпосылкой этого рассуждений в его применении к объекту религиозной веры
является допущение, что структура бытия, предстоящая религиозному сознанию,
принципиально совпадает с структурой внешне-предметного бытия, предстоящего
чувственному взору и образующего предмет наших чувственных желаний и
исканий. В обоих случаях - таково предположение - желание и искание есть
одно, а реальность желанного нечто совсем иное и совершенно независимое от
факта ее желанности. И неверующий убежден, что верующий лишь из отсутствия
мужества и интеллектуальной честности утверждает реальное наличие того, чем
он жаждет обладать.

Для опознания природы того живого знания, которое образует существо
религиозной веры, и для подлинно-разумного оправдания веры, чрезвычайно
существенно уяснить себе, что эта предпосылка (молчаливо допускаемая часто
самими верующими) ложна. В живом знании, и следовательно, в религиозном
сознании структура отношения между объектом и субъектом действительно
совершенно иная, чем в знании предметном. А именно, в нем сама духовная