"Михаэль Дорфман. Мидраш о еврейском творчестве" - читать интересную книгу автора

Чем больше знакомишься с современной еврейской литературой, тем больше
возникает сомнений в жестком разделении между светским и религиозным
творчеством. Речь не идет о традиционном религиозном еврейском комментарии,
малоизвестном, да и мало влияющем на литературный и художественный процесс.
Трудно обнаружить связь между теологическими сочинениями Любавичского Рэбе
М. - М. Шнеерсона или раввина Дов-Йосефа Соловейчика и творчеством р. Хаима
Потока или даже р. Адина Штейнзальца.
В письме к своему другу и издателю Залману Шокену, Гершом Шолем пишет о
Кафке: "Он идет по тонкой линии между религией и нигилизмом". По определению
Шолема, "светское изложение каббалистического мироощущения в современном
духе видится мне, как будто труды Кафки покрывает нимб святости". Наверное,
сам Кафка первым поднял вопрос о соотношении и относительности святого и
светского в еврейском творчестве. В известной дневниковой записи он
определяет писательство, как "штурм последней земной границы", которая
"может быть легко развита в новую тайную доктрину, в Каббалу" [10].
Размышляя над этим пассажем, Блум, явно под влиянием Шолема,
предсказывает, что Кафка станет "строжайшим и наиболее волнующим из
позднейших мудрецов создающейся культурной еврейской традиции будущего"
[11]. Сведение воедино терминов поэтики и традиции ("строжайший и наиболее
волнующий" - "severest and most harassing" - это из стиха Уоллеса Стивенса)
подчеркивает декларацию Блума:
"Я нахожу неясным и неопределенным в рассуждениях то, что один
аутентичный литературный жанр считается больше священным или же более
светским, чем другой".
Художественное воображение избегает или же сопротивляется резкой
антитезе прямо противоположных категорий. Или, в терминах деконструктивизма
Жака Деррида, - "разрушает бинарную оппозицию".
Так или иначе, но через сопротивление и беспокойную оппозицию
"еврейская культурная традиция будущего" уже рождается. Даже авторы
немодернистской и даже весьма традиционной ориентации не могут обойти
шаатнэз - - проблемы смешения священного и светского. Джордж Стейнер
настаивает, что смысл зависит от "ставки на превосходство", которая, как он
верит, составляет смысл создания и восприятия всякого художественного
произведения. Стейнер провозглашает: "наши долги перед теологией и
метафизикой (божественного) присутствия" и призывает нас переосмыслить
происходящее, когда мы входим в неизбежно ритуальную сферу творчества.
Переосмысление особенно важно для еврейских текстов. Традиционная еврейская
склонность к писательству, прошедшая даже через испытание современностью, и
сама ставившая испытания, напоминает нам о договорных отношениях между Богом
и еврейским народом, даже если многим часто кажется, что договор отменен.
Переходя от Стейнера к терминам Синтии Озик, еврейская литература
определяется, как "осязание литургии". Несмотря на огромные разногласия
между ними, высказанные Озик в редкостном полемическом задоре, оба согласны,
что религиозные чувства всегда присутствуют в значительных литературных
произведениях. Синтия Озик идет значительно дальше, утверждая, что
"светский еврей - лишь фикция; когда еврей становится светской
личностью, он уже больше не еврей. Это особенно верно для создателей
литературы" [12].
Такое прямолинейное и грубоватое утверждение интересно, потому, что
возвращает нас к вопросу: - как определить "еврейское" в творчестве