"Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения [R]" - читать интересную книгу автора

И очевидно, что, хотя и не обретено такое воззрение, постижение бытия
как оно есть, ─ [для осуществления безмятежности] достаточно держать
ум без всякого рассуждения: непонимание пустоты отнюдь не
мешает зарождению недискурсивного самадхи. Если же долго держать ум
в таком [состоянии], то силой удержания мысли ветры становятся
совершенно послушны, вследствие чего в теле и уме обязательно
зарождаются радость и блаженство. Значит, [непонимание пустоты] не
мешает зарождению блаженства. А когда оно зарождается, то силой явно
выраженного радостного, блаженного чувства в ум приходит ясность.
Поэтому невозможны никакие истинные доказательства того, что во всех
блаженных, ясных, недискурсивных самадхи постигается реальность.

Итак, поскольку и в те самадхи, в которых постигается пустота,
приходят блаженство, ясность и недискурсивность, которые тем более
часты в отвлеченных от пустоты самадхи, ─ нужно [уметь] различать эти
два [вида самадхи].


4. Почему необходимо осваивать и безмятежность и проникновение

Почему же недостаточно культивировать только безмятежность или только
проникновение, а необходимо культивировать и то и другое? Сейчас объясню.

Например, если зажечь светильник, чтобы посмотреть ночью на фрески, то
при наличии двух [условий]: яркости пламени светильника и недвижимости
пламени ветром ─ живописные образы видны отчетливо. Если же пламя
светильника неярко или, хотя и яркое, его колышет ветер, то образы
ясно не видны.

Так и при узрении глубинной сути. Если обладаем обеими:
мудростью безошибочного понимания смысла реальности и
неколебимостью мысли, послушно пребывающей на объекте, ─ то прозреваем
реальность ясно. Если же не имеем мудрости понимания бытия как оно
есть, то, хотя и владеем недискурсивным самадхи, в котором ум
пребывает без отвлечений к стороннему, мы лишены глаза, видящего
реальность, и поэтому не постигаем [подлинного] состояния бытия,
сколько ни усердствовали бы в самадхи. Если же мы не владеем
устойчивым самадхи ─ пребыванием ума в однонаправленном сосредоточении,
─ то, хотя бы и обладали воззрением, пониманием реальности
отсутствия самости, мы ясно не зрим сути бытия как оно есть, ибо ветер
дискурсивных мыслей, налетающий помимо нашей воли, смущает [наш ум].
Поэтому необходимы оба ─ безмятежность и проникновение.

Как говорится в "Средней ступени созерцания" (4):

"При одном лишь проникновении, без безмятежности, ум йогина
отвлекается к объектам: не бывает устойчивым, подобно пламени
светильника на ветру. Из-за этого не возникает яркий свет прозрения
(ye-shes). Поэтому следует одинаково полагаться на то и другое."