"Джордж Беркли. Трактат о принципах человеческого (Критический конспект) " - читать интересную книгу автораВо всяком случае, ясно, что суждения существования трансцендентны любой логике. И нет собственной логики существования. Поэтому само возражение логически некорректно: из наличия предметов в восприятии логически не вытекает, будто "вещи уничтожаются и создаются вновь"; более того, вообще не вытекает никакого суждения существования предметов восприятия, поскольку их существование условно, зависимо от субъекта восприятия. Согласно Декарту, на наличие воспринимаемых вещей опирается суждение о существовании воспринимающего "я", но не о существовании вещей. Любые суждения о существовании мыслимого и воспринимаемого явятся нарушением принципа Декарта: Cogito ergo sum; и не обладают никакой достоверностью. Отсюда ясно, что Беркли с самого начала делает произвольное предположение о существовании вещей, когда их кто-то воспринимает. И после этого начинает дразнить нас: а попробуйте доказать, что они существуют также и вне восприятия! Ты сначала докажи, что они существуют в восприятии! Ведь наличие предметов в поле восприятия позволяет необходимо предположить лишь существование субъекта восприятия. Что же до его принадлежностей: мыслимых и воспринимаемых им вещей,- то они получают существование лишь по причастности к нему. Епископ передёргивает карты: нет перехода от суждения: я существую к суждению: мыслимое мною существует. Также Берклии ловко подменяет картезианское "мыслимое" на "воспринимаемое". Но это не меняет дела. Поскольку меньшая власть "я" над воспринимаемым, чем над чисто мыслимым, указывает только на иные априори разума в работе восприятия, нежели в работе мышления, и вовсе не заставляет предполагать независимого существования мыслящей до вещи также чувствующей и ощущающей. При этом ощущаемое остаётся такой же принадлежностью субъекта, как и мыслимое. Таким образом базовый шулерский приём Беркли заключается в незакономерном переходе от суждения "я существую, поскольку мыслю" к суждению "мыслимые вещи существуют, но только тогда, когда я их мыслю". Если устранить из этого суждения совершенно трансцендентное утверждение "существуют", тогда получим простую тавтологию к декартовскому суждению о существовании "я": "когда я существую (= мыслю), имею в наличии мыслимое". Здесь не получается никакого нового содержания по отношению к "имею мыслимое (= мыслю), значит существую". Поэтому никакого логического движения за пределы "я" отсюда нет. Фактически, епископ Беркли поместил себя внутрь монады Лейбница, не имеющей окон соответственно, - независимо от существования или несуществования чего-либо внешнего, - сидящему в монаде "я" доступно только внутреннее содержание монады. Это прекрасно понял Гуссерль и ограничил свою феноменологию изучением "я" (= самоизучением, или саморефлексией разума). Далее Беркли прибегает к апории Зенона об Ахиллесе и черепахе, прилагая её к непрерывно протяжённой и бесконечно делимой материи: весьма небольшого размышления достаточно, чтобы обнаружить, что хотя бы мы и допустили существование материи или телесной субстанции, то из общепризнанных ныне принципов неизбежно следует: из отдельных тел, какого бы |
|
|