"Александр Берзин. Практический подход к буддизму " - читать интересную книгу автора

Вопрос в том, к кому мы обращаемся за сочувственным пониманием и
поддержкой. Мы можем обращаться к обычным существам, но у них свои
собственные проблемы, и сложно получить от них поддержку. Это приводит нас к
теме прибежища. Мне на самом деле не нравится термин "прибежище", так как я
считаю его слишком пассивным. Я всегда думаю об этом как о более активном
процессе создания надежного и положительного направления в нашей жизни. Если
мы хотим обратиться к чему-то, что может действительно дать нам
сочувственную поддержку, то, будучи буддистами, мы обращаемся за прибежищем
к Трем драгоценностям - буддам, а также к их учениям и достижениям - к
Дхарме и к сообществу Сангхи.
На Западе мы стали пользоваться словом сангха абсолютно небуддийским
способом - эквивалентно церковному собранию. Мы используем его, имея в виду
других людей, приходящих в буддийские центры. Это не первоначальное
значение. Тем не менее, хотя другие члены нашей буддийской общины не
являются объектами прибежища, все же мы можем так или иначе получать от них
дружеское общение и признание того, что жизнь сложна - что МОЯ жизнь сложна,
а не только что жизнь сложна вообще.
Кроме того, Вторая, Третья и Четвертая благородные истины выглядят как
типично мужской подход к решению проблем: "Мы выявляем причину и затем
устраняем проблему", - это похоже на починку поломанной трубы. Между тем,
нам необходимо придерживаться более женского подхода - поддержки и признания
того, что жизнь сложна. Жизнь является сложной. Мужчина мы или женщина, нам
необходимо сочетание обоих подходов. Нам не следует думать, что наш пол
определяет единственно подходящую нам точку зрения.
Как мы получаем эту поддержку? С одной стороны, обращение к другим
членам нашей буддийской общины на некотором уровне практики представляется
очень привлекательным. Однако зачастую мы обнаруживаем, что люди в нашей
общине недостаточно зрелы, и поэтому мы склонны к критическому настрою и
закрытости по отношению друг к другу. Во многих западных буддийских общинах
люди отгорожены друг от друга очень прочными защитными стенами, поскольку
они думают, что им каким-то образом необходимо создавать видимость очень
святых и духовно развитых людей. То есть мы часто собираемся вместе для
участия в лекции, или для выполнения совместного ритуала, или для совместной
медитации, а затем все расходятся, и мы думаем, что именно это и означает
практиковать в группе - просто сидеть вместе или совместно читать вслух
мантры. Это подобно представлению о том, что смысл индивидуальной практики
заключается в самом ритуале. Фактически, истинная цель буддийской практики в
группе состоит в том, чтобы быть дружелюбными по отношению друг к другу,
быть полезными друг для друга, быть понимающими, открытыми и любящими. Если
мы, практикуя в группе, уделяем этому внимание, мы можем действительно
получать друг от друга некоторую эмоциональную поддержку в том, что жизнь
сложна и что все мы работаем над собой в рамках этой истины. Но все же мы -
обычные существа, и иногда очень сложно действительно предоставить такой
уровень поддержки кому-нибудь другому.
Если мы обратимся к истинному прибежищу в Сангхе, оно относится к
арьям - к тем, кто обладает неконцептуальным постижением пустотности.
Большая разница, не так ли? Даже если такие люди еще не освободились от
страдания, все же они обладают гораздо более слабыми проявлениями
эгоцентризма, и им гораздо легче предоставить нам некоторую поддержку. Но
вокруг нас не так много арий, не правда ли?