"Александр Берзин. Буддийско-мусульманские доктринальные отношения: прошлое, настоящее и будущее" - читать интересную книгу автора

доктринам со стороны буддизма

Пока их собственная религия распространялась на территориях с уже
сложившимися местными верованиями, буддийские и мусульманские ученые в целом
интересовались другими религиозными системами. Однако это был односторонний
процесс, поскольку к религиям, которые пытались проникнуть в районы, где
основной системой взглядов был буддизм или ислам, они проявляли небольшой
интерес.
Иногда буддизм заимствовал некоторые идеи из местных религий тех
регионов, в которых он распространялся, или уделял особое внимание
положениям индийского буддизма, схожим с воззрениями этих религий. Например,
такие понятия, как идеал бодхисатвы, чистые земли, Амитабха - Будда
Безграничного Света, имеют параллели в зороастризме, который был
распространен в регионах с иранской культурой. В то же время буддийские
тексты без колебаний указывали на этически нежелательные обычаи этих
областей. Так, в "Великом комментарии" (санскр. "Махавибхаша"), который
составлен в Кашмире во II веке н.э., записано, что учения йонаков разрешают
кровосмешение и убийство муравьев. К йонакам в буквальном смысле относятся
все греческие поселенцы бактрийского региона Кушанской империи, но прежде
всего живущие там индоскифы, которые были последователями зороастризма и
митраизма. В VI веке н.э. индийский буддийский мастер Бхававивека так же
описал эти нежелательные учения йонаков в "Пламени рассуждений" (санскр.
"Таркаджвала") - самом раннем образце доктринальной литературы.
Когда буддизм начал распространяться в Китае, первый метод перевода
текстов получил название "достигающий смысла" (кит. гэи). Он подразумевал
употребление даосских и неодаосских технических терминов со схожим смыслом
для перевода буддийской терминологии. Некоторые ранние китайские буддийские
наставники, например, в начале IV века н.э. - Чжидунь, в начале V века
н.э. - Сэнчжао, даже пустотность (пустоту) объясняли в терминах "бытия" и
"небытия". Помимо этого на выбор терминов, которые использовались при
переводе, оказали влияние конфуцианские ценности и образ мышления. Так, для
перевода понятия "чувствующие существа" применялся термин "люди", а сыновняя
почтительность рассматривалось как буддийская добродетель. Все это
указывает, если и не на наличие диалога, то по крайней мере на попытки
буддизма познать местные китайские системы.
Во многих других случаях интерес буддизма к небуддийским системам был
вызван соперничеством за царское покровительство. Иногда обе религии,
которые вели такие дебаты, уже утвердились на той или иной территории.
Например, с начала IV и до конца XII века н.э. буддийские ученые в
монастырях центральной части Северной Индии дискутировали с учеными
различных индийских небуддийских религий и философских систем.
В отдельных случаях обе стороны соперничали за царскую благосклонность
для того, чтобы их религия была принята в качестве государственной с целью
объединения империи. К этой категории можно отнести и дебаты, которые
проводились в последние годы VIII века н.э. в тибетском монастыре Самье
(bSam-yas) между мастерами индийских школ мадхьямаки и китайских школ чань,
несмотря на то что эти школы представляют различные форм буддизма. Однако
гораздо более ярким примером служат дебаты между буддистами и китайскими
даосами, предпринятые для того, чтобы получить покровительство внуков
Чингисхана и добиться религиозного превосходства в новом монгольском