"Александр Берзин. Буддийско-мусульманские доктринальные отношения: прошлое, настоящее и будущее" - читать интересную книгу автора

Заключение

Как правило, буддийские ученые и практикующие проявляли незначительный
интерес к исламским учениям либо вовсе ими не интересовались. И происходило
это не из-за культурного самодовольства, а скорее вследствие того, что
буддисты не видели потребности в доктринальном диалоге: в отличие от
взаимодействия буддизма с некоторыми другими религиями, он не
распространялся на традиционно исламские территории и не соперничал с
исламом за царскую поддержку. Буддисты не считали необходимым вести диалог
даже в ответ на разрушения мусульманскими армиями монастырей на индийском
субконтиненте или реагировать на мирное распространение ислама в традиционно
буддийских регионах, таких как Центральная Азия и Индонезия. Буддисты всегда
были вольны менять религию, и после уничтожения монастырей доктринальные
дебаты с виновниками этих разрушений признавались бессмысленными. Подобную
реакцию буддистов можно наблюдать и в ответ на более поздние гонения и
разрушения со стороны коммунистических режимов в России, Монголии, Китае,
Вьетнаме, Лаосе и Камбодже.
Исключительным историческим примером обращения буддистов к
доктринальным проблемам с исламом являются события конца X века н.э., когда
буддизм столкнулся с угрозой вторжения и насилия со стороны вооруженного
экстремистского мусульманского меньшинства. Однако даже в такой напряженной
обстановке буддийские тексты не пытались опровергнуть ни одно из исламских
верований, а вместо этого старались найти точки соприкосновения двух
религий, чтобы привести мусульманских захватчиков к лучшему пониманию
буддийских воззрений. Также и в наши дни наиболее действенным подходом к
буддийско-мусульманскому диалогу может стать попытка установить общие
доктринальные основы для борьбы с обостряющимися угрозами насилия между
различными группами, вооруженных столкновений, глобального потепления,
загрязнения окружающей среды и наркомании. Возможно, эти неотложные проблемы
будут решены посредством мирного сотрудничества и взаимопонимания.


Постскриптум

В лекции "Сострадание в глобализованном мире", которую Его Святейшество
Четырнадцатый Далай-лама прочел в июле 2007 года в Гамбурге (Германия), он
обратился к другой чрезвычайно важной для успеха будущего
мусульманско-буддийского диалога проблеме: как разрешить доктринальное
противоречие, состоящее в том, что некоторые религии верят в единственную
истину, а некоторые - в существование нескольких истин. Его Святейшество
объяснил, что религия - это личное дело каждого, поэтому для любого человека
то, во что он или она верит, по сути, является единственной истиной. Однако
реальность такова, что в мире существует несколько религий и несколько
истин, у которых есть свои приверженцы. Затем он пояснил:

"Мои христианские и мусульманские друзья, реальность такова, что
существует несколько религий и несколько истин, которым они учат. Это
реальность, и она сильнее, чем, возможно, нам бы того хотелось. Поэтому с
точки зрения нескольких людей и сообществ, существование нескольких религий