"Александр Берзин. Буддийско-мусульманские доктринальные отношения: прошлое, настоящее и будущее" - читать интересную книгу автора

культур. Их возражения привели к тому, что в 1990 году министры сорока
восьми исламских государств Организации Исламская Конференция приняли
Каирскую декларацию о правах человека в исламе. Этот документ признает
только те права человека, которые согласуются с мусульманским правом,
шариатом.
Итак, для того чтобы буддисты и мусульмане смогли объединиться для
взращивания мира, гармонии и социальной справедливости не только в
двусторонних взаимоотношениях, но и во всем мире, им необходимо и далее
исследовать общие этические принципы своих учений и опираться на них. В
"Тантре Калачакры" уже указаны такие точки соприкосновения: обе системы
признают, что личности несут ответственность за свои действия; последователи
обеих систем соблюдают строгую этику.
Примечательно, что, хотя в ранних индийских буддийских философских
текстах подробно опровергается существование Бога-творца, которое признается
многими индуистскими философскими системами, в литературе Калачакры лишь
упоминается о вере мусульман в творца - Рахмана, но не дается никаких
комментариев по этому поводу. В буддийском тексте не затрагивается вопрос
существования всемогущего творца и говорится, что бессмысленно обсуждать
происхождение естественного нравственного порядка вселенной - создан ли он
Богом или существовал с безначальных времен. И хотя для того, чтобы
удовлетворить требованиям, которые предъявляются к официально признанной
религии, индонезийские буддисты назвали Адибудду из текстов Калачакры
творцом, на сегодняшний день, так же как и во времена, когда появилась
литература Калачакры, углубленный анализ этого вопроса не будет
способствовать развитию межконфессионального сотрудничества в условиях
насилия. Этот вопрос требует слишком много эмоциональных затрат с обеих
сторон, а его обсуждение для большинства обычных последователей двух религий
показалось бы чересчур философским и не применимым к их повседневной жизни и
опыту.
Возможно, для буддийско-мусульманского доктринального диалога большее
значение имеет вопрос священных войн. Арабское слово джихад в исламе
означает борьбу, в которой необходимо терпеть лишения ради Аллаха. Хотя
существует несколько классификаций джихада, большинство мусульман
соглашается с двумя главными делениями: большой джихад и малый джихад.
Большой джихад представляет собой внутреннюю борьбу в душе человека по
преодолению мыслей и побуждений, которые противоречат мусульманским учениям.
Малый джихад - вооруженная борьба с внешними угрозами исламу в целях защиты
себя, своей семьи и общества от угнетения.
Среди исламских ученых и священнослужителей бытуют разные мнения по
поводу того, какой из двух типов джихада основной. В то же время никто не
может отрицать, что Коран допускает вооруженную борьбу во имя защиты ислама.
Тем не менее, большой джихад может стать хорошей темой для плодотворного
буддийско-мусульманского доктринального диалога и сотрудничества в
содействии как региональному, так и глобальному миру. Чтобы подчеркнуть
превосходство большого джихада, некоторые мусульманские ученые ссылаются на
хадис:

"Когда войска возвратились из похода и отправились за
благословением и миром для себя, своих семей и сподвижников к посланнику
Аллаха, он сказал: "Вы вернулись к лучшему, с малого джихада к большому".