"Александр Берзин. Буддийско-мусульманские доктринальные отношения: прошлое, настоящее и будущее" - читать интересную книгу автора

Буддийско-мусульманские проблемы обсуждались и на научных конференциях,
призванных содействовать более глубокому их пониманию посредством
исторических исследований. В мае 1994 года я впервые принял участие в таком
совместном проекте. Это были встречи с исламскими учеными университетов
Бишкека (Киргизия) и Алматы (Казахстан), за которыми последовали обсуждения
в феврале 1995 года в Стамбуле (Турция). Их целью был более объективный
анализ взаимодействия буддизма и ислама в Центральной Азии и на полуострове
Индостан, без односторонних суждений, делающих упор только на насилии и
разрушении монастырей. В ноябре 1995 года эти переговоры дополнились
встречами в Каире (Египет), Мафраке (Иордания) и снова в Стамбуле. В октябре
1996 года, после посещений университетов Бишкека, Алматы, Каира, Мафрака и
Стамбула, я принял участие в более обширном раунде переговоров в Конье,
Кайсери и Анкаре (Турция). Итоги этого обмена знаниями отражены в моей
электронной книге "Историческое взаимодействие буддийской и исламской
культур до возникновения Монгольской империи".
Позже, в октябре - ноябре 2006 года в Глазго (Шотландия) прошли "Лекции
Джеральда Вайсфельда", на которых были представлены работы "Мусульманское
представление о буддизме" и "Буддийское представление об исламе". В таком же
ключе в ноябре 2006 года Институт Варбурга провел в Лондоне (Англия) научную
конференцию "Ислам и Тибет: культурное взаимодействие". Тем самым,
становится видно, что многие организации по всему миру признают важность
укрепления межконфессионального взаимопонимания между мировыми религиями и
гуманистическими системами, включая буддизм и ислам.


Перспективы будущего диалога

В настоящее время при ведении буддийско-мусульманских диалогов основной
упор делается на отыскание и подтверждение общих нравственных ценностей,
которые смогли бы помочь остановить волну межобщинного насилия в мире. В
связи с этим Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама во время публичной
лекции "Сострадание - источник счастья" в мае 2007 года в Мэдисоне (штат
Висконсин, США) говорил о необходимости избегать крайних воззрений на этику.
Одной стороной такого ограниченного представления об этике является
утверждение, что она присуща исключительно той или иной конфессии, другой -
суждение, что если человек не принадлежит к какой-либо определенной
религиозной конфессии или не религиозен вообще, то он не имеет никаких
этических ценностей. В частности, Его Святейшество отметил, что, судя по
всему, таких взглядов придерживаются некоторые мусульмане. Далее он
разъяснил свой призыв к "светской этике, основанной на основополагающих
человеческих ценностях", сказав, что такая этика не исключает и не угрожает
религиозной этике. Скорее, она охватывает общие ценности всех религиозных и
гуманистических систем, так как стремление к счастью и свободе от страданий
возникает из-за врожденных биологических факторов, независимо от того,
является ли Бог их создателем.
Возможно, Его Святейшество дал это разъяснение в связи с реакцией
многих мусульманских лидеров на Всеобщую декларацию прав человека, принятую
Организацией Объединенных Наций в 1948 году. Через некоторое время после
принятия Судан, Пакистан, Иран и Саудовская Аравия подвергли ее критике, так
как эта декларация не принимает во внимание значимость незападных религий и