"Бхагаван Шри Раджниш. Истинный мудрец" - читать интересную книгу автора

Будда отвечает. Вы реагируете. Он просто смеется. А то, что он
сказал, - прекрасно. Он сказал: "Из-за вашей глупости я не смогу наказывать
себя. Можете оставаться со своей глупостью; в этом вы свободны. Но почему я
должен сам себя наказывать? Приняв хоть одно из ваших оскорблений, я начинаю
сам себя наказывать", "
Когда вы разгневанны, вы наказываете себя по чужой вине. Реакция
неосознанна. Ответ - явление полной пробужденности. Но вам не удастся просто
перейти от реакции к ответу. Это зависит не от вашего решения. Между тем и
другим необходима память о себе, необходимо понимание, осознанность. Иначе,
прежде, чем вы успели сообразить, вы уже среагировали.
Кто-то оскорбил вас, и, еще не отдавая себе отчета, вы рассердились.
Злость уже прошла в вас. Тут дело очень тонкое. Нужно глубокое осознание.
Нужна память.
Будда часто учил своих учеников ходить, но ходить в полном сознании.
Идя, знайте, что вы идете. Это не значит, что вам предлагают все загнать в
слова и повторять про себя: "Вот, я иду". Если вы повторяете, вы не
сознаете. Нужно всего лишь чувство осознания. Идите с сознанием. Ешьте с
сознанием. Дышите с сознанием.
Дыхание входит; пусть это отразится во всем вашем существе: дыхание
входит. Дыхание выходит; пусть это отразится во всем вашем существе: дыхание
выходит. И вы почувствуете, как глубокое молчание опускается на вас.
Если вы наблюдаете дыхание, входящее внутрь и выходящее наружу, это
глубочайшая из все мантр.
Нет нужды повторять: 0м, 0м, ...Рам, Рам, потому что постоянно идет
великая естественная мантра: - вдох-выдох. Нет нужды создавать искусственную
мантру. Наблюдайте свое дыхание. И от этого наблюдения происходит великая
перемена. Если вы идете и наблюдаете свою прогулку, вы увидите: прогулка
есть, а гуляющий исчезает. Едите: идет процесс, едока нет.
"Я" - это не что иное, как сгусток непонимания. Когда вы приходите к
пониманию, то постепенно этот сгусток непонимания, который мы называем "я",
исчезает. Как если бы вы внесли лампу в комнату, темнота исчезает.
Понимание - это лампа, о которой мы говорили в первый день. Будьте сами
своей лампой.
В свете кого-то другого вы на несколько мгновений можете почувствовать
себя счастливым, живым; но вот приходит время расставания, потому что ничей
путь не может быть вашим путем.
Зажгите свое пламя. Осветите свое существо. В этом свете первое, что
исчезает, это "я", потому что "я" есть не что иное - запомните это, - как
залежи, толщи неведения.
Наблюдайте: гуляете, едите, ложитесь спать, закрываете глаза,
засыпаете. Продолжайте наблюдать. Одно только наблюдение, и все
беспокойство, суетливость исчезают; вы чувствуете, как спокойствие окружает
вас - покой, молчание.
И это молчание совсем не такое, как обычный покой... Например, сегодня
утром: молчат деревья, птицы молчат, отдыхают; покой. Но это покой, а не
молчание.
Молчание внутри, покой снаружи. Покой зависит от внешних условий,
молчание необусловлено. Так что, не принимайте покой за молчание. Если вы
примете покой за молчание - а так делают миллионы... Отправляются в Гималаи,
чтобы достичь молчания. Они могут найти покой, но не молчание. Гималаи