"Бхагаван Шри Раджниш. Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2" - читать интересную книгу автора

никогда не может быть действительно здоровым. Как оно может быть здоровым?
Если оно умирает каждое мгновение, то как оно может быть действительно
здоровым? Оно может быть только относительно здоровым. Поэтому, если вы
нормально здоровы, то этого достаточно.
Так же обстоят дела и с умом. Ум не может быть действительно здоровым,
цельным, потому что само существование ума таково, что он вынужден
оставаться больным, чувствовать себя неловко оставаться напряженным,
беспокойным, тревожным. Такова сама природа ума, поэтому нам необходимо
будет понять, что является этой природой.
Три вещи... Первая, ум - это связующее звено между телом и "не-телом",
которое внутри вас. Это связующее звено между материальным и нематериальным
внутри вас. Это один из самых таинственных мостов. Ум, подобно мосту,
соединяет две совершенно противоположные вещи - материю и дух.
Если вы можете, то представьте себе такой парадокс: обычно вы наводите
мост через реку, у которой оба берега материальны. В этом же случае ум
является мостом между одним берегом, который материален, и другим, который
нематериален - между видимым и невидимым, между умирающим и не умирающим,
между жизнью и смертью, между телом и духом - или же всем тем, чем бы вы ни
называли эти два берега. Так как ум, подобно мосту, соединяет такие
противоположности, то он вынужден оставаться напряженным, он не может
чувствовать себя свободно.
Он всегда движется от видимого к невидимому, от невидимого к видимому.
Каждое мгновение ум находится в глубоком напряжении. Он вынужден подобно
мосту соединять две вещи, которые не могут быть соединены. Это является
напряжением, это является тревогой. Каждое мгновение вы находитесь в
тревоге.
Я говорю не о вашей финансовой тревоге, или других подобных тревогах:
это тревоги на ваших внешних границах, обрамляющие вас тревоги. Подлинная
тревога не такова: подлинная тревога - это тревога Будды. Вы тоже находитесь
в такой тревоге, но вы настолько обременены вашими повседневными тревогами,
что вы не можете обнаружить вашу основную тревогу. Как только вы отыщете
вашу основную тревогу, вы станете религиозными.
Религия - это забота об основной тревоге. Будда стал встревоженным иным
путем. Он не беспокоился о деньгах, он не беспокоился о красивой жене, он ни
о чем не беспокоился. Не существовало никакой заботы; обычных забот не
существовало. Он не знал тревог, он находился в безопасности, он был сыном
великого царя, мужем очень красивой женщины, и все было достижимо. В тот
момент, когда он желал что-нибудь, он это получал. Все, что было возможно,
было возможно и для него.
Но внезапно его охватила тревога - и эта тревога была основной
тревогой, первостепенной тревогой. Он увидел, как увозили мертвого человека,
и спросил у возничего своей колесницы, что случилось с этим человеком.
Возничий ответил: "Этот человек теперь мертв. Он умер". Это была первая
встреча Будды со смертью, поэтому он сразу спросил: "Все должны умирать? Я
тоже умру?"
Взгляните на этот вопрос. Вы, возможно, об этом и не спросили бы. Вы
спросили бы о том, кто умер, почему он умер, или же вы сказали бы, что он
выглядит слишком молодым и это не возраст для смерти. Эти тревоги не
основные; они не имеют к вам отношения. Возможно, вы ощутили сочувствие;
возможно, вы ощутили печаль, но это все еще находится всего лишь на