"Бхагаван Шри Раджниш. Зрелость" - читать интересную книгу автора

удовольствия. Представь себе, словно это две грани: на одной написано
"боль", на другой - "удовольствие". Тебе хочется закрыть грань, на которой
написана боль и открыть грань, на которой написано удовольствие. Но таковы
условия игры - если ты закрываешь грань боли, немедленно закрывается и грань
удовольствия, потому что за ними обеими стоит лишь одна грань, на которой
написано "осознанность". Либо обе остаются открытыми, либо обе - закрыты,
потому что это два лица одного и того же явления, два аспекта.
И в этом все противоречие ума: ум хочет быть более и более счастливым -
счастье возможно, если ты осознан. И в то же время ум хочет быть менее и
менее подверженным боли - но возможность меньшей боли существует, только
если ты неосознан. Теперь ты стоишь перед дилеммой. Если ты не хочешь боли,
немедленно из твоей жизни исчезает и удовольствие, исчезает счастье. Если ты
хочешь счастья, ты открываешь эту грань - и немедленно начинает течь боль.
Если ты осознан, тебе придется осознавать и то и другое. Жизнь есть боль и
удовольствие.
Жизнь есть счастье и несчастье. Жизнь есть день и ночь, жизнь и смерть.
Тебе придется осознавать и то и другое. Так помни это. Если ты боишься боли,
ты будешь оставаться под гипнозом; ты будешь стареть, стариться и умирать.
Ты упустил возможность. Если хочешь быть осознанным, тебе придется
осознавать и боль, и удовольствие; это не отдельные явления. И человек,
который осознает, становится очень счастливым, но также способным и к
глубокому страданию, к которому неспособен ты.
Это случилось... Дзенский мастер умирал, и его старший ученик - который
был сам по себе известным человеком, даже более известным, чем сам мастер...
фактически, мастер стал известным из-за этого ученика. Этот старший ученик
заплакал; сидя на ступенях храма, он заплакал, и покатились слезы. Собрались
тысячи людей; они не могли поверить, потому что ты никогда не видишь
пробужденного плачущим, рыдающим, со слезами, катящимися по лицу. Они
сказали:
- Мы не можем поверить - что происходит? Ты плачешь, а ведь ты сам
говорил, что глубочайший центр никогда не умирает, что смерти не существует.
Мы слышали, как ты говорил миллионы раз, что смерти не существует - так
почему ты плачешь? Твой мастер все еще жив в его существе.
Ученик открыл глаза и сказал:
- Не беспокойте меня. Позвольте мне плакать и рыдать. Я плачу не о
мастере и не о его существе, я плачу о его теле. Его тело тоже было
прекрасно. Никогда больше не будет такого тела.
И тогда кто-то попытался его убедить, что это создаст ему плохую славу:
- Собралось столько людей, и они подумают, что ты не просветленный.
Ученик сказал:
- Пусть думают что хотят. С тех пор как я стал просветленным, я стал
бесконечно блаженным, но я стал так же и бесконечно чувствителен к боли и
страданию.
Кажется, так и должно быть. Если ты ударишь Будду, Будда будет страдать
больше, чем пострадал бы ты, если бы кто-нибудь ударил тебя - потому что он
стал таким бесконечно чувствительным. Его чувствительность очень деликатна,
он точно лепесток розы. Твой камень ударит его очень глубоко, это доставит
ему глубокое страдание. Конечно, он будет осознавать его, конечно, он будет
отрешен от него. Конечно, он будет трансцендентален к нему, он будет знать,
что это происходит, и не будет частью этого, он будет подобным облаку