"Царство Духа и Царство кесаря. Книга" - читать интересную книгу автора (Бердяев Николай Александрович)

мыслят в понятиях, а в духе, в духовном опыте. В бытии есть уже активация,
или мертвящая отвлеченность понятия, или идеализированная природная
необходимость и социальное принуждение. Лишь встреча в духе есть встреча в
свободе. Лишь в духе и свободе встреча с Богом есть драматическое событие.
Отношения человека и Бога парадоксальны и совсем не поддаются выражению
в понятии. Бог рождается в человеке, и человек этим подымается и
обогащается. Такова одна сторона богочеловеческой истины, она раскрывается
в опыте человека. Но есть другая сторона, менее раскрытая и ясная. Человек
рождается в Боге, и этим обогащается божественная жизнь. Есть нужда
человека в Боге, и есть нужда Бога в человеке. Это предполагает творческий
ответ человека Богу. Отношения между Богом и человеком можно понимать лишь
драматически, т. е. динамически. Бога нельзя мыслить статически.
Статическое понимание рационально и экзотерично. Символика Библии в высшей
степени драматична и динамична. Статическая онтология взята из греческой
философии.
Допущение существования двух природ - божественной и человеческой, -
которые могут быть соединены, но не тождественны и не слиянны, есть
истина, непонятная объективирующему разуму, сверхразумная, ибо разум сам
по себе склонен или к монизму, или к дуализму. Тайна христианства,
рационализированно раскрывающаяся в теологических системах, связана с этим
парадоксальным и драматическим отношением божественного и человеческого.
Парадокс в том, что высшая человечность божественна и вместе с тем это
есть обнаружение человека и человечности. Это представляющееся разуму
противоречие рационально непреодолимо. Можно было бы сказать, что Бог
человечен, человек же бесчеловечен. Поэтому по-настоящему существует
только богочеловеческая человечность.
Основная проблема есть проблема Бого-человека и Бого-человечества, а не
Бога. Утверждение Бога вне богочеловечности, т. е. отвлеченный монотеизм,
есть форма идолопоклонства. Отсюда огромное значение учения о Троичности
Божества, которое нужно понимать прежде всего мистически, в терминах
духовного опыта, а не рационально-теологически. Великие германские мистики
дерзновенно говорили, что нет Бога без человека, что Бог исчезает, когда
исчезает человек (особенно Экхардт и Ангелус Силезиус). Это нужно понимать
духовно, а не в терминах натуралистической метафизики и натуралистической
теологии. Это опыт любви, а не понятие. Основным противоположением для нас
должно быть не схоластическое противоположение естественного и
сверхъестественного, незнакомое греческим учителям церкви, а
противоположение естественного и духовного. Есть два понимания
трансцендентного: или Бог, как трансцендирование моей ограниченности, или
как таинственная, актуальная бесконечность, предполагающая отчужденность
человеческой природы, ее внебожественность. Не идолопоклонническим,
духовным является лишь первое понимание. Совершенно ложна и унизительна
часто повторяемая идея, что перед Богом человек ничто. Наоборот, нужно
говорить, что перед Богом, в обращенности к Богу, человек подымается, он
высок, он побеждает ничто. Рациональные онтологические учения об
отношениях между Богом и человеком нестерпимы, такие построения имеют лишь
педагогически-социальный смысл для христианской общины. Более всего нужно
отрицать распространенный в теологических учениях взгляд, что Бог есть
причина мира, первопричина. Но причинность и причинные отношения
совершенно неприменимы к отношениям между Богом и миром, Богом и