"Ум-путаница и сердце-просветление. Часть I" - читать интересную книгу автора (Шри Чинмой)

ВЫСШИЕ СФЕРЫ УМА

Вопрос: Не могли бы вы объяснить мне, чем душа отличается от ума?

Шри Чинмой: Это совершенно разные вещи. Ум привязан к физическому сознанию, и он чрезвычайно ограничен. Душа — это божественная искра, которая всегда находится в единстве с Божественным. Ум нечист и непросветлен. Душа — это сам свет; она не может быть нечистой. Когда мы живем в уме, нами правит наш ум. Когда мы живем в душе, она не навязывает себя нам, но лишь ведет нас. Ум заставляет нас чувствовать себя тем, чем мы не являемся. Душа же дает нам почувствовать себя тем, чем мы являемся. Ум бывает с нами на протяжении только одной инкарнации, но душа у нас одна и та же на протяжении всех инкарнаций.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, что-нибудь о божественном уме.

Шри Чинмой: У животных есть душа, и у человеческих существ есть душа, но душу животного трудно сравнить с душой человеческого существа. Человеческие души бесконечно более сложны и продвинуты с точки зрения эволюции. Таким же образом, человеческий ум трудно сравнивать с божественным умом, хотя и существуют некоторые схожие моменты. Когда установлен контакт с божественным умом — например, когда реализованный духовный Учитель отвечает на вопросы, — ошибки, путаница и невежество человеческого ума исключены.

Божественный ум ничем нельзя вывести из равновесия. Когда наше внимание сосредоточено в физическом уме, то все другое, на чем мы не концентрируемся, отвлекает нас. Тиканье часов, шум уличного движения, радио или телевизора — все это мешает физическому уму. Но когда человек находится в божественном уме, весь шум мира сливается с космическим Звуком или с космическим Безмолвием, и ни шум, ни что-либо другое не сможет отвлечь его. На божественный ум не влияют никакие помехи, поскольку он не ограничен и не стремится к разделению. Но физический ум постоянно находится под влиянием помех и отвлекается, так как его способности чрезвычайно ограниченны.

Вопрос: Каждый ли человек может жить в безбрежности расширенного ума, или это возможно только для реализованных душ?

Шри Чинмой: Устремленный может получить опыт расширения ума на несколько минут, когда он находится в очень высокой, очень глубокой медитации. Но лишь реализованные души могут постоянно обладать такой безбрежностью расширенного ума. Однако мы совершаем ошибку, когда используем слова “расширение ума”. Когда ум расширяется в безбрежность, то там нет ума, там нет формы. В уме всегда присутствуют ограничения. Когда мы переживаем всеобъемлющее расширение, в этот момент мы выходим за пределы царства ума. Когда мы уходим за его пределы, мы чувствуем, что ум расширился, но на самом деле мы вступаем в расширение покоя нашей души. Мы чувствуем, что испытываем расширение ума, но на самом деле мы переживаем превосхождение ума.

Только реализованные души могут входить в безбрежное расширение Света, Сознания, Покоя и Блаженства и оставаться в этом состоянии сколь угодно долго или постоянно. Для обычных устремленных или ищущих это невозможно. Продвинутый ученик может находиться в этом состоянии самое большее десять-пятнадцать минут. Но я снова хочу повторить, что это не расширение ума, но переживание чего-то такого, что лежит далеко за пределами ума. Только когда мы возвращаемся с высшего уровня Сознания, мы стремимся понять все при помощи ума. Это происходит потому, что в данный момент ум является высшей частью нашего обычного человеческого сознания. Если мы желаем расширить свое сознание, свою физическую реальность, нам необходимо войти в душу. Душа, а не ум, обладает силой расширить наше сознание.

Вопрос: Как можно научиться чувствовать, что являешься душой, а не умом или телом?

Шри Чинмой: В Индии был великий духовный Учитель по имени Шри Рамана Махарши. Он сравнивал тело с банановым листом. В Индии, особенно в Гималаях, во время праздников едят пищу с банановых листьев, а после еды эти листья выбрасывают. Шри Рамана Махарши говорил, что душа таким же образом использует тело, покидая его в свой избранный час и выбрасывая, как ставший бесполезным инструмент. Именно у души есть вечная связь со Всевышним, а не у ума или тела.

Для того, чтобы осознать, что вы не ум, а душа, прежде всего необходимо выйти за пределы ума. Для этого существуют два способа. Один способ состоит в том, чтобы подняться вверх, пройдя через различные уровни ума, и затем выйти за его пределы. Другой способ состоит в том, чтобы принести в ум Свет свыше, с более высоких планов. Когда высший Свет нисходит в ум, ум перестает быть препятствием для внутреннего осознания нашего единства с существованием души.

Вопрос: Как можно быть уверенным в истинности вспышки интуиции?

Шри Чинмой: Надо знать собственный уровень духовного света. Когда вы идете по улице или занимаетесь чем-то еще, вы можете почувствовать вспышку интуиции. Но вы должны отдавать себе отчет в том, на каком плане в это время находится ваше сознание. Вам необходимо осознавать свой уровень и видеть, с какого уровня пришла эта так называемая вспышка интуиции.

Интуиция и интуитивное знание не могут приходить из сознательного ума или с подсознательного плана. Интуиция не связана с умом; это нечто, лежащее за пределами ума. Царство интуиции намного выше области ума. Когда бы вы ни получали вспышку интуиции или истину с интуитивного плана, ей не нужна никакая поддержка со стороны ментального, витального или физического планов для своего проявления. Она божественно индивидуальна и высочайше универсальна. И у нее есть сила пробудить и просветлить ищущего.

Вопрос: Когда я медитирую, мне в голову приходят разные идеи. Как мне разобраться, интуиция это или просто принятие желаемого за действительное?

Шри Чинмой: Если это принятие желаемого за действительное, то в следующий момент или спустя несколько часов появится серьезное сомнение или страх и начнет противоречить этой идее. Принятие желаемого за действительное не приносит с собой уверенности Реальности; но интуиция приносит ее. Сила интуиции внутри вас, возможно, и не будет действовать по вашему велению, но время от времени она будет вас направлять.

Вопрос: Как можно отличить воображаемые мысли от истинных мыслей?

Шри Чинмой: Мысли, за которыми следует радость или печаль, это воображаемые мысли. Но мысли, которые мы чувствуем глубоко внутри своего сердца, являются истинными мыслями. Им не нужна никакая помощь для того, чтобы дать нам почувствовать их реальность. Истинные мысли приходят со своего собственного плана, из своего собственного мира. Этот мир является царством чистых мыслей. Если вы сможете коснуться этого мира, вы сможете принести в себя истинные мысли свыше. В отличие от воображаемых мыслей, истинные мысли самоочевидны и самодостаточны. Истинные мысли — живые и динамичные, как речка. Когда мы ощущаем любую идею или мысль глубоко внутри своего сердца, можно не сомневаться, что это истинная мысль. В уме тоже иногда может появиться истинная мысль. Если эта мысль приходит из ума и незамедлительно проникает в сердце, тогда это истинная мысль.

Истинную мысль можно создать, используя силу воли души. Если мы сконцентрируемся на сердце и погрузимся глубоко внутрь и если мы сможем постучаться в двери души, то мы будем получать оттуда только истинные мысли, истинные идеи, истинные послания. Если мы сможем открыть двери души, немедленно воля души будет спонтанно преобразована или направлена в мысли, которые будут абсолютно истинными. В истинной мысли всегда есть сила, уверенность и ощущение завершенности, тогда как в воображаемой мысли ничего этого нет.

Вопрос: Можем ли мы стать тем, о чем думаем?

Шри Чинмой: Да, но не просто размышляя, а применяя внутреннюю силу воли. Если я захочу стать самым богатым человеком на земле, я не смогу добиться этого, просто думая об этом. Я должен концентрироваться и выводить вперед силу воли своей души. Чем больше я смогу отождествиться с силой воли моей души, тем легче мне будет проявлять то, что я хочу проявить. Сначала нужно открыть внутреннюю силу воли, а затем нужно применить ее. Если мы сделаем это, мы сможем стать всем, чем захотим.

Вопрос: Можно ли достичь Бога с помощью одного лишь интеллекта?

Шри Чинмой: С помощью одного интеллекта мы никогда, никогда, никогда не сможем достичь Бога и познать Его свойства. Это невозможно! Истинное Существование, истинная Высота, истинная Форма Бога находятся за миллионы и миллиарды миль от сферы интеллекта. В то же время, нельзя сказать, что в интеллекте нет Бога. Бог вездесущ. Но высочайшую Высоту, глубочайшую Глубину, всеохватывающее Сознание Бога никогда, никогда нельзя постичь посредством интеллекта.

Если у нас совершенно нет интеллекта, мы пребываем в мире животных. Когда мы вступаем в человеческий мир, интеллект действительно помогает нам. Для обычного человека ум — это высшая ступень в процессе эволюции. Чем больше человек ментально пробужден и плодотворен, тем большего он сможет достичь, тем лучше он сможет исполнять свое предназначение здесь, на земле. Но мы должны прийти к осознанию ограниченности интеллекта. Живя в ментальном мире, мы не найдем никакого равновесия, никакого покоя — только два обнаженных клинка, которые сражаются друг с другом. Мой интеллект сражается с вашим интеллектом. Но эти клинки никогда не смогут рассечь толстый покров невежества.

Вопрос: Использует ли Богореализованный человек ум и эго?

Шри Чинмой: Он не пользуется умом в обычном человеческом понимании. Когда наступает реализация, ум ищущего автоматически становится просветленным. Этот просветленный ум — не то же самое, что физический или интеллектуальный ум, которые бессознательны, непросветленны и беспорядочны. Реализованная душа вообще не пользуется умом, когда необходимо сделать что-то серьезное или величественное; а если она и использует ум, то это просветленный ум.

Когда обычный человек произносит “я”, это относится к эго, к его маленькой самости. Но Богореализованная душа воспринимает себя либо как преданнейшего слугу Всевышнего, либо как полностью одно целое со Всевышним. У него нет эго. Инструмент никогда не может быть столь же важным, как тот, кто совершает действие. Богореализованная душа знает, что она находится в единстве с Божественным, и говорит “я” просто потому, что это является простейшим способом выражения в нашем мире двойственности и многообразия.

Один великий индийский святой всегда говорил о себе: “Он сделал”, “Он ел”. “Он” в этом случае означает Брахмана, Абсолют. Но эти словесные различия, в сущности, не нужны. Тот, кто реализован, знает, что, когда он произносит “я”, он не обращается к эго. Нет, через него, по Воле Бога, выражается раскрывающая себя Истина.