"Раджа-Йога Патанджали (без картинок)." - читать интересную книгу автора (Свами Сатья Пракаш.)
Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
Раджа Йога
ПАТАНДЖАЛИ
Перевод с английского, примечания, редакция:
Александр
Петрович ОЧАПОВСКИЙ
Web-site:
http://www.bashedu.ru/yoga/
E-mail: [email protected]
Уфа,
2002
Patanjala Raja Yoga
Swami SATYA PRAKASH Sarasvati
Свами САТЬЯ
ПРАКАШ Сарасвати.
Раджа Йога Патанджали.
Перевод на русский язык,
примечания, редакция:
Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ. – Уфа, 2002.
Подробное, иллюстрированное исследование афоризмов,
составляющих предмет "Раджа Йоги" Махариши Патанджали. Опирается
на классический текст "Сутр Йоги" древнего мудреца Патанджали.
© 1975 S. CHAND & CO (Pvt) LTD, New
Delhi, India
© 2002 Александр
Петрович ОЧАПОВСКИЙ, г.Уфа (перевод на русский язык, примечания, редакция).
Все права
сохранены, включая право воспроизводить любым способом этот перевод или его составляющие.
Никакая часть этих материалов не может быть воспроизведена без письменного разрешения
автора перевода, кроме как исключительно для личного использования.
Глава 3 Самая
глубоко расположенная область
Глава 4 Крия
Йога или Подготовительная Йога
Глава 5 Посвящение
и подчинение
Глава 7 Умственное
поведение и беспокойство
Глава 8 Прана
или жизненные силы
Глава 9 Взаимосвязи
между "Я", умом, Праной и органами чувств
Глава 10 Асаны
или Йогические позы
1) САРВАНГАСАНА (Стойка на плечах) (рис.1)
2) ХАЛЯСАНА (поза Плуга) (рис.2)
3) БХУДЖАНГАСАНА (поза Кобры) (рис.3)
4) ДХАНУРАСАНА (поза Лука) (рис.4)
5) ШАЛЯБХАСАНА (поза Саранчи) (рис.5а;ф.5б)
6) ПАШЧИМОТТАНАСАНА (Поза вытягивания задней поверхности тела сидя) (рис.6)
7) ПАДАХАСТАСАНА (Вытягивание задней поверхности тела стоя) (рис.7)
8) АРДХА МАТСЬЕНДРАСАНА (Поза Скручивания) (ф.8а;ф.8б;рис.8в)
9) ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза) (рис.9)
10) СУПТА ВАДЖРАСАНА (Тазовая поза) (рис.9,пунктир)
11) ДХАНУР ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза Лука) (рис.10а;10б)
12) МАЮРАСАНА (поза Павлина) (рис.11а;б;ф.11г)
13) ПАДМАСАНА (поза Лотоса)
(рис.12а;б)
14) МАТСЬЯСАНА (поза Рыбы) (рис.13)
15) БАДДХА ПАДМАСАНА (поза Адепта) (рис.14)
16) КУККУТАСАНА (поза Петуха) (рис.15)
17) УТТАН КУРМАСАНА (поза Черепахи) (рис.16а;ф.16б)
18) ШИРШАСАНА (Перевёрнутое положение тела) (рис.17а;б;в)
20) СИДДХАСАНА (поза Совершенства или поза Адепта) (ф.18)
Глава 11 Пранаяма
или контроль дыхания
Глава 12 Курс
дыхательных упражнений
Глава 13
Неврология и спинной мозг
Глава 14 Джапа
или созерцательные повторения
Глава 15 Восемь
лотосовых колёс или Чакр
Глава 16 Пратьяхара
или направление в определённое русло
Глава 17 Дхарана
или концентрация
Глава 18 Дхьяна
или созерцание
Глава 19 Самадхи
или состояние трансцендентального сверхсознания
Глава 20 Самьяма
или сосогласование
Приложение 1. Сутры
Йоги Патанджали
Перевод
с Санскрита на английский: Сэр Ганганатха Джха Махамахопадхьяя. Перевод на
русский язык: ОЧАПОВСКИЙ Александр
Петрович
1. Самадхи Пада (природа связи)
2. Садхана Пада:
средства достижения связи
3. Вибхути Пада:
силы или совершенства
4. Кайвалья Пада:
об обособлении
Предисловие переводчика
После первого выпуска Библиотеки Йоги на этом сайте
поступило множество обращений с просьбой ускорить выход электронной книги по
Раджа Йоге. Лет 30 назад Раджа Йога и Хатха Йога также казались мне основными и
самыми важными направлениями Йоги. Чтобы дорогие читатели получили более
объективное представление о роли Раджа Йоги и об интегральном подходе к Йоге, я
приведу здесь цитаты одного из самых почитаемых и авторитетных знатоков Йоги,
ученика Свами Шивананды Сарасвати - Свами Сатьянанды. Вот выдержки из его выступлений
в Мельбурн - Ашраме, Австралия и Хобарт колледже, Тасмания в октябре 1978 года:
«Для
начала занятий Йогой требуется ум, тот же самый ум, который думает, беспокоится,
проказничает, который является загадкой жизни. Для практики Йоги, для такой
высокой цели приходится пользоваться этим же умом, таким плохим слугой. Поэтому,
прежде всего, необходимо изменить характер этого слуги. Если вы занимаетесь
бизнесом, а ваш помощник, подчинённый имеет привычку воровать, вы ведь не допустите
его к работе с кассой наличных денег. Ум полон скрытых впечатлений кармы, майи,
накопленных в процессе эволюции ещё со времён животной инкарнации (воплощение
души в животную жизнь). Привычки, составляющие сущность ума таковы, что вначале
мы должны иметь дело с ними. Как мы можем сидеть и пытаться выполнять
концентрацию и медитацию, обладая таким странствующим и блуждающим умом? Он не
даст заниматься. На этом вся практика и закончится.
Если у вас
проблемы с детьми, вы должны определить, что это за проблемы. Для того чтобы
иметь дело с проблемами ума, мы также должны их классифицировать; это крайне
важно. Великие духовные провидцы пришли к заключению, что ум создаёт тройственные
проблемы и обладает тремя недостатками: загрязнением, рассеиванием и
невежеством или неосознанностью. Обычный ум не развился до состояния святости.
А раз он не развился до саттвического состояния (святость), он страдает от этих трёх недостатков. Мы должны иметь
дело с этими тройственными проблемами ума с помощью систематической йогической
Садханы (духовная практика). Карма Йога, Йога самоотверженного служения
является важнейшей для очищения ума. Вы не сможете очистить ум до тех пор, пока
не избавитесь от отравляющих его веществ. Отравляющие тело вещества можно
вывести с помощью натуропатии, естественными очистительными методами или голоданием.
Умственное тело должно быть очищено с помощью непрерывной практики Карма Йоги.
Самоотверженное
действие само по себе является Йогой. Если вы считаете, что Йога и духовная
жизнь заключаются в том, чтобы сидеть в позе Лотоса с закрытыми глазами, то вы
неправильно понимаете Йогу и духовную жизнь. Если вы думаете, что действия и
активность в жизни не содействуют росту духовного сознания, вы глубоко
ошибаетесь. Человек не может развиваться без действия. Без действия он не может
преодолеть свои недостатки.
Человеческая
эволюция и деградация вызваны Кармой. Когда Карма совершается с самоотверженностью,
не для себя, а для других, тогда она не порождает какого-либо начала или последствия.
Результаты самоотверженной Кармы бесплодны; они не создают другую Карму, поскольку
Эго личности не вовлекается в действие и не создаёт привязанности. Откуда тогда
взяться несчастью? Где тогда будет образовано страдание? Такое самоотверженное
действие является важной формой Йоги для очищения ума, поскольку в нём высвобождаются
кармические силы. Иначе у человека возникает депрессия или иные психологические
проблемы вплоть до серьёзных состояний, требующих госпитализации в психиатрическую
больницу.
Существует
так называемая "умственная энергия", которая поддерживается кармическими
силами. Что бывает при запоре, если человек продолжает есть? Может возникнуть
рвота или понос. Тогда он обращается к врачу и получает лекарство от поноса,
которое вызывает головную боль. Затем он примет таблетку от головной боли. Потом
заболит в другом месте, и он вновь примет лекарство от этого. И так далее. Вы видите?!
Токсины блуждают по всему телу. Токсические вещества должны быть выведены из
организма естественным или искусственным путём. Точно также умственная энергия нуждается
в естественном выходе, и естественным выходом является Карма. Когда Карма
совершается в эгоистический целях - это выход. Когда мотивация самоотверженная
- это тоже выход. Оба процесса являются выходами (Карма с эгоистическими
намерениями и самоотверженная Карма), но между ними есть различие.
Карма с
самоотверженной мотивацией не порождает другую Карму, в то время, как Карма с
эгоистической мотивацией производит и воспроизводит дальнейшую Карму.
Последующие токсины возвращаются в тело. Таким образом, одной из проблем ума
является его загрязнение, и оно должно быть ликвидировано с помощью практики
Карма Йоги, прежде чем приступать к Кундалини Йоге, Лая Йоге, Дхьяна Йоге или какой-либо
иной высшей Йоге. Иначе, во время медитации эта энергия вызовет галлюцинации и
иллюзии. Это факт.
Вторая
проблема ума - рассеивание. Ум никогда не бывает устойчив. Он беспокоен по
своей природе, как обезьяна. Когда скорпион жалит обезьяну, она становится ещё
беспокойнее. Даже целая пачка успокаивающих средств не смогут ликвидировать её
сверхбеспокойство. Похожей является природа ума. В состоянии бодрствования он
всегда в движении, никогда не бывает в статическом состоянии. Он не в состоянии
удерживать себя в спокойном состоянии или фиксировать себя на одной точке.
Даже если
бы я на какое-то мгновение мог вызвать у вас состояние концентрации простым прикосновение
к вашему лбу, тут же после этого ваш ум опять будет протестовать против покоя,
поскольку активность является естественным состоянием и устройством ума. Ум
состоит из трёх состояний или элементов: саттвы, раджаса и тамаса. Это три соответствующих
качества природы - равновесие, активность и пассивность. Это три вечных
качества, из которых состоит ум.
Поэтому
для того, чтобы создать состояние спонтанной концентрации, должна практиковаться
Бхакти Йога. Согласно великим Гуру прошлого, ум спонтанно становится сосредоточенным
с помощью практики Бхакти Йоги в форме Киртана, Сатсанга, чтения биографии великих
святых. Без добавления к вашей духовной Садхане такого элемента как Бхакти Йога
невозможно остановить рассеивание ума.
Третьей
проблемой ума является невежество или неосознанность принципов работы сознания,
Чит. Существуют определённые принципы работы сознания, которых мы не знаем, поскольку
наши родители не обучили нас им, а они не научили нас, поскольку сами не знали
их. Неведение истины, истинных принципов жизни называется Авидьей. Этот покров
невежества может быть снят с помощью практики Гьяна Йоги, Йоги философской
рациональности.
Возникают
вопросы, подобные следующим:
- Почему я
делаю всё это? Для чего? Чем является это тело? Что такое ум? Что такое Дух?
Как всё это соотносится со временем и пространством? Что такое время по отношению
к уму? Что происходит, когда я засыпаю? Кто тогда существует? Кто является свидетелем
сна? Что происходит во сне, и почему я вижу сновидения? Кто является свидетелем
сновидений? Являюсь ли я одной и той же личностью в бодрствующем состоянии, в
состоянии сна без сновидений и в сновидениях? А, может быть, я представляю
собой три разных существа? Три разных личности? Если да, то кто тогда спит без
сновидений? Кто видит сны? И кто сейчас находится в бодрствующем состоянии? Эти
и многие другие вопросы приходят к нам на ум, когда мы пытаемся прийти к умозаключению
относительно основы высказываний великих святых и философов. То, что мы должны
знать и во что верить; что составляет предмет Гьяна Йоги - это то, что
"Я" является частью космической природы. Наше тело - не последняя
инстанция. Оно является отражением некой иной истины. Знание о времени в отношении нашего ума является ограниченным представлением.
Осознание времени и пространства посредством ума является ограниченным
представлением. Следовательно, оно не абсолютно; а раз так, оно не может являться
истиной. То, что является истиной, должно быть абсолютным. Это Гьяна Йога. В
Гьяна Йоге мы подбираемся к самому принципу истины. Мы узнаём, что это такое на
основании свидетельств святых, откровений и изречений великих философов, которые
заявили, что "Я" есть "Тот". Это становится лейтмотивом -
"Ахам Брахмаси" ("Я - космический свет"). Святые говорили: "Реализуй свою истинную
природу", - означающее, что за телом и умом, за страстями и эмоциями, за
вечно меняющимися переживаниями внутри нас находится вечное сознание, гомогенное
в своей основе, которое просто является космическим, не имеющим ни начала, ни
конца. Переживание является абсолютным опытом, который не имеет иного
измерения.
Для
духовного ученика необходимо обеспечить себя Карма Йогой, Бхакти Йогой и Гьяна
Йогой. К этим трём вы должны добавить Раджа Йогу. Почему Раджа Йога не приносит
успеха? Почему она не приводит к ожидаемым результатам? Несмотря на нашу искреннюю
практику, похоже, мы никуда не продвигаемся. Иногда мы даже немного скатываемся
назад. Мы там, где мы есть. Почему? Может быть, Раджа Йога несовершенна, или её
принципы ошибочны? Возможно, практические приёмы Раджа Йоги слишком восточные
для жителей Запада, или слишком западные для жителей Востока?
Я думаю,
что мы как будто приготовили обед и поставили его на стол, но забыли добавить необходимые
ингредиенты, чтобы сделать его вкусным. Мы добавляем в нашу ашрамную жизнь
Карма Йогу, как наиболее важный ингредиент. Многие ученики, которые приходят в
наш Ашрам удивляются и говорят: "Мы пришли сюда для медитации, а всё, что
мы здесь делаем - только и знаем, что работаем!"
Что я могу
сказать людям, которые недостаточно мудры, чтобы признавать славу Карма Йоги?
Карма - это не просто физическая мобильность; это ещё и мобильность ума, и
мобильность эмоций. Энергия движется не зависимо от того, работаете ли вы в
саду, на кухне, в офисе, на стройке, плотничаете или чистите туалет. Какой бы
работой вы не занимались, это не просто работает физическое тело.
В Индии
монастыри не называются монастырями. Их называют Ашрамами. Корень слова Ашрам -
"шрам", что на санскрите означает "усилие". Ашрам - это место,
где вы совершаете двойное усилие. Во-первых, это работа в Ашраме: физический
труд на кухне, строительство, издательская деятельность, финансовая деятельность,
работа на почте и т.д. Во-вторых, это духовные усилия, которые вы совершаете.
Следовательно, Ашрам - это место, где вы совершаете физические и духовные
усилия. Мы завели обязательное правило, что каждый, кто приходит жить в Ашрам,
не зависимо от того каким бы великим учёным, богачом или интеллектуалом он ни
был, он должен участвовать в жизни Ашрама для того, чтобы развиться и стать
подготовленным к Раджа Йоге.
Долгие
годы я жил в Ришикеше со своим Гуру, Свами Шиванандой Сарасвати. Иногда я думал,
что для того, чтобы делать работу, которую я выполняю здесь, было бы лучше вернуться домой в семью и работать
там. Поскольку я работал не как человек: я работал как буйвол, как ишак. В
конце концов, я поймал себя на мысли, что работа стала моей страстью, моей
второй натурой. Иногда целыми неделями напролёт у меня даже не было времени, чтобы
подумать, я просто работал.
Однажды я
спросил Свами Шивананду: "Почему мы так усердно должны работать в Ашраме,
когда мы отреклись от всего?" Он ответил: "Ты отрёкся от кармы? Если
да, тогда не ходи в туалет, поскольку это карма. Не ешь, поскольку это тоже
карма. Не разговаривай, поскольку разговор - также карма". Я сказал:
"Но ведь это очень трудно!"
Если
отречение от кармы является такой трудной задачей, зачем стараться отречься от
неё? Примите её. Вот, что написано об этом в Гите: "В жизни человека нет
ни мгновения, когда он может оставаться без действия". Пока человек живёт,
он должен действовать. Природа его ума заставляет так поступать, его желания
заставляют его действовать. Если его желания, страсти и стремления не способны
заставить его действовать, человек станет замедленным, вялым и апатичным. Желания,
страсти и стремления стимулируют карму; они являются горючим для кармы.
Таким
образом, Карма Йога, Бхакти Йога и Гьяна Йога должны практиковаться в нашей повседневной
жизни одновременно. Наряду с этим вы должны практиковать Асаны, Пранаяму, Мудры,
Бандхи и Крии. Тогда вы не скажете: "Я занимался Раджа Йогой около 6 лет и
безрезультатно. Я не прогрессирую. Похоже, я топчусь на одном месте".
Вместо этого вы заявите: "Моя практика проходит очень хорошо. Каждый день
я ощущаю нечто. Я получил несколько новых опытов или понимание истины и жизни".
Вы будете удовлетворены. Лишь после того, как вначале будут устранены загрязнение
и рассеивание ума, а также невежество, практика Раджа Йоги станет конструктивной
и приведёт к свершениям. Она станет истиной вашей жизни.
Итак,
Хатха, Карма, Бхакти, Гьяна и Раджа Йога способствуют тому, чтобы создать целостную
духовную жизнь.
С помощью
Хатха Йоги вы можете очистить тело и нервную систему; создать равновесие эндокринной,
нервной системы и психики.
С помощью
Карма Йоги вы можете выразить Себя (свою энергетическую кармическую составляющую)
и посредством этого пережить (испытать) освобождение. Большую часть Йоги для
среднего человека должна составлять Карма Йога, путь самоотверженного служения,
как самый важный аспект человеческой жизни. Человек должен работать физически,
он должен усердно трудиться часами напролёт, по 10-12 часов каждый день.
С помощью
Бхакти Йоги вы можете сделать возвышенными свои эмоции. Бхакти Йогу можно
практиковать, имея веру и преданность Богу в любой форме, с помощью своего
Гуру, практики Мантры, воспевания имени Бога, молясь ему от всей души, общаясь
со святыми и мудрецами, слушая возвышенные истории о великой славе Господа и
его преданных, посещая места паломничества, освященные святыми людьми, которые
стали знаменитыми благодаря божественному пребыванию здесь.
С помощью Раджа Йоги вы можете осуществить
контроль над чувствами, развить и постичь ум, а также превзойти его и рассматривать
скрытую в человеке душу, как космическую сущность.
Если вы
будете практиковать лишь одну из них (форму Йоги), у вас будут большие трудности».
В
моём распоряжении было множество книг по Раджа Йоге, в том числе работы Свами Шивананды
и его учеников. Но я остановился на этой, ввиду её необычного подхода к этой
теме и тонкой научной разработки этого вопроса. Сразу следует заметить, что
"Сутры Йоги" Махариши Патанджали, являющиеся основным литературным
источником Раджа Йоги, представляют собой философское толкование этого направления
Йоги. Что касается практики, то даже в Индии Раджа Йога в чистом виде используется
редко, обычно её применяют в качестве вспомогательного средства для практики
других видов Йоги.
Уникальной
особенностью этой книги является тот факт, что здесь даются практические приёмы
реализации Пратьяхары, переходного состояния от материального - к духовному. В
работах по Раджа Йоге других авторов практическая составляющая этого раздела,
как правило, деликатно пропускается.
В этой работе
можно найти множество советов по улучшению качества жизни, конкретных советов
по избавлению от недостатков, комплексов, развитию духовности. Впрочем, духовное
развитие является основной задачей, которую автор ставит перед читателем.
Одной из
отличительных особенностей Йоги, особенно отчётливо различаемой в Раджа Йоге, является
самоконтроль (самообуздание, самоограничение). Свами Сатья Пракаш даёт его детальное
описание, которое порой сложно для понимания из-за перенасыщенности санскритскими
терминами и цитатами. Как и в случаях с другими видами Йоги, я считаю, что
Раджа Йога едва ли может быть освоена без Учителя (Гуру).
Если вы
прочитаете данную монографию до конца, обратите внимание, какую титаническую
работу выполнил Свами Сатья Пракаш! Меня всегда поражает гигантский интеллект
подобных авторов, дающих подробный, развёрнутый комментарий на афоризмы
(Сутры), которые иначе, как краткими тезисами не назовёшь.
Надеюсь, эта работа станет приятным сюрпризом для
тех, кто интересуется Раджа Йогой.
Единственной,
вызывающей сожаление, "шероховатостью" настоящей книги является неточность
художника, который изобразил Асаны, изложенные автором. Пусть читателя это не
смущает. Я привёл в качестве альтернативы правильное изображение
соответствующих поз.
Приятного вам чтения!
Александр ОЧАПОВСКИЙ,
автор перевода на русский язык, примечаний и редакции
Уфа, 2002
Правила чтения Санскрита
С целью
адаптации добавлены справочные тексты. Русская грамматика также несколько упрощена
для более ясного понимания и приближения перевода к английскому оригиналу.
Специальный
Ведантический термин "Я" (I, Self) означает "единый Брахман,
Душа, Атман, Атма". Санскритские термины см. "Словарь Йоги и
Веданты". Их пишут с малой или большой буквы (как в английском оригинале).
В именах основное имя выделяется большими буквами среди вторых имён и титулов,
например: Шри Свами ШИВАНАНДА Махарадж.
Здесь
применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита.
Некоторые правила произношения:
Буква Произношение
кха, чха, тха, пха -
с придыханием после согласного (х глухое).
гха, джха, дха, бха
- с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).
х - в большинстве случаев (кроме указанных
выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишется буква
"висарга" – глухой звук "х".
л - мягкое зубное Л ("л"
произносится как "ль", "ла" - как среднее между
"ла" и "ля").
м - русское
"м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается
"нда", "мджа" – "ньджа".
джа - читается как
английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джя" (как
звонкое "ча").
джна - звук н
мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и произносить
"гья".
е - во всех позициях произносится как
русское "э".
йе - произносится
как "йе".
ау - здесь
"у" краткое (почти как "ав"; наподобие "ай").
ао, оу -
просторечные варианты "ау".
Предисловие
Всегда должно
быть оправдание для написания и публикации новой книги, и тем более, когда на
эту тему уже написано так много книг замечательными авторами. Санньясины Свами
Вивекананда и Свами Шивананда, уже достаточно много написали на эту тему. С
академической стороны, один из моих коллег, а точнее, мой собственный
Вице-канцлер в университете Аллахабада, крупный востоковед, Махамахопадхьяя Сэр
Ганганатха Джха дал точное толкование одного из старейших комментариев на Бхашью Вьясы по Даршане Йоги Патанджали. А один из моих коллег по химическому факультету,
доктор И.К.Тэймни, написал замечательную книгу, озаглавленную “Наука Йоги”, являющуюся подробным комментарием
к Сутрам Йоги. Эта работа была опубликована в Теософском издательстве Адьяр в
Мадрасе. Возможно, что одной из лучших публикаций в Индии до сих пор является “Йога Прадипа Патанджали”, которую
написал Свами Йоганада Тиртха. “Йога
Варттика” Виджнанабхикшы является хорошо известной классической работой.
Во время
моего визита на Маврикий в связи с Арья Махасаммеланом (1973 год) и во время
последующего визита в Южно-Африканский Союз, я обнаружил, что располагаю некоторым
свободным временем, которое я использовал для изложения своих собственных соображений
относительно "Раджа Йоги" Махариши Патанджали. Сам Махариши
Патанджали не называл свою систему "Раджайога",
но поскольку в нашей стране были ещё системы, имеющие дело с умственным
поведением и контролем ума, термин "Раджайога"
получил широкое распространение, и он был ограничен системой, предложенной
Патанджали. Система, выдвинутая авторами Шива
Самхиты или Гхеранда Самхиты,
известна как Хатха Йога. Предмет Йоги становится всё более популярным, но тоже
не всегда без риска. Поскольку всегда нужна осторожность, когда предмет становится
популярным и дешёвым, становится необходимым снова и снова внимательно
вчитываться в строки первоисточников этой системы.
Настоящая
книга не является комментарием на “Сутры Йоги”. Тем не менее, предполагается,
что она должна помочь всякому, кто бы хотел знать, что такое Раджа Йога. В этой
монографии тема разбита на 20 глав по различным аспектам Йоги Патанджали. “Даршана Йоги” Патанджали содержит 4
главы, известные как Пада:
1. Самадхи
Пада (Природа Связи – 51 Сутра);
2. Садхана
Пада (Средства Достижения Связи – 55 Сутр);
3. Вибхути
Пада (Силы или Совершенства – 55 Сутр) и
4. Кайвалья
Пада (Обособление – 34 Сутры).
Итак, всего
195 Сутр.
Йога была определена как читта вритти ниродха (торможение функции
ума) с помощью практики и свободы от привязанности (абхьяса и вайрагья). Английское толкование технических терминов не
свободно от трудностей. Это сдерживание
или контроль ума становится Йогой
только тогда, когда ум настолько сдержан, что главенствующая Душа
становится свободной от своих оков и пребывает в своей чистой природе.
Йога
Патанджали является этической системой. Хотя она учитывает все человеческие недостатки
и слабости, она не даёт готового ответа для норм жизни. Эта система основана на
ненасилии, правдивости, строгости (аскетизм) и чистоте жизни, которые вкратце
являются наивысшими моральными ценностями.
Система,
развёрнутая Патанджали, является чисто ведической системой, основанной на Ведах
и Упанишадах. В этой книге предпринята попытка показать, каким образом эта система
брала вдохновение в ведических текстах и первых опытах Риши (Провидцы) периода
Упанишад.
Это всегда
нам идёт на пользу, если мы правильно понимаем, по крайней мере до некоторой степени,
тайны своей Анатомии. Главы по неврологии
и о работе эндокринных желёз будут представлять интерес для тех, кто желает
кое-что узнать о спинном мозге, восьми лотосовых колёсах и других деталях.
Раджа Йога
Патанджали не несёт в себе никакого суеверия; это наука, которую следует практиковать
с почтением и осторожностью. Она предназначена для всех: детей и подростков,
мальчиков и девочек, взрослых и пожилых людей обоего пола, которые верят в святость
жизни и её целенаправленность. Идею о том, что ум и его поведение можно контролировать
с помощью Пранаямы или дыхательных упражнений, можно рассматривать как один из
величайших вкладов индийской мысли в мировую науку. Занимающийся Йогой может
быть отнесён к одному из трёх классов:
1) арурукшу – вдохновлённый к росту;
2) юнджана – тот, кто, действительно,
вовлечён в практику, и
3) йогарудха – тот, кто достиг Йоги или
Связи. Для каждого из этих классов существуют различные средства и методы.
Многие из нас могут быть членами второй категории – юнджаны. Для нас йогическая дисциплина должна означать следующее:
1) аскетизм
или привыкание тела переносить "пары противоположностей" (двандвы, такие как холод и жара,
страдание и удовольствие и так далее);
2) изучение
работ, имеющих дело с преданностью, посвящением и освобождением, а также мысленное
повторение АУМ или Пранавы, и
3)
преданность Богу (тапас, свадхьяя и ишварапранидхана).
Давайте все
стараться практиковать эту крияйогу.
Конечно, трудно достичь Самадхи, и
это будет самым высшим достижением. Здесь не может быть лёгкого пути достижения
сноровки.
Йога является
уединённой практикой, а не публичным представлением. Третий раздел Даршаны Йоги
имеет дело с Вибхутами или Силами и Совершенствами.
Их не следует понимать в буквальном смысле. Более того, Патанджали определённо
утверждает, что их следует рассматривать как Силы и Совершенства только до тех
пор, пока человек находится в обычном мирском состоянии. Они, безусловно, являются
препятствиями на пути достижения
более высокой и чистой Связи. Существует множество суеверий, связанных с этими
достижениями. Йог является поклонником
Бога и Его Творения; он не бросает вызов законам Природы и не является соперником
Бога.
С этими
замечаниями я бы хотел с величайшим удовольствием предложить нашим благосклонным
читателям в Индии и за рубежом эту небольшую книгу по Раджа Йоге.
В заключение
мне бы хотелось выразить свою благодарность участвовавшим в публикации этой
книги за превосходное издание; моему ученику и последователю доктору Уша
Джьотишмати – магистру естественных наук, доктору философии университета в
Аллахабаде за ценную помощь; и Пандиту (учёному, исследователю) Вед Радж
Ведаланкару за поправки и замечания.
Свами
Сатья Пракаш Сарасвати
Аллахабад 26.01.1975.
Глава 1
Вступление к Йоге
1.1. Обычно бывает бесполезно давать определённое
значение техническому термину. Это касается происхождения Санскритских терминов
от их корней, например, йога от корня
"юдж", что означает
присоединяться, соединяться, объединяться вместе или соединяться вместе. Отсюда
термин ЙОГА выражает смысл союза. Для нашей теперешней
цели давайте считать ЙОГУ как союз или слияние, соединение индивидуального
"я" или, иными словами, доведения его до максимального приближения к
Высшему "Я", Бесконечному, которое является источником всей
Добродетели, всего Блаженства и всего Знания. Иными словами, ЙОГА является соединением
индивидуальной крошечно малой души с Высшим, Абсолютным и Безграничным.
1.2. Итак, понятие ЙОГА предполагает
самосуществование индивидуальных бесконечно малых бесчисленных сознательных
единиц, обычно известных как низшие "я", "я" или души, которые все стремятся соединиться с Безграничным
Высшим Богом. Разделение этих двух частей временно побуждается Неведением или Авидьей, проявляющейся в оковах (зависимости
от) изначальной Пракрити. Таким образом, предполагается наличие трёх вечностей: Ишвары (Пуруши), дживы и Пракрити.
1.3. Индивидуальная бесконечно малая душа не
является отделённой в пространстве и времени от Абсолютного Пуруши, который
известен также как Пуруша-Вишеша (Нечто Особенно Высшее среди всего общества
бесконечно малых томящихся душ, являющееся Богом всего, известного также как Ишвара и
под другими именами: Атман, Параматман,
Праджапати, Брахман и так
далее), отсюда, Он является Вездесущим и постоянно присутствует. Мы не можем
постичь время, когда Его с нами не было или когда Его не будет с нами. Шрути гласят:
"Он есть
и был так близко к тебе, что Он тебя не покинет;
Ты был и ты
есть так близко к Нему, что до сих пор Его не видишь.
Почему ты не
видишь Поэзию Бога, который не умирает и не разрушается."
(Атхарва Х.8.32.)
Таким образом, соединение, которое установлено
между душой и Богом, находится за пределами времени и пространства (и поэтому
не является физико-химической зависимостью), это соединение находится в
трансцендентальных измерениях духовного сознания. Неведение или Авидья –
как пропасть между этими двумя. И в тот момент, когда неведение исчезает, устанавливается
соединение духовного сознания. Система ЙОГА
предлагает метод, позволяющий перебросить мост через пропасть между Высшим
"Я" и низшим "я".
1.4. Мы, крохотные, ничтожно мелкие частицы, души
или дживы (известные и как дживатманы) совершенно
отличны от алгебраических или физико-химических элементарных частиц; точно так
же, как Высшее и Безграничное отличается от математической бесконечности. Ни
две, ни несколько бесконечно малых частиц не могут соединиться вместе, чтобы
дать макроличность (подобно тому, как атомы соединяются, чтобы образовать молекулы,
а молекулы соединяются, чтобы создать макро частицу); и Безграничный Бог не
может быть когда-либо разбит или разделён на части. Безграничный Бог является Адити или Акханда. А
мы являемся маленькими душами в том смысле, что ни одна из душ не может быть
больше разделена, умножена или раздроблена. Он со Своей Безграничностью и мы со
своей микробесконечностью являемся нулевыми категориями. Итак, дживы (души) не
могут соединяться, их нельзя заставить соединиться между собой. Ни в терминах
пространственно-временных измерений они не могут соединиться с Безграничным Богом
или с Безграничным, Абсолютным Богом (Богом Абсолюта). И в таком же смысле
Безграничное не может быть разложено на несколько более мелких пространственно-временных
сущностей.
1.5. Итак, система ЙОГА не думает о геометрическом
времени-пространстве или о физико-химическом союзе либо связи с Богом. Это
находится в измерениях духовного сознания, которым мы чувствуем то, что
находимся в большей близости к нашему Богу, как это бывает, когда мы достигли
возвышенной цели ЙОГИ. Что касается Бога, конечно, Он не отделим от нас; это мы
отделены от Него. В этом смысле данное отделение является однонаправленным; это
мы забыли Его, а не Он нас.
1.6. ЙОГА практиковалась на протяжении столетий, во
все эпохи. Мы давно отделены от Него, и это не лёгкая задача – идти к Нему,
будучи уже так далеко унесённым от Него. Мы так далеко отступили от Него, что
это необходимо заменить конвергенцией или, иными
словами, движением к Нему. ЙОГА
обеспечивает нас процессом для достижения этой конвергенции. Это требует
упорной практики и постоянной бдительности с нашей стороны. Как говорится в Катха Упанишаде:
"Воскресни,
проснись!
Достигни
своих благодеяний и пойми их!
Край бритвы
острый. Труден переход,
Это трудная
дорога – заявляют поэты".
(Катха III.14.)
Нет коротких путей; требуется жизнь твёрдой
дисциплины. Конечно, вы можете быть в состоянии обманывать других, но вы не
можете обмануть себя или своего Бога.
1.7. Многие из нас, как и в других науках и
областях учёбы и знаний, воспринимают быстро, а многие другие – медленно и
тупо. Многие из нас, словно прирождённые йоги
и сиддхи, а другим требуется
определённое время, чтобы выучить хотя бы алфавит ЙОГИ. Некоторые нуждаются в
постоянной помощи наставника, а другим не нужно долго ждать достижения успеха в
практике ЙОГИ и в достижении профессионализма. Сиддхи приобретаются через несколько циклов жизни.
1.8. Разновидность союза, имеющегося в распоряжении
учения ЙОГИ, трудно достичь, как и во всех других учениях, но это не должно
вести к расстройству. Даже ради небольшого успеха следует предпринять хотя бы
маленькую попытку. Он может быть достигнут, если вы обратитесь к Нему с Любовью
и Преданностью. Он поможет вам на каждом шагу при вашем движении к Нему. Он знает ваши слабости и
ограничения. Идите вперёд "с Богом в сердце и над собой". Он добр ко
всем нам. Правильно сказано в Упанишаде:
"Это
Высшее "Я" не достичь с помощью инструкции,
Или
интеллекта, либо долгого учения.
Его может
достичь лишь тот, кого Он выбрал;
Тот, на
"Я" которого указывает Его собственная персона".
(Мундака III.ii.3.)
1.9. А что случается, когда достигается подобный
союз, рассматриваемый системой ЙОГА? И здесь нам помогают Упанишады:
"Как впадающие в океан реки
Исчезают, утрачивая название и форму,
Так же знаток, будучи освобождённым от имени и
формы,
исчезает в Небесной Персоне, которая выше
Высоты".
(Мундака III.ii.8.)
Тот, кто достиг высшей стадии в практике ЙОГИ,
становится посредством этого властелином своего собственного "я". Он
достигает своей самой чистой формы, непорочной и незапятнанной модификациями
Пракрити. Он наслаждается, как соучастник, Высшим Блаженством Своего Бога, и
ему больше ничего не остаётся, как продолжать быть нежно любимым. Придя в
тесное соприкосновение с Богом, йог принимает состояние, которое так хорошо
описано в Мундака Упанишаде:
"Узы
сердца разорваны,
все сомнения
отброшены,
и дела
(вместе с их плодами и связанными желаниями) прекращаются,
когда Его
видят оба: высшее ("Я") и низшее ("я")".
(Мундака II.ii.8.)
1.10. Никогда не поздно начать практику ЙОГИ. Йог
не беспокоится о размерах успеха, которого он достиг. Полный успех может прийти
в одной жизни или через несколько циклов жизни. Поэтому, независимо от того,
молоды вы или стары, он или она всегда могут начать заниматься. Прогресс на
этом пути может быть медленным или быстрым, йог не беспокоится на этот счёт.
Все мы имеем свои личные специфические слабости и ограничения, поэтому давайте
начнём практиковаться серьёзно. Бог будет с нами, чтобы благословить и помочь.
Независимо от того, ребёнок ли вы 6-ти или 8-ми лет или старик 70-ти лет; слабы
вы или сильны телом, образованны или нет, много нагрешивший или выброшенный за
борт жизни, мальчик или девочка, либо зрелый взрослый человек любого пола, курс
ЙОГИ приглашает вас с любовью и искренностью. Вы всегда должны что-то
приобретать и ничего не терять.
1.11. Путь ЙОГИ – это не профессия; это призвание и
посвящение. Это внутреннее побуждение к самоэволюции. Каждый шаг должен быть
процессом самоэволюции. Конечно, будут случаи, когда вам будет стыдно за свои
суждения, поскольку большинство из нас имеет привычку переоценивать свои
возможности. Хотя мы можем и не устоять перед соблазном огромной жадности и
страсти, нас ещё могут увести пустяки, и поэтому, когда мы проснёмся опять, мы
обнаружим, к своему удивлению, насколько мы были слабы и что ушёл от нас
снобизм нашей привычной и признанной исключительной личности. Природа всегда подвергает
йогов таким испытаниям. Подобные неудачи не должны удерживать нас от продолжения
пути, поскольку они необходимы для нашей эволюции. Ценность заключается в
борьбе, а не в достижениях.
ЙОГИ помогает нам открыть дверь в иной мир, мир
своего Бога. В Чхандогья Упанишаде об
этом прекрасно сказано:
"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам
увидеть Тебя,
чтобы получить Независимость".
"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам
увидеть Тебя,
чтобы получить Широкую Независимость".
"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам
увидеть Тебя,
чтобы получить Главную Независимость".
"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам
увидеть Тебя,
чтобы получить Полную Независимость".
(Чхандогья
II.xxiv.4, 8, 12, 13.)
Небесный Певец Саман в Чхандогья Упанишаде поёт
вышеизложенные строфы в характерных мелодиях Самана, обращаясь к Богу, как к
Васу, Рудре, Адитье и Вишвадэве, сидя среди огней Гархапати, Агнидхрии и
Ахавании, перед началом возлияния Сомы (утреннего, полуденного, третьего и
окончательного) одного за другим. Дверь, ведущая к Независимости Моего Бога,
должна быть открыта. Система ЙОГА смиренно предлагает путь к этому.
Глава 2
Анатомия
2.1. ЙОГА должна практиковаться в ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ
ТЕЛЕ. В этом смысле йог не беспокоится о том, что с ним станет, когда он выйдет
из настоящего тела и приобретёт другое, особенно нечеловеческое, поскольку ЙОГА
не может практиковаться в нечеловеческом теле. Конечно, это не означает, что,
когда йог выходит из своего настоящего тела для другой жизни, он ничего из него
не берёт с собой. Этим я хочу сказать, что система ЙОГА должна практиковаться
только в человеческом теле. Мы не знаем, существует ли подобная система ЙОГА
для видов, отличных от человеческих. Это нас не интересует. Йог также не интересуется
освобождённым состоянием, тем, что является мокшей, мукти или
освобождением. Конечно, он идёт к концу, который может привести его к
свободному состоянию. Но он, главным образом, интересуется достижениями, которые
он может иметь в пределах человеческого тела.
2.2. Система Санкхья (одна из шести школ ведической
философии), провозглашённая Капилой, ясно указывает, что душа приходит в тесное
соприкосновение со своим Богом в трёх случаях:
i) во время глубокого сна без сновидений;
ii) во время Самадхи, которое йог
лелеет надежду достичь;
iii) во время освобождения или эмансипации (мокша)
(Санкхья, V.16.)
Будучи в тесном соприкосновении с Брахманом,
крошечно малая душа временно приобретает лучезарные свойства Брахмана (подобно
тому, как кусок железа, положенный в горячий красный очаг, временно становится
таким же красным, как очаг). Это состояние известно как Брахма-рупа(та) или
Брахманоподобная лучезарность. Йог старается достичь этого состояния в Самадхи,
которое отличается от состояния сна или освобождения.
2.3. Самадхи достигается, пока
человек находится в теле. Это полное отвлечение от оков Пракрити, всё ещё
оставаясь в теле. В тот момент, когда йог выходит из Самадхи,
он снова погружается в телесный комплекс. Состояние Самадхи
обеспечивает разновидность духовного сознания тесного соприкосновения с нашим
Богом, расположенным в самой глубокой области. Это подобно встрече дживы с
Брахманом в Его личных апартаментах. Эта самая глубоко расположенная область
является местом сосуществования дживы и Брахмана.
2.4. Поскольку Самадхи является
познанием Высшего Бога бесконечно малой душой в самой глубоко расположенной
области, а ЙОГА является системой, которая ведёт к этому, необходимо ознакомиться
со всем телесным строением, его анатомией, его ограничениями и, наконец, с
путём приобретения отвлечения (абстракции) для достижения Самадхи
после преодоления всевозможных препятствий.
2.5. Система ЙОГА во многом основана на философии
Санкхьи великого мудреца Капилы. Согласно этой системе, человеческая эволюция
совершается в несколько этапов. Здесь под человеческой эволюцией мы понимаем
образование телесного комплекса с того момента, как душа входит в эмбрион
(говоря языком биологии, этот момент совпадает с моментом оплодотворения). Душа
входит в тело в нематериальной капсуле (которая не состоит из Пракрити; которая
не является её модификацией), которую она несёт из своей предыдущей жизни.
Давайте назовём это нематериальное тело карана шарира или
каузальное (причинное) тело. Это тело становится связующим звеном для первичного
материально-нематериального взаимодействия. Самскары (основные характеристики
и возможности, супра-гены) переносятся в этой нематериальной каузальной
капсуле.
2.6. Каузальное тело теперь взаимодействует с
материей или Пракрити (эта материя более абстрактна, чем
физико-химическая материя; это основа всего психо-биологического комплекса),
которая является равновесием трёх гун (изначальных
свойств): саттвы, раджаса и
тамаса. Эти три термина
необъяснимы; давайте представим их тремя цветами: белый для саттвы (или
сатогуны), красный для раджаса (или раджогуны) и чёрный для тамаса (или
тамогуны). Саттва символизирует спокойствие и трезвость, раджас – активность, а
тамас – инертность.
2.7. Пракрити сосуществует с нашим Богом; в своей
наиболее каузальной (причинной) форме она обеспечивает канву для Великого
Художника, нашего Бога, для составления (проектирования) всего творения,
обладающего Намой и Рупой (имя и форма). Первым видоизменением этой Пракрити
является Махат или Космический Разум. Его
назвали "самудраарнавой", космическим океаном плазмы, через посредство
которой разум становится общительным (как светоносный эфир в случае света). В
Упанишадах и в Гите он известен также под названием буддхи-саттва или махан атман. Махат в физическом смысле распространён гораздо шире,
чем акаша или пространство.
2.8. В начале этого творения (а также во время всех
творений) наш Бог раздражал раджасическую составную
часть Пракрити (это Его действие в Шрути известно как тапас).
Это нарушило существующее равновесие и дало толчок к появлению сатогуны, с
одной стороны, и тамогуны, с другой (белое и чёрное). Белый спектр разделил
себя на две части: одна в ведической терминологии была известна как Сатья, а
другая – как Рита; чёрный компонент в ведической терминологии известен как Ратри, Космическая
Ночь или Космическая Инертность (Пассивность), которая отличается от наших
ночей солнечной системы. Когда проявляется Рита-компонент Сатогуны, он
обеспечивает своего рода Чистый Разум, свободный от всех видов недостатков; это
известно как праджна (Йога I.48). Йог жаждет этой праджны или Чистого
Разума. Часть разума Рита ведёт к знанию Брахмана (пара-видья),
а часть разума Сатья ведёт к мирскому
знанию (апара-видья).
Таким образом, первым видоизменением Пракрити
является махат, Космический Океан Разума, который в Ведической
терминологии известен как самудра-арнава или салила или изначальный флюид или
плазма.
2.9. Дживатман или душа
приходит окружённая капсулой или Карана шарирой или Каузальным
(причинным) Телом, которое не содержит материи. Теперь нематериальное притягивает
материю, и начинается образование другого телесного комплекса, который известен
как Линга Шарира. Все психологические склонности, способности и потенциальные
возможности находятся в этой линга шарире (абстрактном или тонком теле), – это
становится местом пребывания умственного поведения, включая эгоизм, и функций органов
чувств. Согласно Санкхье, это тонкое тело состоит из ахамкары
(Эго), десяти органов чувств и ума. Это тонкое тело побуждает (работать) всю нервную систему и регулирует
жизненные силы.
В ходе дальнейшей эволюции тонкое тело или Линга Шарира постепенно взаимодействует с материей и приобретает грубую форму. Таким
образом, образуется грубое тело, известное как Стхуля Шарира, которое является биологическим зародышем. Эволюция на этом не прекращается.
Она продолжается до тех пор, пока персона не станет полностью развитым взрослым
человеком. Грубое тело или Стхуля Шарира, как было сказано, построено из пяти
основных первичных составных частей, известных как панча бхута или стхуля бхута
(земля, вода, огонь, воздух и эфир: притхиви, апа(х), агни или теджас, ваю и
акаша). Пять бхут или элементарных первичных составных частей находятся в
определённом соотношении с пятью органами чувств и пятью видами восприятия:
|
Стхуля Бхута |
Панчатанматра |
Панча-индрия |
||
|
(элементы) |
(восприятия) |
(органы чувств) |
||
|
Притхиви |
-
Земля |
Гандха |
- Запах |
Нос |
|
Апа(х) |
- Вода |
Раса |
- Вкус |
Язык |
|
Теджас |
-
Огонь |
Рупа |
- Цвет |
Глаз |
|
Ваю |
-
Воздух |
Спарша |
- Осязание |
Кожа |
|
Акаша |
- Эфир |
Шабда |
- Звук |
Ухо |
Кроме пяти органов чувств, мы имеем 5 органов
действия (карма-индрия): орган речи, еды и питья (рот), руки, ноги и два
органа выделения – анус и пенис. Ум также является органом, который помогает
думать, чувствовать, наслаждаться и так далее, и с ним число органов или индрий
доходит до 11.
Итак, согласно системе Санкхья,
весь телесный комплекс содержит 25 категорий или ган:
1. Пракрити, 2.Махат, 3. Ахамкара, 4-8. Пять
Танматр, 9-19. Одиннадцать Индрий, 20-24. Пять Бхут, 25. Пуруша (Санкхья
I.61)
Иными словами, в эмбриональной эволюции Пракрити
вначале видоизменяется в Махат, далее от Махат или
Махан мы переходим к Ахамкаре (эгоизм), а от Ахамкары мы переходим к Панчатанматре и обоим видам индрий (органам чувств и органам действия); пять танматр
сопровождаются грубыми элементами. Весь этот телесный комплекс предназначен для
пуруши, который составляет двадцать пятую категорию.
2.10. Анатомия Санкхьи, классифицированная на Карана Шариру, Линга Шариру и Стхуля Шариру [каузальное (причинное) тело, тонкое тело и грубое
тело], разработана в деталях и слегка отличается от анатомии Упанишад. Тайттирия Упанишада очень хорошо описывает комплекс, состоящий из пяти оболочек (панча коша),
самая поверхностная есть Аннамая, состоящая из
пищи, а остальные четыре находятся в следующей последовательности: Пранамая, Маномая, Виджнанамая и Анандамая. Эти пять оболочек тела очень поэтично описаны в
Упанишаде:
(i) Поистине личность состоит из сущности пищи. Это
действительно является его головой; это – правая сторона; это – левая сторона;
это – тело (атман); это –нижняя часть, основание. (Аннамая Коша) (Тайттирия II.1).
Из пищи рождаются созданные вещи.
После рождения, они растут благодаря пище,
Она съедается, и её едят.
Поэтому её называют пищей. (Тайттирия
II.2).
Весь наш комплекс состоит из кожи, жира, костного
мозга, мышц, крови и кровеносных сосудов, костей, нервов и вен, составляющих
аннамая кошу.
(ii) Поистине, иным, находящимся внутри того, что
составляет сущность пищи, является "я", которое состоит из дыхания (Пранамая Коша). Им оно заполнено. Оно поистине имеет форму человека. Оно находится в
соответствии с личной формой человека. Вдох (прана) является его
головой; распространённое дыхание (вьяна) – правой рукой; выдох
(апана) – левой рукой; пространство – телом (атман);
земля – нижней частью, основанием. (Пранамая Коша).
К полной жизни идут те,
кто поклоняются Брахману как дыханию.
Воистину, дыхание является жизнью существ;
Поэтому его называют Жизнью всего. (Тайттирия
II.3).
(iii) Поистине, иным и внутри того, что составляет
дыхание, является "я", которое состоит из ума (Мано-мая).
Им оно заполнено. Он, поистине, имеет форму человека. Он находится в соответствии
с той личной формой человека. Яджурведа является его
головой; Ригведа – правой стороной; Самаведа –
левой стороной; учение – телом (атман); гимны Атхарванов
и Ангирсасов – нижней частью, основанием. (Маномая Коша).
Откуда слова возвращаются,
вместе с умом, не достигнув –
блаженство Брахмана, кто знает,
всегда бесстрашный. (Тайттирия
II.4).
(iv) Поистине, иным и внутри того, из чего состоит
ум, является "я", которое состоит из понимания или знания (Виджнанамая Коша). Тем это заполнено. Это поистине имеет форму личности. Оно находится в
соответствии с личной формой человека. Вера (шраддха) является его головой;
справедливость (рита) – правой стороной; правдивость (сатья)
–левой стороной; созерцание (йога) – телом (атман);
могущество (маха) – нижней частью, основанием. (Виджнанамая Коша).
Если человек знает Брахмана как Виджнану
(понимание),
и если он вследствие этого не теряет голову,
он оставит свои грехи в теле
и достигнет всех желаний. (Тайттирия
II.5).
(v) Поистине, иным и внутри того, из чего состоит
понимание или знание (Виджнана), является "я", которое состоит из
блаженства (Анандамая Коша). Тем это заполнено. Оно поистине имеет форму
личности. Оно находится в соответствии с личной формой человека. Удовольствие (прия)
является его головой; восторг (мода) – правой стороной;
великий восторг (прамода) – левой стороной; блаженство (ананда) –
телом (атман); Брахман – нижней частью, основанием. (Анандамая Коша).
Несуществующее (а-сат) само делает
человека существующим,
если он знает, что Брахман не существует.
Если он знает, что Брахман существует,
такой человек посредством этого сознаёт, как
существующий. (Тайттирия II.6).
Можно рассматривать поверхностное тело, состоящее
из костей, жира, костного мозга, кожи и тому подобного, как своё собственное
отражение. Но человек имеет также другие образы, спроецированные в теле
пранамаи, теле маномаи, теле виджнанамаи и теле анандамаи. Человек состоит из
этих пяти оболочек, не точно сходящихся в центре. Каждая из оболочек имеет своё
собственное значение. Они взаимодействуют друг с дружкой. Они жизненно связаны
между собой. Наружные три оболочки сделаны из Пракрити или материи, а две
внутренние (виджнанамая и анандамая) являются нематериальными и не состоят из
Пракрити. Когда душа переходит от одного тела к другому, она оставляет внешние
три оболочки, но берёт с собой нематериальные оболочки, состоящие из
виджнанамаи и анандамаи. Когда она становится освобождённой, она избавляется
также от них. Тогда она существует в своей истинной форме. Тогда она освобождается
от оков Пракрити и её трёх гун. Тогда, говорят, достигнута Кайвалья. Тогда уже
больше нечего достигать, и душа взаимодействует со своей собственной чистой
чит-шакти без чьей-либо внешней помощи. К этой наивысшей стадии и стремится
йог. Эта стадия описана в последней сутре "Даршаны Йоги" (Йога IV.34).
Наступает инволюция атрибутов, когда больше нет
смысла для духа, чтобы ему служили, и наступает обособление; или это можно
определить как пребывание Чувствующего (Ощущающего) Духа в своей собственной
природе (естестве). (Йога IV.34).
Глава 3
Самая глубоко расположенная область
3.1. От тела,
которое нам дано, не убежишь. В предыдущей главе мы вкратце рассмотрели анатомию
этого телесного комплекса. Мы приведём дальнейшее описание каждой из пяти оболочек,
упомянутых ранее. Эти пять оболочек следующие:
(i) грубое
тело, построенное из материала пищи, которую мы потребляем; поэтому эта оболочка
известна как Аннамая Коша;
(ii) глубже
располагается вся дыхательная система или система жизненных сил, известная как Пранамая Коша;
(iii)
следующая оболочка составляет всё умственное; это психическая оболочка, известная
как Маномая Коша; эти три оболочки
являются материальными в том смысле, что они созданы из тонкого или грубого видоизменения
Пракрити; далее, за созданным из материи комплексом находится
(iv) оболочка
понимания или оболочка знания, трансцендентальная, известная как Виджнанамая Коша; и, наконец,
(v) оболочка
трансцендентального блаженства, известная как Анандамая Коша.
Последние две
оболочки не материальны, т.к. они возникли не из Пракрити. Если можно так выразиться,
они сосуществуют с Пракрити в том смысле, что не могут быть отделены от неё; их
можно рассматривать как две стороны одной медали.
3.2. Между
всеми пятью кошами или оболочками существует своего рода взаимозависимость. В живом
комплексе каждая из них взаимодействует с другой. Пранамая Коша или оболочка
жизненных сил связывает Маномая Кошу с Аннамая Кошей; Маномая Коша, в свою
очередь, связывает Аннамая и Пранамая Коши с Виджнанамайей и Анандамайей -
сдвоенными Кошами. Итак, Маномая Коша стоит между созданными из Пракрити Кошами
и Кошами, не созданными из Пракрити. Маномая Коша находится на границе между
двумя верхними и двумя нижними Кошами, она часто словно играет (или, скорее
всего, кажется, что играет) одновременно роль как материальной, так и
нематериальной оболочки. И пока это происходит, кажется, что, не будучи "я", она незаконно захватывает
роль "я". За ней следует ухаживать. Хотя она самая полезная, она также
и вредная; она чрезвычайно капризная (непослушная).
3.3. Основными компонентами Аннамая Коши являются
пять органов восприятия (чувств) и пять органов действия, Джнана-индрии и Карма-индрии. Чтобы быть более точными и определёнными, мы
должны заметить, что каналы органов восприятия пронизывают тело насквозь и
выходят на поверхность Аннамая Коши. Глазные яблоки, которые мы обнаруживаем на
лице человека, в действительности не являются органом или индрией
зрения; барабанные перепонки и ушные раковины, которые мы обнаруживаем с обеих
сторон нашей головы, в действительности не являются органами слуха. Нос, выступающий
на лице, фактически не является органом обоняния. Это каналы, через которые
проходят анализируемые восприятия. Никто никогда не видел орган восприятия.
Глаз является органом, который видит или воспринимает образ, полученный на
сетчатке; тот орган восприятия, который видит, сам является невидимым и не
имеет геометрической формы. То же самое можно сказать в отношении органа слуха;
уши и связывающие наружное и внутреннее ухо барабанные перепонки просто
являются каналами для акустических волн; подлинный орган слуха находится где-то
внутри, и его никто никогда не видел. Гораздо более тонкими являются органы
обоняния, вкуса и осязания. Всё, что мы можем сказать – это то, что отверстия
каналов этих органов восприятия, бахирмукхи, расположены
снаружи Аннамая Коши.
Аннамая Коша
состоит: из скелета, содержащего 206 костей и являющегося несущей опорой человеческого
тела; из связок, удерживающих кости вместе для создания подвижных суставов; из
плоти, содержащей около 660 мышц, покрывающих кости и сложную структуру черепа
и таза, не говоря уже о сложном комплексе всей системы артерий, вен, сердца и выделительных
органов.
Ни один йог не может себе позволит игнорировать
хотя бы незначительный беспорядок в телесном комплексе. Только человек с совершенным здоровьем может приступать к занятиям йогой. Таким образом, здоровье в отношении
Аннамая Коши является первой обязанностью, которую необходимо осуществить.
3.4. За Аннамая Кошей следует Пранамая Коша,
жизненная оболочка. Отвратительная Аннамая Коша ничего бы не стоила без помощи
Пранамая Коши, которая побуждает к действию всю мышечную систему. Каждое
действие: от моргания глаз до сложных движений плечевых мышц, контролируется праной или
жизненным дыханием. Позже мы подробнее расскажем об этой оболочке. Я процитирую
отрывок из Майтри Упанишады, который имеет отношение к пяти пранам:
"То дыхание, которое идёт вверх, безусловно,
является праной дыхания.
То, что идёт вниз, безусловно, является апаной дыхания.
То, которое поистине поддерживает эти два дыхания,
безусловно, является вьяной дыхания.
То, которое входит в дыхание - апану
(являясь) самым грубым элементом пищи и распределяется (сам-а-наяти)
в каждом части тела, (что является) наиболее тонкой – то, безусловно,
называется дыханием самана.
Более высокая форма дыхания вьяна и
между ними находящаяся, является продуктом дыхания - уданой.
Теперь, то, что "отрыгивает и сдерживает (подавляет) то, что было выпито и
съедено" – то, безусловно, является дыханием удана." (Майтри
ii.6).
Жизненные дыхания можно классифицировать на 3, на
5, на 7, на 10 и так далее. Но, фактически, вся жизненная система – одна и
только одна. И в этом смысле прана одна, а не множественна.
У этой праны в нашем теле тысячи функций, и было бы несерьёзно принижать её значение.
Таким образом, Пранамая Коша представляет для йога большой интерес.
Мы закончим это описание системы жизненного дыхания
цитатой нескольких отрывков, взятых из Каушитаки Упанишады:
Все жизненные дыхания говорят вместе с речью, когда
она произносится.
Все жизненные дыхания видят вместе с глазом, когда
он смотрит.
Все жизненные дыхания слышат вместе с ухом, когда
оно слушает.
Все жизненные дыхания думают вместе с умом, когда
он размышляет.
Все жизненные дыхания дышат вместе с дыханием,
когда оно осуществляется.
(Каушитаки III.2).
Та же Упанишада далее говорит:
Когда человек спит так, что совсем не видит снов,
тогда он становится единым в этом дышащем духе. И далее -
Речь вместе со всеми названиями идёт к этому;
глаз вместе со всеми формами идёт к этому;
ухо вместе со всеми звуками идёт к этому;
ум вместе со всеми мыслями идёт к этому.
Когда он пробуждается, словно от вспышки огненные
искры должны рассеиваться во всех направлениях, даже от этого "я" (атмана),
жизненные дыхания (прана), рассеиваясь к трём соответствующим местам; от
жизненных дыханий – к чувственным силам (дэва); от чувственных сил
– к мирам. (Каушитаки III.3).
Итак, прана даёт возможность индриям
(на языке Упанишад – дэвам) установить контакты с внешним миром.
3.5. За Пранамая Кошей следует Маномая Коша, или
оболочка психического комплекса, или оболочка умственного поведения. Все мы
снабжены крошечным маленьким транзистором, состоящим из передатчика и
приёмника, который просто подобен искре космической буддхи-саттвы, известной в
Ведической литературе как махан или махат-таттва,
плазма космического разума, салила,
самудра-арнава и под различными другими именами. Было бы бесполезно иметь умственный
комплекс, если бы он не давал возможность установить контакты с другими человеческими
умами, и этот контакт осуществляется посредством махат-таттвы.
Хотя мы много знаем об умственном поведении, мы
знаем ничтожно мало о его физическом строении или структуре.
В последующих главах мы будем много говорить об уме
и его контроле. Ум очень часто незаконно присваивает личность "я" и, следовательно, в
некоторых из своих функций он доводит до земного плана трансцендентальные
функции Виджнанамая и Анандамая Кош.
Это очень хорошо видно по функциям ума, описанным в Айтарея Упанишаде:
Кто это? Мы поклоняемся ему как "Я" (Атман).
Который является "Я"? (ответ на это
следующий) –
(Он) посредством его видят, или посредством его
слышат, или посредством его чувствуют запахи, или посредством его говорят речь,
или посредством его различают сладкое и несладкое.
Тот, который является сердцем (хридая) и умом (манас),
который является сознанием (самджнана),
восприятием (аджнана), умением
различать (виджнана), интеллектом (праджнана), мудростью (медхас), проницательностью (дришти), стойкостью (дхрити), мыслью (мати), вдумчивостью (маниша),
побуждением (джути), памятью (смрити), понятием (санкальпа), целью (крату),
жизнью (асу), желанием (кама), волей (ваша). Всё это, действительно, является терминами интеллекта (праджнана). (Айтарея III.1,2).
Слово Антахкарана
в философии Санкхьи означает Махат или Космический Разум (Санкхья I.65); в эволюции Санкхьи она сопровождается Ахамкарой и она предшествует Пракрити
(I.64,66). В философии Веданты это
слово означает внутренний орган и оно
относится к разуму, контролирующему физическое тело. Антахкарана-чатуштая (антахкарана-тетрада)
означает комплекс, состоящий из четырёх психических составляющих: манаса,
читты, буддхи и ахамкары. Манас является
фотокамерой времени, которая позволяет за единицу времени только одному
ощущению переходить от внешнего мира к внутреннему; читта является мышлением,
органом ощущения и наслаждения; буддхи
– это орган, отличающий правду ото лжи (истину от не истины); его можно также
назвать мудростью; и, наконец, ахамкара
является интеграцией умственной способности, ассимилирующей все опыты (переживания)
и, в конечном счёте, становясь эго.
Таким образом, мы можем также рассматривать Маномая Кошу в этих терминах внутренней
тетрады органов.
3.6. За Маномая Кошей следует Виджнанамая Коша.
Говоря о Маномая Коше, мы ссылались на определённые свойства умственной
оболочки, как самджнана, аджнана,
виджнана и праджнана (Айтарея Упанишада III.2).
Трансцендентальная сущность нескольких черт Маномая Коши переходит в
Виджнанамая Кошу. Согласно выдержке из Тайттирия
Упанишады, процитированной ранее в предыдущей главе, Маномая-форма Личности
составлена из Яджурведы (Прикладные
Науки) в качестве головы; Ригведы
(Фундаментальные Науки) в качестве правой стороны; Самаведы (Эмоциональные Науки или Эстетика) в качестве левой
стороны; традиционное учение, включающее экклесии в качестве тела; и Атхарваведы, комплексной систематики, в
качестве нижней части. Квинтэссенцией всего этого умственного достижения
является чистая умственная сфера, известная как Виджнанамая Коша. Личность,
существующая в Виджнанамая Коше, имеет Шраддху
(веру) в качестве головы, Риту
(правильность или справедливость [праведность]) в качестве правой стороны, Сатью (истину) в качестве левой стороны,
Йогу (созерцание) в качестве тела и Махас (трансцендентальное могущество или
величие) в качестве нижней части основания. Таким образом, вся Виджнанамая Коша
создана из Шраддхи, Риты, Сатьи, Йоги и Махаса.
Всё, что человек чувствует, думает, о чём
размышляет, созерцает, приобретает в ходе опытов и изучений, каждая крошечная
часть этого превращается в главные свойства и возможности (детали слишком
громоздки и здесь опущены) и запасается в Виджнанамая Коше Атмана. Одной из
целей нашей жизни является укрепление этих потенциальных возможностей, выраженных
в терминах Шраддхи, Риты, Сатьи, Йоги и Махаса. Они являются конечными сущностями,
если брать во внимание познающую часть (виджнана или понимание).
3.7. Виджнанамая Коша составляет один слой
микрокапсулы, а её другим слоем является Анандамая Коша. Таким образом, вся
капсула состоит из этих слоёв оболочки трансцендентального понимания и оболочки
трансцендентального блаженства. Что касается материала этих оболочек, то его нельзя назвать ни материальным, ни
нематериальным. Он является одновременно и тем, и другим. Эти две оболочки,
взятые вместе, обеспечивают Атмана каузальностью (причиной), или карана шарирой. Будучи нематериальной сама
по себе, она управляет деятельностью материальных оболочек: Аннамаи, Пранамаи и
Маномаи, и, в свою очередь, получает от них сущность достижений, сделанных
Атманом посредством этих трёх материальных оболочек.
Окружённый этой капсулой, Атман переходит из одного
тела в другое, от одной жизни к другой. В Веданта Сутре (III.i.1) сказано
относительно этой капсулы следующее: "Следует окружённый со всех
сторон" ("рамхати
сампаришвактах").
Сущность любви и ненависти, удовольствия и
страдания, удобства и неудобства, согласия и несогласия, привязанности и непривязанности
и других подобных переживаний (опытов) сублимированы в тонкой субстанции,
которая в конечном счёте составляет материал Анандамая Коши. Анандамая Пуруша
имеет прию (удовольствие) в качестве
головы, моду (восторг) в качестве
правой стороны, прамоду (огромный
восторг) в качестве левой стороны, и ананду
(блаженство) в качестве своего тела; а его основанием, конечно, является
Брахман.
Содержание Анандамая Коши было описано терминами
моды, амоды, прамоды, а также и другими подобными терминами в Шрути. Так в Тайттирия Брахмане в связи с названиями
Мухурт ночей Шукля Пакша и Кришна Пакша использовались термины Ананда, Мода и Прамода (Тайттирия Брахмана
III.10.1.1-3).
3.8. Внутри капсулы, состоящей из двух
полуэллиптических оболочек Виджнанамая Коши и Анандамая Коши, находится микрообласть,
которая является местом пребывания души в теле. Капсула становится как бы
контрольным пунктом для всех функций. В этой области сосуществуют Безграничный
Бог, Вездесущий, а также бесконечно малая душа, Низший Атман. В отношении самой
глубоко расположенной области мы можем привести следующие выдержки из Упанишад:
(i) Там
находятся двое, которые пьют праведность [справедливость] (рита) в мире добрых
дел;
оба вошли в
тайное место (сердца) и в высшую верхнюю сферу.
Знатоки
Брахмана говорят о них как о "свете" и "тени".
Так же
поступают домохозяева, которые поддерживают пять жертвенных огней, а также те,
кто совершает тройную Начикету с огнём.
(Катха III.1).
(ii) Меньше
меньшего, больше большего,
является
Высшая Душа (Атман), расположенная в сердце живого существа,
тот, кто без
активной воли (а-крату), созерцает
его и становится свободным от печали –
когда по
милости (прасада) Творца (дхатри) он
созерцает величие Высшей Души (Атмана).
(Катха III.20).
(iii) Кто был
рождён давно из аскетизма (тапас),
был давно
рождён из вод,
кто проник в
тайное место (сердца), кто смотрит посредством существ, –
Этот,
поистине, является Тем!
(Катха IV.6).
(iv) Она
(Пракрити), которая поднимается с жизнью (прана),
Адити
(Бесконечность), творец божественности,
которая
проникла в тайное место (сердца),
которая была
рождена посредством существ, – Эта, поистине, является Тем!
(Катха IV.7).
(v) Далее от
Него идут семь жизненных дыханий (прана),
семь языков
пламени, их топливо, семь жертвоприношений,
эти семь
миров, где заставляют двигаться
жизненные дыхания, которые обитают в тайном
месте (сердца), расположены семь и семь.
(Мундака II.1.8).
(vi)
Обширный, божественный, невообразимой формы,
и ещё меньше,
чем крошка, он сияет.
Он дальше
дали, и тем не менее здесь, рядом, на расстоянии вытянутой руки,
сидит в
тайном месте (сердца), даже здесь, среди тех, кто созерцает.
(Мундака III.1.7).
(7) Было
сказано так: …"Удгитха, который называется ОМ, ведущий, блистательный, бдительный,
не имеющий возраста, бессмертный, трёхстопный, трехсложный, а также известный
как состоящий из пяти частей, спрятан в тайном месте (сердца).
(Майтри VI.4).
Тайное место
сердца, которое так часто упоминается в этих текстах, есть гуха или самая глубоко расположенная область, где Бог и низшая душа
(оба на языке Упанишад известны как Атман) сосуществуют. Это место, носящее
название хридая, весьма сильно
отличается от биологического сердца, насосной станции для перекачивания
артериальной и венозной крови. Йог ищет своего Бога и ищет Его благословения в
этом месте.
3.9. Учение
Йоги – это курс, который ведёт поклоняющегося к самой глубоко расположенной сердцевине,
антаргухе, области, и в этом отношении
мы имеем в Упанишаде следующее:
Когда
исчезают пять
(чувств) –
знания, вместе с умом (манас),
и интеллект (буддхи) не волнуются –
это, говорят,
является высшим курсом.
Это
рассматривают как Йогу –
устойчивое
поглощение чувств.
Тогда человек
становится неотвлекаемым.
Йога,
поистине, является началом и концом.
(Катха VI.10,11).
В этой самой
глубоко расположенной области низшая душа имеет Видение Бога; затем она становится
свободной от всех своих недостатков и в конечном счёте освобождается от оков.
Так говорит Шветашватара Упанишада:
Точно так же,
как зеркало, покрытое пылью,
ярко сияет,
когда его очистили,
так же
воплощённый, видя природу Высшей Души,
становится
единым. Его цель достигнута и наступила свобода от печали.
Когда с
природой "я", как с лампой,
практикующий
Йогу созерцает здесь природу Брахмана,
нерождённого,
устойчивого, от всей природы свободного– познав Бога, человек освобождается от
всех оков.
(Шветашватара II.14,15).
Глава 4
Крия-Йога или Подготовительная Йога
4.1. Цель Крия-Йоги или Подготовительной Йоги
двойственная:
(i)
положительная – дать возможность йогу продвигаться к достижению Самадхи, и
(ii)
отрицательная – избавиться полностью или свести к минимуму опасные
беспокойства, технически известные как Клеши.
(Йога II.2).
Основными
требованиями, стоящими во главе Крия-Йоги, являются:
(i) тапас или аскетизм;
(ii) свадхьяя или самосозерцание, изучение
священных писаний и самооценка;
(iii) ишвара-пранидхана или полное посвящение
Богу и преданность Ему. (Йога II.1).
4.2. Опасные
беспокойства или Клеши были
перечислены Патанджали в его "Даршане Йоги". Их пять:
(i) Авидья или невежество (незнание);
(ii) Асмита или тщеславие и эгоизм;
(iii) Рага или привязанность и желание;
(iv) Двеша или злоба, корыстолюбие (жадность)
или антипатия и, наконец,
(v) Абхинивеша или сверхозабоченность
страхом Смерти (Йога II.3).
Авидья или
неведение, или невежество в первую очередь ответственно за четыре других беспокойства,
то есть за тщеславие или эгоизм, за симпатии, за антипатии и за страх смерти.
Эти беспокойства или клеши иногда
скрыты (прасупта), иногда открыты (тану); в некоторых случаях рассеяны или
подчинены (виччхинна) и очень часто
агрессивны и выделяющиеся (удара). (Йога II.4).
4.3. Авидья или невежество заключается в
принятии того, чего нет. Например, как говорит Патанджали, Авидья заключается в
рассмотрении вечного как невечного, и наоборот; в рассмотрении чистого и священного
как нечистого и несвященного, и наоборот; в рассмотрении удовольствия как
страдания и страдания как удовольствия; и, наконец, в рассмотрении живого как
неживого и неживого как живого, или, иными словами, в рассмотрении материальных
объектов как духовных и духовных объектов в качестве материальных. (Йога II.5).
4.4. Смешение
наблюдателя с видимыми помощниками
является беспокойством, известным как асмита
(Йога II.6). Асмита или эгоизм? или тщеславие
исходит из возложения функций ума и других сторон внутреннего органа
(антахкарана) на само "Я".
Следует помнить, что "Я"
является наблюдателем, а не внешними органами восприятия, называемыми индриями.
И даже ум не является наблюдателем. Он также инструмент в процессе восприятия.
Когда же наблюдатель становится вторичным (подчинённым), а инструменты наблюдения
– первичными, значение переносится от "я" к инструментам, и это даёт
начало эгоизму. Тело есть я, глаз
есть я, жена есть я, ребёнок есть я, дом есть я и так
далее. В этом случае истинное "я"
утеряно, и мои владения становятся обладателем меня. Этот тип ощущения является
величайшей помехой для йога. Когда развивается асмита или эгоизм, поклоняющийся
становится полностью поглощённым своими владениями, и цель теряется из виду.
4.5.
Удовольствие само по себе не плохо, но когда оно уходит, то оставляет за собой
след - особого вида жажду. Эта жажда известна как Рага (или желание или привязанность) – это тогда становится опасным
беспокойством или клешей; тогда
человек становится помешанным, и затем им овладевают особые чувства, которые
отвлекают его от цели. Таким образом, Рага является желанием, оставшимся после
удовольствия, которым наслаждались, и она является огромным препятствием в
дальнейших попытках, направленных к Йоге. (Йога
II.7).
4.6. Подобно
тому, как удовольствие после наслаждения оставляет дальнейшее желание наслаждаться
(известное как Рага), точно так же
боль, когда она исчезает, оставляет после себя антипатию, которая тоже является
клешей; это чувство известно как двеша, злоба, корыстолюбие или нежелание
(антипатия). Двеша так же
нежелательна, как и Рага. Рага и двеша являются близнецами, и бывает очень трудно от них избавиться.
Они ведут к нездоровой конкуренции и, в конце концов, к опасным последствиям.
Вы можете не беспокоиться о миллионе долларов и, тем не менее, цепляться за
несколько центов. Вы можете бросить всю семью своих любимых близких родственников
и, тем не менее, можете цепляться за привязанность щенка или кошки.
4.7. Высшей
точкой клеши является абхинивеша или
страх смерти. Этот страх продолжает парить вокруг нашего сознания с детства до
последнего вдоха. Каждый день мы видим умирающих людей и мы также знаем, что
сами должны умереть и, тем не менее, мы не находим себя готовыми к этому.
Смерть необратима, и также необратимой является жизнь после смерти и, тем не
менее, мы цепляемся за это тело. Абхинивеша
показывает обладание, ограниченное любовью к жизни на этой земле. Это привязанность
к вещам жизни и страх смерти из-за потери собственности, которую она должна
принести. Скряги любят свои деньги, и из-за своего постоянного беспокойства о
том, что с ними может случиться, они бы хотели иметь вечную аренду жизни для
себя. Конечно, они знают, что, как и в случае с их предшественниками, никто не
разрешит им взять отсюда в следующий мир ни единого цента.
Патанджали,
отец системы ЙОГА, правильно сказал, что этот страх Смерти постоянно сопровождает
нас в течение всего курса циклов рождений и смертей; и даже наиболее образованные
среди нас не свободны от него, не говоря уже о тех людях, которые известны как
глупцы. (Йога II.9).
Итак, авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша (неведение, эгоизм, желание, нежелание и страх
смерти) являются пятью признанными клешами или опасными беспокойствами.
Они должны быть полностью искоренены, конечно, если это возможно. Или, по
крайней мере, они должны быть сведены к минимуму.
Полное искоренение является трудной задачей. Многие
клеши пришли к нам по наследству; мы взяли их из нашей предыдущей жизни. Их
следует искоренять внимательно и осторожно. В своём развитии они необычайно
плодовиты. Их нужно исправлять в их глубоко расположенных причинных точках,
поскольку они находятся на почве сознания. Чтобы от них избавиться, потребуется
несколько жизненных циклов, а иногда даже больше.
4.8. Если клеши искоренены не
полностью, это приводит к трём последствиям: Джати, Аю и Бхоге.
Первое последствие, главное и самое важное – это джати, то
есть в какой окружающей обстановке, среди каких видов и в каком общественном
положении некто рождается снова в следующей жизни. Вид (биологическая
классификация) фиксирован, так же как фиксирована и вероятная продолжительность жизни. Продолжительность жизни или
вероятный период жизни называется аю. Аю определена для джати, для
видов, а не для отдельной личности. Это не значит, что человеку предначертано
умереть в определённый день, в определённый час с точностью до определённой
минуты и определённой секунды. Если некто родился человеком, его нормальная
вероятная продолжительность жизни составляет 100 лет или около этого, но если
он рождён собакой, его вероятная продолжительность жизни составит 8-10 лет.
Корова может жить около 20 лет. Имеются определённые существа и насекомые,
которые живут только несколько месяцев. В этом смысле каждый вид имеет вероятную
продолжительность жизни. Комар не проживёт более нескольких месяцев.
Как только было однажды принято решение в отношении
джати, ограничения получают самонавязывание на вероятную
продолжительность жизни (аю или продолжительность
жизни), подобным образом, когда установлена джати, ограничением
является самонавязывание на бхогу или наслаждения.
Бхога зависит от ограничений, наложенных на ваши органы восприятия и наслаждения.
Бхога или главное удовлетворение зависит от типа органов чувств, которые вам
даны в определённых видах. Органы восприятия и основного удовлетворения у
летучей мыши или кошки отличаются от тех, что даны человеку, корове или лошади.
Овца не наслаждается музыкой в том смысле, как это делает человек. Человек и
муравей любят сахар, но впечатления сладости, оставленные в сознании человека,
отличаются от впечатлений, которые, вероятно, остаются в сознании муравья.
Уровень акустического и оптического спектра для каждого вида имеет широкое
различие. Летучая мышь способна слышать и передавать звук такой длины волны,
который обычно находится за пределом восприятия человеческого уха. Кошка и сова
имеют очень чувствительные глаза, которые позволяют им хорошо видеть в той
области, которую мы называем темнотой. Собака обладает замечательным чувством
обоняния, которое делает из неё отличную полицейскую ищейку. Поскольку органы
восприятия различны, удовольствие и страдание, полученные от этих восприятий,
должны быть также различными. В этом смысле уровень удовлетворения или основного
наслаждения является данным при рождении в конкретных живых видах.
Итак, когда джати для конкретной души, когда она
принимает материальное тело, определена, определённой также становится
продолжительность жизни и бхога. Помните, что продолжительность
обусловлена естественными ограничениями и установлена в соответствии с корнями
клеш, беспечно оставленными от предыдущего рождения, а не то, что кому-то
определено судьбой умереть в конкретный момент или определено судьбой
наслаждаться точно определённым кусочком пищи (или каким-то другим удовольствием
с такой точностью). Ожидаемая продолжительность жизни, обусловленная джати, в которой
некто рождается, может быть укорочена его собственными действиями или действием
других. Если некто живёт осторожно, он, как человек, может продлить свою жизнь
на годы. Ему предоставлена возможность выбрать жизнь героя и умереть в бою.
Разумеется, в нормальных условиях он бы не умер в этот конкретный час; эта
смерть была выбрана им, она не была обусловлена судьбой. Подобным образом,
вы можете стать жертвой заговора противника и встретить трагический конец. Но
не думайте, что вам было судьбой предписано умереть в тот конкретный момент, в
определённом месте, определённым путём. Из-за неосторожности с вашей стороны
или со стороны таксиста, вы можете встретить трагический несчастный случай. И
здесь снова, если бы вы были внимательны или если бы таксист был осторожным,
несчастного случая можно было бы избежать. Если вы приняли нужное лекарство в
должное время, вы можете выжить после медикаментозного лечения.
Это атеистический подход дал очень много
неправильных представлений относительно судьбы. Бог выбрал для нас определённую
джати; и опять же Бог налагает естественное ограничение аю и бхоги
в отношении телесного комплекса, данного нам в определённой джати. Это
от нас зависит, укоротить или удлинить наши аю и бхогу в пределах,
которые автоматически обусловлены в отношении нашей джати. Все
мы движемся в пределах ограниченной
свободы. Это проявление Свободной Воли очень хорошо согласовано с Детерминизмом. Мы ни полностью
свободны, ни полностью скованы. Так нам предписано Богом, поскольку Он добрый и
милосердный. Там заложена Его Справедливость и Сострадание.
4.9. Как уже говорилось ранее, целью Крия Йоги
является уничтожение Клеш или страданий,
насколько это возможно, и помочь в создании условий, способствующих Самадхи.
Позже мы детально поговорим о Самадхи. Здесь мы не будем вдаваться в подробности
философии страдания. В естественных условиях удовлетворение, испытываемое
органами, которые называются индриями (органы
восприятия и действия), называется сукха
или удовольствие, и, в противовес этому, неудовлетворение, испытываемое через
изменчивость и колебание тех же индрий,
ведёт к духкхе или страданию.
Крия-йог не должен беспокоиться о духкхах, пережитых в прошлом. Он должен интересоваться
духкхами или страданиями, которые ещё
идут. Прошлое предназначено для того, чтобы быть забытым, а не для оплакивания.
Причины, которые привели к прошлым неприятным случаям, должны быть внимательно
изучены и исследованы, чтобы помочь человеку встретить события, которые, вероятно,
могут случиться в будущем и вызвать страдание. (Йога II.16).
4.10. Теперь мы займёмся составляющими Крия Йоги: тапасом, свадхьяей и ишвара-пранидханой. Кена
Упанишада описывает три столпа всей структуры Брахмавидьи или Духовного Учения как Тапас, Даму и Карму, аскетизм, самообуздание и действие. Брахмалока
или высшее достижение – это когда человек ведёт жизнь, основанную на Тапасе (аскетизме), брахмачарье или самоконтроле, включая безбрачие, и сатье или правде (Прашна I.10). Три звена: тапас,
брахмачарья и сатья подчёркнуто повторяются в Упанишадах (Прашна V.3).
Что такое тапас?
– Дхарма-видья-ануштхана, вся
подготовка, необходимая для совершения дхармы
и видьи (обязанности и знания),
является тапасом. (См. Даянанда в Яджур
I.18). Дхарма является кармой или йогой,
яджной; а видья является джнаной
или санкхьей. Все усилия, необходимые
для осуществления мирского и трансцендентального опытов, составляет тапас; в узком смысле это начинается с
аскетизма в отношении собственной настойчивости, терпения и выдержки – привычного
(адаптированного) отношения к горячему и холодному, сладкому и горькому, жажде
и голоду. Крия-йог не должен быть
чувствительным к крайностям. Практика, которая ведёт к этому, называется тапас.
Перед тапасом
человек должен дать обет, иметь решимость и ясную цель: врату, санкальпу и дикшу.
Врата или обет, согласно ведической
традиции, бывает только один: отбрасывание лжи и принятие правды. Правда или истина
одна является вратой в любых условиях,
поскольку наш Бог является Истиной; принятие Правды означает принятие нашего
Бога. Тот, кто любит правду, любит Бога. Принятие правды для руководства жизнью известно как шраддха, обычно переводимая как вера
(придерживаться веры в не-правды, не-истины не является шраддхой).
Дикша или посвящение является подготовительным
ритуалом принятия каким-либо человеком опыта, как бы сознательно быть
направленным на путь добродетели и трансцендентального знания. Опытный человек,
который посвящает ученика в эту цель, называется ачарья или гуру. Это
трудная дисциплина, как для учителя, так и для ученика.
Терпение, воздержанность и постоянная практика (три
аспекта тапаса) делают ученика зрелым.
Постоянная нужда, самообуздание поднимают ученика до более высокого потенциала
и дают ему умственную и физическую возможность для практики дальнейших дисциплин.
Это является своеобразным удовольствием и удовлетворением в желании самообуздания
потребностей ради достижения желанной цели.
Тапас можно разделить на три части: тапас джнана-индрий или органов восприятия; тапас карма-индрий или органов действия и тапас умственного поведения. Тапас органов восприятия ведёт к их
чистоте. Это приходит из повседневной практики:
"Мы будем смотреть своими глазами, но не
увидим зла.
Мы будем слушать своими ушами, но не услышим
зла". (Яджух XXV.21).
Подобное же является истиной для других органов
восприятия: органа обоняния, органа вкуса и такого широко представленного
органа, как осязание. Это тапас каждой
из этих индрий.
Похожим является тапас карма-индрий или
органов действия.
Мы будем говорить, но не говорить плохое.
Мы будем идти, но не пойдём по пути зла.
Мы поднимем наши руки, но только против
несправедливости и для защиты.
Мы будем наслаждаться через наши органы
наслаждения, но с любовью и посвящением.
Бог есть чакшушпа
(очиститель наших глаз), и пусть Он очистит и поддержит наши глаза (Чакшушпа–агнеси чакшурме пахи, Яджух
II.16).***
(***Мы имеем подобные утверждения в Айтарея Брахмане: "Вакпа вачам ме пахи... Чакшушпашчакшурме пахи..., Шротрапах шротрам ме пахи"
(IX.iii.27). Вак, прана, чакшу, манас и шротра (речь, жизненные дыхания, глаза,
ум и уши), эта группа, состоящая из пяти, нуждается в дисциплине и заботе. Тайттирия Брахмана настойчиво
добивается, чтобы аю (жизнь) была
посвящена яджне; прана (жизненные дыхания) была посвящена яджне; чакшу (глаза) были посвящены яджне; шротра (уши) были посвящены яджне:
"пранам яджная дхаттам... аюрьяджная
дхаттам... чакшух яджная дхаттам... шротрам яджная дхаттам" (Тайттирия Брахмана I.1,3,4).)
Очищение органов приходит от очищения ума и пран
или жизненных сил. Следовательно, мы имеем тапас умственного поведения и
жизненных сил. Учение Йога ведёт к этому очищению.
4.11. Следующей за тапасом в Крия-Йоге
является Свадхьяя или самосозерцание,
самостоятельное изучение священных писаний и процесс самооценки. Самосозерцание
известно как Джапа. Мы детально
разберём этот предмет в следующей главе. Джапа заключается в повторении
священного слога АУМ, имени Бога, и в созерцании Его добродетелей. Свадхьяя
означает также самостоятельное изучение священных писаний, Вед, Упанишад,
включая другую литературу, связанную со священными писаниями. Эта литература
дожна изучаться с саттвика
буддхи, или с теистическим
отношением. Многократно повторяемое чтение священных отрывков воздействует на
мысли, устраняет непостоянство ума и помогает процессу отвлечения (от мирских
мыслей). Чтение такого рода литературы облагораживает душу и устраняет злобу и
дурное. Свадхьяя – это не просто интеллектуальное развлечение,– это нечто,
находящееся за его пределами. Изучение математики и физики также облагораживает
в том смысле, что это помогает отвлечению (абстракции) и целеустремлённости
(однонаправленности ума). Но изучение литературы, имеющей дело с
трансцендентальными опытами, обладает уникальным преимуществом. Вы можете
сделать свой собственный выбор священных писаний, но я предлагаю, что лучше
всего выработать привычку регулярно читать несколько отрывков из Вед и Упанишад.
Выбирайте такие отрывки, которые имеют дело с поэзией жизни и любви Бога.
В отрывках священных писаний не только заключена
божественная поэзия, но там также широко и хорошо описано всё Творение.
Творение воспевает и говорит о Великолепии нашего Творца. Прекрасное
естественное окружение, вся флора и фауна, структура каждой клеточки вашего
тела, мерцающие звёзды, волны у берега моря, пещеры в горах, улыбающиеся цветы
и множество оттенков цвета вокруг вас – всё это пропитано поэзией и трансцендентальной
философией Бога. Йог должен знать, как почтительно (благоговейно) и теистически
любоваться Природой. Это восхищение также должно быть его свадхьяей. Если вы хотите быть йогом, сядьте в углу в уединённом
месте, на открытом месте или на террасе, рядом с холмом или на берегу моря, в
пещере или на берегу ручья (реки) и глубоко погрузитесь в океан Красоты и Великолепия
нашего Бога. Выходите из храмов, мечетей и церквей, где Божественное скрыто под
покровом человеческого искусства и достижений. Выходите на открытое место и восхищайтесь
улыбками вашего Творца, такими очаровательными и сладкими.
4.12. Термин свадхьяя
также означает самооценка. Крия-йог не беспокоится о своём прошлом, он мало
беспокоится о своём будущем, он является существом настоящего, всегда
движущегося и вечно меняющегося настоящего; он идёт с ним вперёд. Он не позволяет
другим людям оценивать себя. Он прогрессивен, и каждый момент он должен вести
счёт своему прогрессу. Крия-йог – не отчаянный, поскольку он знает свои слабости;
он также осознаёт колючки, которые он должен встретить на своей тропе. Это становится
одной из главных его обязанностей –время от времени оценивать себя ради себя
самого. Он не беспокоится об оценке, которую могут иметь о нём другие люди.
Крия-йога подобна восхождению на холм. Это медленный
подъём, и вы должны несколько раз спуститься, прежде чем сделаете новый подъём.
Но не все спуски обязательно приведут вас к вершине холма. И, следовательно,
крия-йог, будущий йог, должен время от времени тщательно оценивать себя, что
выбранный им путь и совершённое продвижение правильные и удовлетворительные. Он
не думает и не должен думать о том, не много ли раз он должен возвращаться на
свой путь (до тех пор, пока это не будет слишком поздно). Он должен взять новый
курс, принять новую дисциплину и, потерпев поражение, внимательно проанализировать
весь план. Крия-йог не зависит от общественного
мнения; он сам себе является судьёй и оценивает себя сам. Он исповедуется и
совершает искупление внутри своего сердца. Он не отвечает за своё поведение
перед кем-либо; он ответственен перед самим собой и перед своим Богом. Он плачет
в Его Божественном Присутствии и, когда он делает это, Его Бог улыбается ему и
посылает Свои благословения и протягивает руку помощи.
4.13. Третьей ступенью Крия-Йоги является Ишвара-Пранидхана
или подчинение Богу, преданность Ему и жажда Его любви. Мы изложим это в
следующей главе.
Таким образом, Крия-Йога
означает три практики: тапас, свадхьяю и Ишвара-пранидхану.
В Аштанга-Йоге (восьмиступенчатой Йоге)
первой ступенью является Яма, а
второй ступенью – Нияма. Пятью
приёмами, перечисляемыми под названием Нияма,
являются Шаоча и Сантоша, помимо
трёх: тапаса, свадхьяи и
ишвара-пранидханы, которые мы уже обсудили.
Глава 5
Посвящение и подчинение
5.1. Ишвара-Пранидхана – это то же, что и
посвящение себя, и подчинение нашему Богу. Она исходит от эмоционального
устройства нашего сознательного комплекса. Ишвара-пранидхана – одна из главных
черт Крия Йоги, которую мы рассмотрели в предыдущей главе, и она составляет
один из пяти компонентов Ниямы, этических вспомогательных средств, предписанных
йогам. Слово ишвара-пранидхана много
раз встречается в Сутрах Йоги:
Ишвара-пранидхана является одним из
сменяющих друг друга средств достижения Самадхи
или трансцендентального сверхсознания. (I.23).
Ишвара-пранидхана вместе с тапасом и свадхьяей составляют Крия Йогу. (II.1).
Ишвара-пранидхана вместе с шаочей (очищение), сантошей (самоудовлетворённость), тапасом и свадхьяей
составляют Ниямы или пять этических
вспомогательных средств. (II.32).
Ишвара-пранидхана ведёт к достижению Самадхи. (II.45).
Из этих
четырёх сутр, встречающихся у Патанджали Даршане
Йоги, становится ясной одна вещь, что Самадхи или трансцендентальное
сверхсознание может быть достигнуто только с помощью процесса
ишвара-пранидханы, или можно также сказать, что ишвара-пранидхана очень существенно помогает в достижении Самадхи. Слово ишвара-пранидхана является специальным термином, придуманным
автором Сутр Йоги, который для своей философии заимствует много материала у
Капилы, автора Сутр Санкхьи. Но
Капила, не говоря уже о других авторах Сутра-Даршан, нигде в своём трактате не
использует этот термин.
Ишвара-пранидхана является подчинением
низшего “я” в цитадели Высшего Я, известного как Брахма-пури, Центр деятельности (Город) нашего Бога.
5.2. Чхандогья Упанишада следующим образом
описывает этот Город Брахмана:
Теперь, что
имеется здесь в этом Городе Брахмана, Брахмапури,
является жилищем, маленьким цветком лотоса. Внутри него имеется маленькое
пространство. Что находится внутри него, должно быть исследовано. Оно,
несомненно, является тем, что человеку следует желать понять...
Поистине,
насколько распростёрто мировое пространство (аям акаша), настолько простирается пространство внутри сердца.
Действительно, внутри него находятся небо и земля, огонь и ветер, Солнце и Луна,
свет и звёзды, то, чем здесь владеет человек и то, чем он не обладает; всё
здесь содержится внутри него...
Если бы они
(те, кто возражают) спросили: "Если внутри этого Города Брахмана всё содержится,
все существа и все желания, когда к нему придёт старость или он умрёт, что после
этого останется?" Ответ такой: "То не стареет с возрастом; оно не
уничтожается убийцей. Это настоящий Город Брахмана, в нём содержатся желания.
То является Душой (Атманом), свободным от зла, не имеющим возраста, бессмертным,
без печали, без голода, без жажды, чьё желание является Реальностью, чьё
понимание является Реальностью".
Стремлением
йога является попытка хотя бы мельком увидеть Город Брахмана. Брахман, который
является Богом этого Города, известен как Ишвара, и только тем, кто с помощью
посвящения подчинили себя цитадели Города, дано право иметь разрешение для
входа во Дворец и иметь аудиенцию с Богом.
5.3. В Городе
Брахмана имеется и доступно всё. Вам даже не надо просить вещь. Вы можете её
получить с помощью простой Санкальпы,
представления (Санкальпа – это ни желание,
ни мышление, поскольку они являются поведениями ума; санкальпа является аналогией
подобной трансцендентальному сознанию). Та же Упанишада (VIII.ii) подтверждает
это следующими словами:
"Если он
(сиддха-йог, которого благословили
гражданством этого Города Брахмана) желает мира отцов, просто из его санкальпы, отцы воскресают. Обладая тем
миром отцов, он счастлив". (1)
Так же, если
он пожелает мира матерей, просто из его санкальпы,
матери воскресают. Обладая тем миром матерей, он счастлив". (2)
И аналогичным
образом, если он так пожелает, он получит мир сестёр, мир ароматов и гирлянд,
мир еды и напитков, мир песни и музыки и мир женщин, просто из своей санкальпы; и обладая тем миром, который
он выбрал, сиддха-йог, Брахмавадин, чувствует себя счастливым. (3-9)
"Какой
бы объект он ни пожелал, что бы он ни решил, просто из его санкальпы, это появляется. Обладая этим, он счастлив". (10)
5.4. Но
возникает вопрос, будет ли йог думать о желании иметь отца, мать, сестёр, друзей,
женщин, музыку, гирлянды, ароматы и тому подобного. Эти желания, какими бы реальными
они ни были, говорит Упанишада, покрыты тем, что является ложным. Желания этих мирских наслаждений, хотя они и находятся
глубоко в сознании души, какими бы реальными они ни были, имеют покрывало
фальши (ложного). Сиддха йог не
цепляется за эти желания, и желания не цепляются за него; и затем он, в конце
концов, достигает то, что должен достичь. Упанишада говорит:
"Теперь
тот спокойный человек (находящийся в глубоком сне Самадхи), который выходит из этого тела, достигает высшего света и
предстаёт в своей собственной форме: он есть Душа, Атман. Тот – Бессмертный, Бесстрашный.
Тот – Брахман. Поистине, имя того Брахмана – Сатьям (Истинный)." (VIII.iii.4).
Вход в Город
Брахмана доступен для того, кто прошёл через жизнь воздержанного религиозного
обучения. Дисциплинами, которые ему предписаны в этой жизни, являются:
брахмачарья,
ведение строгой жизни и одновременно изучение Вед или Божественного Знания;
ишта или
жертвоприношение;
Саттраяна
или длительные жертвоприношения;
молчаливый аскетизм или практика маоны;
курс голодания (ан-ашакаяна);
и ведение жизни отшельника (араньяяна);
– всё это заключено в брахмачарье.
Только через брахмачарью станет доступным вход в Город Брахмана. Комментарий
Упанишад к араньяяне стоит процитировать:
Теперь то, что люди называют "удалением в лес
для жизни в качестве отшельника" (араньяяна), действительно
является целомудренной жизнью ученика священного знания (брахмачарья).
Воистину, двумя морями в Брахмалоке (мир Брахмы) являются Ара и Нья
(соединённые вместе, они дают арнавау, два моря); там
есть озеро Айрам-мадия (дающее Освежение и Экстаз); там есть фиговое
дерево Сомасавана (плодоносящее Сому); там имеется цитадель Брахмана, называемого
Апараджита (Непобедимый) и Золотой Зал Бога (Прабху-вимитам хиранмаям).
Но только те, кто находят эти два моря Ара и Нья в
Мире Брахмана (Брахма-лока) с помощью Брахмачарьи (целомудренной жизни
ученика священного знания), только они овладевают той Брахма-локой. Во всех
мирах они обладают неограниченной свободой". (Чхандогья VIII.v.3,4)
5.5. В Сутрах Йоги сказано, что Ишвара-Пранидхана ведёт к достижению Самадхи. Сказав так, автор системы ЙОГА развивает
идею относительно деталей Ишвары (тот же, что и Бог). Конечно, Безграничный
Абсолютный Бог не может быть ни охарактеризован, ни описан во всех подробностях.
Но мы, низшие связанные атманы, можем думать о Нём с помощью нашей собственной
терминологии. Почему мы хотим подчинить себя Богу? Очевидно, потому, что мы со
всех сторон окружены страданием (клеша); во-вторых, потому
что мы находимся в рабстве у своих собственных действий (карма);
в-третьих, мы должны подвергнуться страданиям, накопившимся на нашем счету, как
результаты действий (випака); и в-четвёртых, страдания оставляют за собой
цепляющиеся тенденции (васана),
которые беспрестанно уводят нас от нашего Бога. Мы обладаем этими четырьмя недостатками.
Итак, когда мы думаем о нашем Боге, мы обнаруживаем Его во всех этих четырёх
аспектах. Он отличается от нас. Поэтому Патанджали, автор Сутр Йоги,
описывает Бога в следующем афоризме:
"Такая особая Личность, которая остаётся
несвязанной и не цепляющейся за боль и страдания, за действия, за результаты
действий и за стремления (склонности, тенденции), которые потом остаются,
известна как Ишвара." (Йога
I.24)
Это определение отличает Пуруша-Вишешу, нашего Бога, от более низких пуруш (связанных душ), вечно погружённых в
страдание, выполняющих действие за действием, ведущие к циклам желаемых и
нежелательных результатов и цепляющиеся по собственной воле за стремления
(склонности, тенденции), оставленные ими.
Индивидуальные души – это искры света, окутанные
темнотой фальши. Это покрывало фальши может быть устранено с помощью усилий. Но
присущие этим душам ограничения дают возможность избавиться от этого покрова
фальши лишь временно, и поэтому связанные души должны пройти через циклы
освобождений и рабства (подобно циклам рождений и смертей).
Автор Сутр Йоги ссылается ещё на два атрибута нашего Бога:
а) наш Бог –
Всеведущ; глубина Его Знания неизмерима (I.25). Только такая Персона может быть
Творцом, Опорой и Законодателем этого бесконечно обширного творения. Мы все
также являемся микроучёными, и отсюда все наши достижения, наше искусство и достижения,
наше творчество, которые являются бесконечно малыми;
б) за
пределами ограничений Времени, наш Бог был самым ранним среди учителей. Таким
образом, Он является Учителем Учителей, Первым, кто дал нам Божественное
Знание; Он является Источником Знания, окончательным и изначальным. (I.26)
И снова этот
же автор говорит нам, что этот Пуруша-Вишеша,
Божественная Личность обозначен Именем, которое является ВЕЧНО-НОВЫМ (Пранава) и было описано как Священный
Слог ОМ (или А-У-М). Мы дадим описание и детальные разработки этого Слога в
нашей главе о созерцании.
5.6. Нас
просили посвятить себя и подчиниться такому Богу. Этот Бог был известен в Упанишадах
как Атман или как Брахман. В Сутрах Йоги – это Пуруша-Вишеша (Специфическая Личность) или Ишвара. Его особенности
были хорошо разработаны в Иша
Упанишаде:
Он находится
в окружении. Яркий, бестелесный, невредимый,
не содержащий
мышц, чистый, нетронутый злом,
мудрый,
разумный, сострадательный, само-существующий,
соответственно
Он распространил божественные объекты (знание) среди Своих вечно существующих
людей. (Иша 8)
Такой же
Атман описан в Мундака Упанишаде:
Тот, который
невидим, непостижим, без семьи, без цвета,
без зрения и
слуха, является Этим: без рук или ног,
вечный,
всепрникающий, вездесущий, чрезвычайно тонкий.
Он Вечный,
которого мудрец постигает как источник существ. (I.i.6)
Прашна Упанишада заканчивает своё
рассуждение описанием этой Персоны так:
Подобно тому
как эти бегущие реки стремятся к океану, и, достигнув океана, теряют свои названия
и формы (нама-рупа) и это просто называется океаном,
точно так же этот наблюдатель, эти 16 частей, которые стремятся к Персоне,
достигая Персоны, исчезают, их название и форма уничтожаются, и это просто
называется "Персона". Тот пребывает без частей, вечный!
На чём прочно
покоятся части,
подобно
спицам колеса –
Он, которого
я знаю как Личность, которую следует знать;
так пусть
смерть не тревожит вас. (Прашна VI.5,6)
Шветашватара Упанишада выражает те же
идеи в замечательном описании её автора, Мудреца Шветашватара:
Есть два
нерождённых: знающий (Бог) и незнающий (индивидуальная душа), Всемогущий и бессильный.
Она (то есть
Природа или Пракрити) также является нерождённой, она связана с наслаждающимся
и с объектами наслаждения.
Атман
(Всевышний) является Безграничным, Универсальным, Неактивным.
Когда человек
обнаруживает триаду – это Брахман. (I.9)
Подобно маслу
в кунжутных семенах, подобно маслу в сливках,
подобно воде
в руслах рек, подобно огню в палочках для разжигания,
так же
постигается Атман в своей собственной душе,
если
человек ищет Его с истинным
самоотречением (тапас). (I.15)
Атман,
который пронизывает все вещи,
как масло,
содержащееся в креме,
который укоренился
в самопознании и аскетизме –
это Брахман,
высшая мистическая доктрина,
это Брахман,
высшая мистическая доктрина! (I.16)
Позвольте
завершить эту главу следующими строками из Шветашватара
Упанишады:
Бог, который
находится в огне, который находится в воде,
который вошёл
во весь мир,
который
находится в растениях, в деревьях –
такому Богу
поклоняйся! Да, поклоняйся. (II.17)
Личность
размером с большой палец руки является Внутренним Духом,
который
всегда расположен в сердце живых существ.
Он обрамлён
сердцем, мыслью, умом.
Те, кто Его
знают, становятся бессмертными. (III.13)
Глава 6
Этический кодекс
6.1. Вы не
можете быть йогом, если не любите Бога, если вы не теист. И ваш теизм ничего не
стоит, если вы не следуете Божественному Моральному Кодексу. Сам Бог является воплощением
добродетели, и этический кодекс присущ Ему и, следовательно, исходит от Него.
Вы можете быть математиком очень высокого уровня, не будучи теистом или
нравственным человеком; вы можете быть музыкантом, поэтом, не веря в Бога и не
придерживаясь Его Морального Кодекса; вы можете быть инженером или выдающимся
архитектором, не будучи теистом и не следуя морали. Но для того, чтобы быть
йогом, первой необходимостью является следование моральному кодексу. Сутры Йоги
предписывают этот кодекс.
6.2. Восьмеричный путь является ЙОГОЙ. Мы
называем их восемью ветвями (аштанга) ЙОГИ. Этими восемью ветвями
являются (II.29):
1) Яма или воздержания
2) Нияма или вспомогательные добродетели
3) Асана или позы медитации
4) Пранаяма или контроль жизненных дыханий
5) Пратьяхара или направление умственной
деятельности
6) Дхарана или концентрация ума.
7) Дхьяна или созерцание
8) Самадхи или трансцендентальное
сверхсознание.
В настоящей
главе мы поговорим о Ямах и Ниямах, которые образуют основу этики Патанджали.
6.3. Ям
насчитывается пять в следующем порядке (Йога
II.30):
1) Ахимса или ненасилие. Это воздержание от
причинения вреда другому существу в мыслях, делах или словах. Это можно
выразить иначе: "Поступай с другими так же, как ты хотел бы, чтобы поступали
с тобой". Кто бы ни вступал в контакт с адептом Ахимсы, он идёт туда, отбросив
враждебность и недоброжелательность. (Йога
II.35)
2) Сатья или правдивость в мыслях, словах и
делах, или отказ ото лжи и нечестности и от тенденции обманывать других. Каждый
может положиться на доверие к тому, кто известен своей правдивостью. Йог-адепт
правдивости достигает осуществления в отношении каждой частицы, о которой он
думал, о которой говорил или на которую воздействовал. Таким образом, его действия
получают полную координацию с их результатами. (Йога II.36)
3) Астея или воздержание от жадности к
тому, что вам не принадлежит; это воздержание от воровства. Здесь опять
воздержание должно быть в мыслях, словах и делах. Йог-адепт Астеи не чувствует
трудности в обеспечении того, что он желает; для него нет недостатка; словно
ему принадлежат всё золото и драгоценности. (Йога II.37)
4) Брахмачарья или воздержание от
сексуального потворства, ведущая адепта к сохранению и поддержанию мужества
(половой способности). (Йога II.38)
5) Апариграха или воздержание от перегрузки
роскошью; предполагается, что йог должен вести Умеренный Образ жизни и не
должен жаждать обладать слишком многим; это путь и не крайнего аскетизма и не
роскоши, расположенной за пределами подхода просто как к необходимости. Адепт
этой дисциплины правильно понимает цель рождения и смерти, цикла жизни. (Йога II.39)
6.4. Выше
перечисленные пять Ям являются обязанностью без исключений. Человек, оскверняющий
вышеуказанные дисциплины при любых обстоятельствах, должен быть обвинён в плохом
поведении. Патанджали называет эти Ямы
махавратами или великими обетами или
обязательными обещаниями. Они не должны нарушаться ни при каких
обстоятельствах. Нет места прощению в отношении их нарушения; прощения принимают
покров четырёх видов: относящиеся к личному статусу; относящиеся к месту и
жилью; относящиеся к возрасту либо времени и, наконец, относящиеся к
обстоятельствам (джати, деша, каля, самая).
Патанджали
говорит, что строгое соблюдение пяти Ям
является обязательным и непременным во всех обстоятельствах. Они являются Универсальным
Кодексом Поведения, продиктованным. Они не руководствуются удобствами, что
может быть нарушено под разными предлогами. (Йога II.31)
Пять Великих
Принципов являются общепризнанными и не нуждаются в детальной разработке. Они составляют
естественный свод законов для людей.
6.5.
Патанджали перечисляет также пять ниям или вспомогательных добродетелей (Йога II.32):
1) Шаоча или внешнее и внутреннее очищение
или чистота. Адепт этой вспомогательной дисциплины постепенно становится
непривязанным к земному телу и становится также безразличным к контактам с физическими
телами других людей. Хорошо известно, что наше собственное тело и контакты с
телами других людей вызывают страсти. Страсти ведут к нечистоте. Мы должны обладать
здоровыми органами чувств, но чувственность, которая противоположна чистоте,
должна избегаться. (Йога II.40)
Шаоча ведёт к
следующим добродетелям:
Саттвашуддхи - очищение различающего
интеллекта.
Сауманасья - сердечная радость.
Экаграта - концентрация ума.
Индрияджая - контроль над
чувственностью.
Атмадаршана - самореализация.
Эти пять
перечисленных качеств достигаются йогом
с помощью практики шаочи или очищения
(мыслей, слов и действий). (Йога
II.41)
2) Сантоша или удовлетворённость. Эта
добродетель ведёт к неописуемому удовольствию. И наоборот, неудовлетворённость
ведёт к умственным расстройствам в такой степени, что всё то, что было
достигнуто, чем владел, что было совершено, теряет своё очарование. Волнения, вызванные
этими состояниями, ведут к цепи страданий. Удовлетворённость происходит от привычки
благодарности. Йог является теистом; он знает свои ограничения; он никогда себя
не переоценивает и, следовательно, никогда не бывает неудовлетворённым. Йог –
это олицетворение деятельности. Следовательно,
его удовлетворённость не ведёт к инерции; она помогает ему в новых усилиях. В
его удовлетворённости содержится разновидность трансцендентального
удовольствия. (Йога II.42)
3) Тапас или аскетизм. Мы обсудили эту добродетель
в предыдущих главах. Она ведёт к осуществлению всех потребностей тела и
телесных органов. Через лишения и аскетизм йоги приобретают силу и избавляются
от недостатков. (Йога II.43)
4) Свадхьяя или самостоятельное изучение
священных писаний, повторение или джапа священного слога А-У-М (ОМ) и
самооценка. Это уже обсуждалось в одной из предыдущих глав. Свадхьяя ведёт к
тесному сближению с Божеством, ведёт к осуществлению желаний. Помните, что человек становится тем, что он изучает, что
он созерцает и чему он поклоняется. Это известно как "иштадэвата-сампрайогах"
или союз с желанным. (Йога II.44)
5) Ишвара-пранидхана – подчинение и
посвящение Богу. Мы уже обсудили эту добродетель в предыдущей главе. Ишвара-пранидхана ведёт человека к
достижению Самадхи, состояния трансцендентального сверхсознания. (Йога II.45)
6.6. Ямы и Ниямы, которые мы в целом описали,
содержат 10 моральных кодексов или этических добродетелей, которые следует
приобрести. Соответственно им имеются 10 противоположностей или антиэтический кодекс,
состоящий из 10 пороков, которые
следует избегать и заботиться об их уничтожении. Антикодекс известен как витарка и содержит следующие части (Йога II.33):
Химса - насилие и нетерпимость - против Ахимсы (благожелательности).
Асатья - лживость или неправда - против Сатьи (истины).
Стея - жадность и воровство - против Астеи (избегания незаконного
присвоения).
Вьябхичара - сексуальное потворство -
против Брахмачарьи (обета безбрачия).
Париграха - обладание и накопительство -
против Апариграхи (свободы от
жадности).
Ашаоча - нечистоплотность - против Шаочи.
Асантоша - неудовлетворённость - против Сантоши.
Виляса - роскошь - против Тапаса.
Прамада - небрежность - против Свадхьяи.
Пракрити-пранидхана - посвящение
Пракрити - против Ишвара-пранидханы.
Таким образом,
антиэтический кодекс, можно сказать, состоит из десяти частей, перечисленных выше.
Каждый порок содержит в себе положительный элемент, который должен охраняться.
Однако вовсе не всегда, когда вы следуете курсу добродетели, вы автоматически
защищены от соответствующего порока. "Не причиняйте боль другим"
вовсе не означает "Будьте добры к другим"; вы должны быть ненасильственны
и добры одновременно.
6.7.
Безнравственные действия можно классифицировать на три категории:
(i) они могут
быть вашего собственного происхождения (крита);
в этом случае инициатива была ваша;
(ii)
вынужденные действия, навязанные вам (карита);
и
(iii) плохие
действия, подкреплённые, поддержанные и содеянные кем-либо ещё (анумодита). Во всех этих трёх случаях
для йога нет выхода (спасения) под каким-либо предлогом. Он должен вынести последствия.
Ему не будет утешения, если кто-нибудь ещё также попадёт в ловушку вместе с
ним. (Йога II.34)
6.8. Почему
мы становимся жертвой течения зла? Патанджали проясняет это. Жадность, гнев и
привязанность (лобха, кродха, моха)
являются тремя коренными причинами падения йога. Проанализируйте любое своё
плохое действие, которое вы совершили, и вы обнаружите, что в основе мотивации
плохого поступка были или жадность (не нужда), либо вы были спровоцированы, или
охвачены гневом, или у вас была какая-то привязанность, половая или неполовая;
иногда кто-то настолько крепко привязан любовью к другу, к ребёнку или к
девушке, что ради них он сходит с пути добродетели и праведности. Итак, лобха, кродха и моха (жадность, раздражение
и привязанность) считаются тремя страшными врагами человека. (Йога II.34)
6.9.
Патанджали также говорит об интенсивности этого зла или безнравственных категорий;
зло низкой
интенсивности, известное как мриду
или мягкое;
зло средней интенсивности,
известное как мадхья - среднее; и
зло высокой
интенсивности, известное как адхиматра
- чрезмерное. Если человек недостаточно защищён, мягкое зло постепенно может
стать средним и чрезмерным. Если приложены большие усилия, чрезмерное зло может
быть также постепенно полностью уничтожено. Оно может быть доведено до
среднего, до мриду и, наконец, полностью искоренено. Очень часто искоренение
зла бывает просто поверхностным, и оно остаётся скрытым в зачаточном состоянии.
Его следует выкорчёвывать ещё и ещё. (Йога
II.34)
6.10. Весь
безнравственный кодекс, который мы объединили в четырёх предыдущих параграфах,
был изящно резюмирован Патанджали в одном афоризме или Сутре (Йога II.34). Каков конечный результат
всего этого зла, совершаемого время от времени? Патанджали говорит, что это
приводит к неисчислимым результатам двух видов: страданию и неведению (духкха и аджнана).
Эти духкхи
или страдания в наиболее тонкой форме накапливаются на счёту анандамая коши, а неведение
накапливается и собирается на счету виджнанамая
коши. Мы идём с этими двумя тонкими записями от одной жизни к другой. Всё
поведение живого существа является комплексом этих двух записей: счёт номер
один – анандамая коша, счёт номер два
– виджнанамая коша.
Глава 7
Умственное поведение и беспокойство
7.1. Похоже,
автор Йоги не беспокоится в отношении физической структуры аппарата, известного
как УМ с его различными гранями. Основываясь на философии Капилы, описанной в Сутрах Санкхьи, Патанджали также допускает, что УМ является порождением
Пракрити, первой модификацией которой является махат-таттва или космический
разум (интеллект), который широко и далеко распространён за пределы даже пространства
и времени. Первое взаимодействие души, которая сама по себе нематериальна, с махат-таттвой ведёт к образованию ахамкары или эго, которое, таким образом,
является первой гранью УМА, данного нам в едином комплексе организма. (абхимано-ахамкарах, Санкхья II.16)
7.2. УМ
рассматривается как одиннадцатый орган. Одиннадцать органов и пять танматр являются
порождением ахамкары. (экадаша
панча-танматрам таткарьям, Санкхья II.17) Сама ахамкара состоит из трёх категорий:
саттвика, которая даёт начало
одиннадцати органам,
пять танматр (пять восприятий: запаха, цвета,
осязания, вкуса и звука), являющиеся порождением тамаса ахамкары, и
раджас ахамкары, который побуждает 11
органов и 5 танматр. (Санкхья II.18). Одиннадцатью органами
или индриями являются:
(1) пять карминдрий или органов непосредственного
действия – орган выделения, орган воспроизведения, орган движения (ноги), орган захвата (руки) и орган
речи;
(2) пять буддхи-индрий, также известных как пять джнана-индрий – орган слуха, орган зрения,
орган обоняния, орган вкуса, орган осязания (уши, глаза, нос, язык и поверхность
кожи, являющаяся местом прикосновения). УМ или манас известен как антара-индрия
или внутренний орган. (карминдрия-буддхи-индрияйр-антарам-экадашам,
Санкхья II.19). Индрии являются порождением Пракрити, поэтому они пракритические,
но они не являются порождением пяти бхут, и отсюда они не бхаутика. (Санкхья II.20)
7.3. Тридцать
четвёртая глава Яджурведы начинается
с шести строф, озаглавленных МАНАС или УМ. Во всех шести строфах повторяются
слова: "Пусть тот мой УМ принимает благоприятное решение" "Шива-санкальпам"
является благоприятным решением; и
историческая традиция показывает, что древний пророк, который привлёк наше
особое внимание к этой группе из шести строф, сам получил прозвище Шива-санкальпа Риши. Стоит привести
здесь эти строфы:
"Тот божественный
поднимается высоко, когда человек бодрствует,
Тот
возвращается к нему, пока он спит,
Тот свет
света, который идёт далеко,
пусть тот мой
Ум принимает благоприятное решение. (1)
Посредством
чего мудрец и мыслитель всегда погружены в обязанности
выполнять
свои действия в столь священных областях,
тот такой
величественный сидит внутри всех существ,
пусть тот мой
Ум принимает священное решение. (2)
Думающий
интеллект (праджнана), помощь для
памяти (чета) и тот, что поддерживает
(дхрити),
бессмертный
свет, который существа имеют внутри себя,
и при
отсутствии которого ничто не свершается,
пусть тот мой
Ум принимает прекрасное решение. (3)
Посредством
чего, связанное с Бессмертным Богом,
прошлое,
настоящее и будущее всё постигается,
посредством
чего распределялось жертвоприношение Семи Жрецов,
пусть тот мой
Ум принимает божественное решение. (4)
Там Риг,
Самана, Яджу и Атхарва строфы
подобны
спицам, внутри колеса повозки заключённым,
и там
переплетено всё человеческое знание,
пусть тот мой
Ум принимает благородное решение. (5)
Как искусный
возница правит вожжами быстроногих лошадей,
так же
контролирует Ум, расположенный внутри сердца,
никогда не
стареющий и вечно молодой,
пусть тот мой
Ум принимает правильное решение. (6) (Яджу
XXXIV.1-6)
Слово ШИВА во
фразе "Шива-самкальпам"
настолько всестороннее, что не может быть переведено на английский язык одним
словом; оно объединяет смысл слов: благоприятный, священный, прекрасный, божественный,
благородный и правильный.
7.4. В шести
строфах Яджу (Яджурведы), процитированных выше, различаются следующие поведения
или функции УМА:
(i) джьотирманас или дэйва манас, который освещает органы восприятия во время пробуждённого
состояния и снова появляется, загруженный опытом во время снов.
(ii) манишанах-манас или Якша-манас, который сделал человека рациональным, думающим и исполнительным
существом, различающим правильное от неправильного.
(iii) праджнана-манас, хранилище мудрости.
(iv) четас манас, который сохраняет знания,
как память, компьютерный комплекс, который записывает, хранит, воспроизводит и
усложняет.
(v) дхрити манас, который показывает
упорство или твёрдость поддержки; тот, который питает и развивает идеи; ничто
не может совершиться без санкции этой умственной деятельности.
(vi) три-каля-паригрихитри-манас или орган,
интегрирующий прошлое, настоящее и будущее, или объединяющий воедино
пространство и время.
(vii) сапта-хотри-вистарака манас или тот, что
стоит между Семью: пятью пранами или жизненными дыханиями, с одной стороны, и
дживатманом и Пракрити (авьякта), с другой. Это как бы связующее звено между
внешним миром и внутренним. Он связывает материальный мир с внутренним миром.
Он управляет деятельностью жизненных сил.
(viii) хрит-пратиштха явиштха манас или
расположенный в сердце и вечно молодой, контролирующий органы чувств и, таким
образом, главный руководитель деятельности человека посредством органов восприятия
и действия, включая праны.
7.5. В одной
из предыдущих глав мы уже цитировали отрывок из Айтарея Упанишады, описывающий различное поведение Ума. Приводим
здесь небольшую цитату (Айтарея
III.v.1-2):
Вопрос: Кто
этот?
Ответ: Мы
поклоняемся ему как "я" (атман).
Вопрос: Кто
является "я"?
Ответ: (Он),
посредством которого человек видит, слышит, чувствует запахи, говорит, различает
сладкое и несладкое, тот, который является сердцем и умом (хридая и манас) – тот есть
сознание (самджнана),
восприятие (аджнана),
различение (виджнана),
интеллект (праджнана),
мудрость (медха),
проницательность
(дришти),
твёрдость (дхрити),
мысль (мати),
глубокомыслие
(маниша),
побуждение (джути),
память (смрити),
понимание (санкальпа),
цель (крату),
жизнь (асу),
желание (кама) и
воля (ваша).
Конечно,
трудно дать правильно толкование терминам, использованным в вышеприведённом отрывке,
поскольку они не были ни определены, ни описаны. Авторы по-разному используют
один и тот же термин, имеющий различные значения. Бесспорно, вначале мы видим,
слышим и так далее с помощью индрий или органов восприятия, и подобным образом,
мы думаем, чувствуем, желаем, повелеваем и так далее с помощью Ума; но в действительности
свидетелем не являются ни индрии, ни манас или ум, свидетелем является
"я", крошечная маленькая вечная душа, низшее "я", дживатман.
Теперь такой
вопрос: имеется отдельный орган для каждого восприятия: глаза не слышат, нос не
видит, уши не чувствуют запаха и так далее; относится ли это к умственному
поведению, имеются ли различные компоненты манаса,
каждому из которых определена своя функция, или весь ум является одним внутренним
органом, осуществляющим все функции, перечисленные в отрывке Айтарея Упанишады? Ответа на этот вопрос
не дано. Иногда говорят, что манас, читта, буддхи и ахамкара являются
различными гранями одного и того же ума (антахкарана-чатуштая);
иногда мы чувствуем, что память отличается от интеллекта, а мудрость от памяти
и интеллекта; орган, который желает, отличается от органа, который чувствует,
или от органа, который наслаждается, или от органа, который даёт нам упорство,
или от органа, который мечтает.
Эти вопросы
имеют отношение к физическому поведению ума, и почти невозможно ответить на
них, поскольку мы слишком мало знаем об умственной оболочке или маномая коше.
7.6. Система
ЙОГА имеет дело исключительно с ЧАЙТАС Манасом,
его функциями, его контролем и его ограничениями; и, наконец, она предназначена
для получения из манаса состояния ума, называемого ритамбхара праджна. Цель ЙОГИ – не создание интеллектуального гения
или человека с изумительной памятью или весьма искусного в искусстве или профессии
человека. Вся ЙОГА является системой регуляции тенденций ЧИТТЫ или чейтас манаса.
Нашего читту можно сравнить с бассейном воды,
которая обычно спокойна и тиха, но при малейшем удобном случае становится
беспокойной. Маленькая галька, брошенная в бассейн, вызывает волнения; малейшее
движение воздуха у поверхности воды снова нарушает её гладь и вызывает небольшие
волны. Этот читта способен быть
спровоцированным внешней средой до любой степени. И тогда у нас будут волнения
необыкновенной силы – штормы, циклоны и ураганы, вызывая на поверхности вихри,
маленькие водовороты, течения, отливы, приливы и гигантские подъёмы воды со сложными
движениями. Восстановление полнейшего покоя означает достижение Самадхи.
7.7.
Водовороты Ума известны как вритти.
Слова водоворот на английском языке и
вритти на Санскрите имеют одинаковое
значение движения или потока с различными скоростями, с закручиваниями и
поворотами или с вихревым типом движения. Вритти являются мысле-волной в уме,
которая кружится вокруг чего-то, подобно водовороту, и покидает человека скорее
всего в состоянии беспорядка, пока человек не сделает с этим что-нибудь. Это не
просто умственная деятельность, которая может случиться, а потом исчезнуть; она
имеет особое распространение, настолько большое, что вскоре после того, как
деятельность совершилась, остаются последствия; нечто особенное сохраняется, и
пока не будут приняты определённые меры, суматоха или волнение возрастает до нежелательных
последствий. Успокоение этих
водоворотов ума есть ЙОГА [йога(х)-читта-вритти-ниродха(х),
Йога I.2]. Иными словами, Йога есть сдерживание функций ума.
Человек,
низшее я или джива, поглощённый водоворотом ума, полностью забывает свои спокойные
свойства или подлинную изначальную природу; он сравнивает себя с этими кружениями.
Это отождествление означает вритти-сарупья
(вритти-сарупьям итаратра, Йога I.4); обычно “я” не является водоворотом;
оно не является вритти, но, попав в водоворот, оно начинает отождествлять себя
с каждым водоворотом, пока кружение кажется ему приятным (аклишта), оно радуется; а когда неприятным (клишта), оно чувствует себя угрюмым и мрачным.
7.8.
Водовороты или вритти бывают двух типов (Йога
I.5): неприятные и приятные (клишта и аклишта).
Иными словами, они или трудные и болезненные,
или мягкие или приятные. Патанджали делит каждый из этих двух типов водоворотов
на пять классов (Йога I.6):
(i) Правильные познания или логические
подлинные водовороты или прамана вритти,
которые вызывают волнения в умах учёных и интеллектуалов; они принимают
оболочку логических силлогизмов и формулируют аргументы, основанные на прямом
доказательстве, выводе и авторитете (пратьякша,
анумана и агама). (Йога I.7).
(ii)
Водовороты, возникающие из Неправильного
Представления или искажённого знания, или випарьяя вритти. Эти водовороты вызывают волнения в умах
псевдоучёных интеллектуалов, которые принимают покровительство (убежище) ошибок
для того, чтобы поддержать свои неправильные позиции. Эти водовороты
представляют ложные (фальшивые) претензии (атадрупа-пратиштха)
и псевдознание (митхья-джнана). (Йога I.8)
(iii)
Водовороты, возникающие из воображения
или устных и воображаемых предположений, известны как викальпа вритти. Такие водовороты вызывают волнения в умах
обоих: как учёного, так и неучёного.
Больше всего страдают от таких агоний впечатлительные (мнительные) люди. Они начинают
беспокоиться о пустяках или там, где абсолютно незачем беспокоиться. Такие люди
подозрительны к другим и у них нет уверенности в себе. Беспричинность и тихое
беспокойство составляют их природу. Они зависят от молвы и воображений. (Йога I.9)
(iv)
Водовороты, возникающие из сонных
познаний, как в галлюцинациях, при бессоннице и сновидении во время
состояния сна или нидра вритти; люди
погружённые в проблемы, во время беспокойного лежания на постели, имеют
беспокойный сон. Прежде всего, они страдают от бессонницы, предаются галлюцинациям
и после беспокойного сна просыпаются с неприятными сновидениями. (Йога I.10)
(v)
Водовороты, возникающие из воспоминания
или памяти или смрити вритти,
являются памятью о тех обладаниях (подобных богатству, собственности или
славе), которые ушли и не могут быть вновь обретены, или память о тех дорогих и
близких людях, которые ушли и не вернутся назад; иными словами, память о тех
опытах прошлого, которые больше не достижимы и которые мы ещё нежно любим. (Йога I.11)
7.9. Пока
память является благом в приобретении знания, она становится проклятием для человека
с неустойчивым умом, поглощённого водоворотом мыслей. Ассоциации, отвечающие за
появление памяти, были очень хорошо перечислены Готамой, автором Сутр Ньяи (одной из шести систем
индийской философии). (III.ii.45)
Пранидхана - посвящение единственному
желанному объекту.
Нибандха - близкая (тесная) ассоциация
(связь).
Абхьяса - повторение и привычка.
Линга - идентифицирующие ассоциации
(связи).
Лякшана - характеризующие ассоциации.
Садришья - сходство (подобие).
Париграха - собственные отношения и
ассоциации.
Ашрая-ашрита - зависимость
взаимоотношений (убежище и зависимость).
Самбандха - взаимосвязь.
Антарья - очередная или последовательная
ассоциация.
Вийога - разъединение и отделение.
Эка-карья - такой же функциональный или
ассоциативный.
Виродха - антифункциональный или
диссоциация.
Атишая - интенсивная ассоциация.
Прапти - достижение или получения.
Вьявадхана - случаи, покровы или
оболочки.
Конечно,
может быть множество других ассоциаций, которые пробуждают память. Джеймсу трудно
было бы забыть Генри (воспоминание о Генри цеплялось бы за него), когда:
(i пранидхана) Джеймс слишком много
посвящал себя и привязался к Генри;
(ii нибандха) Джеймс встречает Мэри,
сестру Генри;
(iii абхьяса) как обычно, Джеймс
отправляется на вечернюю прогулку, в которой Генри непременно сопровождает его;
(iv линга) Джеймс находит обручальное
кольцо Генри;
(v лякшана) Джеймс видит на расстоянии
кого-то, идущего такими же шагами и совершающего движения, которые характерны
для Генри;
(vi садришья) Джеймс видит человека,
имеющего точно такую же внешность (черты внешности), как будто это двойник
Генри;
(vii париграха) Джеймс задумался о своей
карьере, и внезапно думает о Генри, поскольку оба они были одноклассниками;
(viii ашрая-ашрита) у Джеймса кончаются
деньги, которые он обычно занимал у Генри, в тот момент, когда они ему нужны;
(ix самбандха) Генри был учеником
Джеймса;
(x антарья) время обеда; Генри всегда был
в этот час; он должен прийти;
(xi вийога) последние три месяца Генри
был далеко от Джеймса;
(xii эка-карья) Генри и Джеймс были оба
увлечены садоводством;
(xiii виродха) Генри был соперником
Джеймса на выборах в акционерное общество;
(xiv атишая) Джеймс глубоко увлечён
деловыми счетами своего предприятия, и вдруг он подумал о Генри как об опытном
бухгалтере;
(xv прапти) Джеймс выиграл в лотерее 10
000 долларов; как было бы хорошо, если бы Генри был здесь, чтобы поделиться с
ним радостью;
(xvi вьявадхана) Джеймс находит рубашку и
брюки, принадлежащие Генри. Могут быть тысячи подобных ассоциаций для того,
чтобы напомнить Джеймсу о Генри.
7.10. Итак,
мы рассказали о вритти или
водоворотах ума. Какое имеется средство, чтобы вернуть ум в спокойное
состояние? Как избавиться от волнений (беспокойств)? Патанджали отвечает, что с
помощью принятия двух средств: (i) постоянного повторения и практики и (ii)
отделения и безразличия (абхьяса и
вайрагья) (Йога I.12). Первое
является положительным средством, а второе – отрицательным (позитивное и
негативное). Цель должна быть достигнута с обеих сторон. Что-то нужно принять,
а что-то отбросить. Позитивные попытки предназначены для стабилизации ума и успокоения
водоворотов (абхьяса) (Йога I.13); эта практика должна выполняться
долгое время, регулярно, с благоговением; и тогда и только тогда она достигнет
устойчивости (дридха-бхуми) и станет
глубоко укоренившейся. (Йога I.14).
Отношение с благоговением означает теистическое отношение, выполненное с
аскетизмом, хорошей верой и половым воздержанием (тапас, шраддха и брахмачарья). Великой помощью также будут:
изучение священных писаний и священной литературы и общество благородных людей
добродетельных достижений (свадхьяя и
сатсанг). В этом случае упор делается
на абхьясе или постоянной бдительности. Успех, достигнутый практикой долгих и
долгих лет, может быть уничтожен за короткое время простыми ошибками.
Путь
отрицания или вайрагьи состоит из
безразличия к таким привязанностям, которые направлены на устное и зрительное
обольщение. Эти обольщения портят и унижают, хотя внешне они могут казаться обворожительными
и приятными. Горькая правда всегда замаскирована золотым покровом лжи. Как уже
говорилось, наши органы восприятия являются порождением Пракрити, и поэтому они
имеют внутреннюю тенденцию устремляться навстречу обольщеньям Пракрити. Связи с
этой Пракрити должны быть ослаблены для того, чтобы установить прочные связи в
направлении Пуруши. Ослаблением этих связей является вайрагья; это также известно
как вашикара вайрагья, или отвлечение (абстракция), ведущее к контролю над
умом. (Йога I.15).
Ум не может
успокоиться удовлетворением мирской алчности. Алчность, будучи однажды удовлетворённой,
вновь возникает ещё с большей мстительностью. (Йога I.15). Это подобно голоду и жажде, которые, будучи
удовлетворены и утолены, вспыхивают в следующий момент. Мирские страсти никогда
не удовлетворишь, и лучше всего поддерживать отношение безразличия по отношению
к ним. Человек может избавиться от этих обольщений теистическим посвящением,
преданностью Богу, повторением священных слогов и священных имён Бога и одновременно
размышляя над значениями, которые они несут. Это должно привести к отвлечению
внимания. (Йога I.16).
7.11. Теперь
мы расскажем о препятствиях, которые встречает йог, следуя по тропе абхьясы и вайрагьи для того, чтобы уйти от водоворотов ума. Эти препятствия
вызывают отвлечение ума. Патанджали перечисляет их так:
Вьядхи или телесные заболевания всех
видов, принадлежащие всем системам: нервной, выделительной, органов дыхания,
кровообращения и так далее.
Стьяна – обращение за помощью и
возвращение к плохим (злым) мыслям.
Самшая – колебание, подозрение и
нерешительность.
Прамада – невнимательность, инерция и
лень.
Алясья – лень и увиливание от
ответственности.
Авирати – алчность и неотвлекаемость.
Бхранти-даршана – заблуждение и
ошибочное представление (понятие).
Алябдха-бхумикатва – провалы в
достижении йогической сноровки.
Анавастхитатва – небезопасность даже
после достижений.
Это девять препятствий
и помех, которые встречаются на пути к успеху. (Йога I.30).
Кроме этих
девяти, есть ещё пять сопутствующих результатов или спутников этих препятствий
(викшепа-сахабхувас):
Духкха – страдание или физическое
беспокойство.
Даурманасья – умственное беспокойство
после провала; тип расстройства.
Ангамеджаятва – неустойчивость и
нервозность.
Шваса – ужасный вдох (утомительный
неестественный вдох).
Прашваса – ужасный выдох (пугающий
неестественный выдох).
Эти пять
считаются приложениями к препятствиям, перечисленным выше. (Йога I.31).
7.12. Йог
всегда должен быть бодрым и радостным, улыбающимся и полезным. Патанджали предполагает
4 типа отношений:
Мейтри – дружеское отношение к тем, кто
счастлив.
Каруна – отношение сострадания к тем,
кто в горе.
Мудита – весёлое отношение к
добродетельным людям.
Упекша – безразличное отношение к
порочным людям. (Йога I.33)
Эти отношения
будут поддерживать ум йога в спокойном состоянии, иначе он всегда будет беспокойным
в отношении своих связей с другими людьми. Йог является также общественным
существом; от него не ожидают, что он будет стоять в стороне от общества. Он служит
обществу, не будучи беспокойным со своей стороны.
Глава 8
Прана или жизненные силы
8.1. ПРАНА –
это не дыхание; это жизненная сила, стоящая за всем дыхательным комплексом и за
всеми видами мышечной деятельности. Она вдыхает жизнь в неживую материю; она поддерживает
все органы познания и действия настолько, что пока прана существует, человек живёт; с исчезновением праны душа исчезает
из тела. Ум функционирует посредством праны и, установив контроль над праной, ум также становится спокойным. Пранамая коша является связующим звеном
между аннамая и маномая кошами.
Будучи невидимой, она становится проявленной, когда вызывает движение в других.
Она является силой, стоящей за всеми движениями в теле. Прана весьма напоминает
пружину в часах; она приводит в движение весь механизм.
8.2. Пране предписано осуществлять свою
деятельность от Высшего Я; и пока она наделена полномочиями существовать в
теле, прана должна оставаться. Прана связывает душу с внешним миром. В
этой связи мы читаем в Чхандогья
Упанишаде:
"Поистине
для него, кто видит это, думает об этом, понимает это, жизненное дыхание или
прана восходит от Высшего Я или Атмана;
Надежда – от Атмана; Память – от Атмана; Пространство (или акаша) – от Атмана; Жар – от Атмана; Вода – от Атмана; Появление и
Исчезновение – от Атмана;... действительно, весь этот мир – от Атмана (Чхандогья VII.xxvi.1)
Наша жизнь
начинается с этой праны; перед тем, как нам родиться и открыть глаза, прана нам
уже дана.
8.3. Прана в
ведической терминологии известна как асура,
а органы познания и действия известны как дэва.
Между ними двумя постоянно происходит вражда за главенство. Как праны одержали победу над индриями (органами), видно из следующей
притчи, данной в Чхандогья Упанишаде
(V.i.6-12):
"Жизненные
Дыхания (прана) спорили между собой о
самопревосходстве, говоря (по очереди): "Я – главное! Я – главное!"
(6)
Эти жизненные
дыхания отправились к Отцу Праджапати и спросили: "Господин, кто из нас
самый главный?" Он ответил им: "То из вас, после ухода которого тело
будет в наихудшем состоянии, является главным". (7)
Вышла речь.
Отсутствовав один год, она вновь вернулась и спросила у тела: "Как ты жило
без меня?" – "Как немое, не разговаривая, но дыша дыханием, видя
глазами, слыша ушами, думая умом. Вот как". Речь вошла. (8)
Ушло зрение.
Отсутствовав год, оно снова вернулось и спросило у тела: "Как ты жило без
меня?" – "Как слепое, не видя, но дыша дыханием, говоря речью, слыша
ушами, думая умом. Вот как". Зрение вошло. (9)
Ушёл слух.
Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: "Как ты жило без
меня?" – "Как глухое, не слыша, но дыша дыханием, говоря речью, видя
глазами, думая умом. Вот как". Слух вошёл. (10)
Ушёл ум.
Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: "Как ты жило без
меня?" – "Как простофиля, глупец, но дыша дыханием, говоря речью,
видя глазами, слыша ушами. Вот как". Ум вошёл. (11)
Теперь, когда
Дыхание было готово уйти и, как хорошая лошадь, вырвать колышки, к которым привязана,
а вместе с этим вырвать и все остальные Дыхания, они все подошли к нему и
сказали: "Господин! Останься. Ты – самый главный из нас. Не уходи."
(12)
Такая же
притча приведена также в Брихадараньяка
Упанишаде (VI.i.7-13). Эти жизненные Дыхания (прана), дискутируя между собой о
самопревосходстве, отправились к Брахману. Притча приводит к следующему заключению:
"Затем Дыхание было готов уйти. Подобно прекрасной индийской лошади, которая
способна вырвать все колышки, к которым она привязана, оно вытащило бы все
жизненные дыхания. Они сказали: "Господин, не уходи; поистине, мы неспособны
жить без тебя".
Фактически,
важность Речи, Глаз, Ушей, Ума, Семени и так далее существует до тех пор, пока
остаётся дыхание. Все они повторяли: "Поистине, там, где Я самое лучшее,
являюсь прочной основой, достижением, убежищем и порождением, там ты - самое
лучшее, твёрдая основа, достижение, убежище и порождение." Следовательно, пране фактически должны быть сделаны
пожертвования.
8.4. Есть
другое доказательство устами Аясья
Ангирасы относительно того, что прана занимает главенствующее положение по
сравнению с другими органами познания и действия. Это было описано в другой
притче Брихадараньяка Упанишады
(I.iii). Притча повествует следующее:
"Боги и
дьяволы (дэвы и асуры) были
двойственными отпрысками Праджапати. Среди них боги были моложе, дьяволы –
старше. Они сражались друг с другом за эти миры.
Боги сказали:
"Пойдём и победим дьяволов, пожертвовав Удгитхой." (1)
Они сказали
Речи: "Спой для нас Удгитху." "Пусть будет так" – сказала
Речь и спела для них. Всё приятное, что есть в речи, было спето для богов; всё
хорошее, что можно сказать для себя.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью,
которую произносят. Это было зло. (2)
Затем они
(т.е. боги) сказали Вдыханию (прана)
или обонятельным дыханиям: "Спой для нас Удгитху."
"Пусть
будет так" – сказало Вдыхание и спело для них. Всё приятное, что есть во
вдыхании, это пелось для богов; всё хорошее, что вдыхается для себя.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподходящей вещью,
которую человек вдыхает. Это действительно было зло. (3)
Затем они
(т.е. боги) сказали Глазу: "Спой для нас Удгитху"
"Пусть
будет так" – сказал Глаз и спел для них. Всё, что приятное имеется в
глазах, это было спето для богов; всё хорошее, что человек видит для себя.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. То зло было неподходящей вещью,
которую человек видит. Это действительно было зло. (4)
Затем они
(т.е. боги) сказали Уху: "Спой для нас Удгитху"
"Пусть
будет так" – сказало Ухо и спело для них. Всё приятное, что есть в слухе,
было спето для богов; всё хорошее, что человек слышит для себя.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью,
которую человек слышит. Это действительно было зло. (5)
Затем они
(т.е. боги) сказали Уму: "Спой для нас Удгитху"
"Пусть
будет так" – сказал Ум и спел для них. Всё приятное, что есть в уме, было
спето для богов; всё хорошее, что человек себе представляет.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они покорят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью,
которую человек представляет. Это действительно было тем злом.
Итак, они выпускали
на эти божественности зло и пронзали их злом. (6)
Затем они
(т.е. боги) сказали этому Дыханию во рту (асанья-прана):
"Спой для нас Удгитху"
"Пусть
будет так" – сказало Дыхание и спело для них. Они (т.е. дьяволы) знали:
"Поистине, с помощью этого певца они покорят нас." Они набросились на
него и хотели пронзить его злом. Подобно кому земли, разлетающемуся на кусочки
при ударе о камень, они разлетелись во все стороны и погибли. В результате
чего, боги окрепли, а дьяволы стали слабее. Тот укрепляет себя, а его ненавистный
враг становится слабее, кто знает это. (7)
Такая прана рта, которая не запятнана или не
пронизана злом, называется аясья; поскольку
она является также сущностью конечностей (раса
ангас), она известна также как Ангираса;
таким образом, мы можем называть её Аясья
Ангираса (Дыхание рта и сущность конечностей).
8.5. Прана известна как новорождённый
младенец. Брихадараньяка Упанишада
говорит об этом младенце следующее (II.ii):
"Поистине,
тот, кто знает новорождённого младенца с его жильём, его оболочкой, его последом
и его пуповиной, избегает семи враждебных родственников. Поистине, этим младенцем
является Дыхание (прана) в середине.
Его домом является это (тело). Его оболочкой является эта (голова). Его
последом является дыхание (прана).
Его пуповиной является пища. (1)
Семь вечных
существ стоят рядом, чтобы служить ему. Таким образом, в глазах есть эти красные
проблески. С их помощью Рудра соединён с ним.
В глазах есть
вода. С её помощью Парджанья соединён с ним.
В глазах
имеется зрачок. С его помощью Адитья соединён с ним.
С помощью
радужки глаза, (соединён) Агни;
с помощью
склеры глаза, (соединён) Индра;
с помощью
нижнего века, (соединён) Притхиви;
с помощью
верхнего века, (соединён) Дьяу.
Тот, кто
знает это – у того не скудеет пища. (2)
В связи с
этим имеется такой стих:
"Имеется
чаша со ртом внизу, а дном – вверху.
В ней
находятся все виды славы.
На её
оболочке сидят семь пророков.
Голос как
восьмой соединён с молящимся (брахман)**"
(** очень
похожая строфа обнаружена в Атхарваведе
X.viii.9:
"Имеется
чаша, открытая вниз, а дном обращённая кверху. В ней расположены все формы
славы. Тесно друг к другу сидят семь пророков, которые являются слугами этого
Великого Единого".
"Тирьягбилащчамаса урдхвабудхнас тасмин ящо
нихитам вищварупам. Тадасата ришаях сапта сакам йе асья гопа махато бабхувух")
"Имеется
чаша со ртом внизу и дном, обращённым вверх" – это голова, которая
является чашей, имеющей рот внизу, а дно – наверху.
"В ней
расположена каждая форма славы" –дыхания, поистине, являются "каждой
формой славы", расположенной в ней. Так он говорит о дыханиях (прана).
"На её
краю сидят семь провидцев" – поистине, дыхания являются провидцами. Так он
говорит о дыханиях.
"Голос
как восьмой является соединённым с молящимся" – поскольку голос как восьмой
является соединённым с молящимся. (3)
Эти два
(органа чувств) здесь (т.е. уши) являются Готамой и Бхарадхваджей. Это есть Готама,
и это есть Бхарадхваджа.
Эти два здесь
(т.е. глаза) есть Вишвамитра и Джамадагни. Это есть Вишвамитра. Это есть Джамадагни.
Эти два здесь
(т.е. ноздри) есть Васиштха и Кашьяпа. Это есть Васиштха. Это есть Кашьяпа.
Голос есть
Атри, поскольку с помощью голоса пища съедается (корень ад). Воистину, потребление пищи (ат-ти) есть то же, что и имя Атри. Тот, кто знает это, становится
едоком всего, всё становится его пищей. (4)
8.6. Человек
является крошечным маленьким существом в космической эволюции, но драгоценностью
среди творения. Он весьма гордится своим существованием. Он со всей гордостью
заявляет о своём господстве, как написано в Шрути:
"Вот то
Солнце есть мой глаз, весь воздух есть моя прана,
широко распространённое пространство – мой атман или сознание, а эта земля –
моё физическое тело. Таким образом, я непобедимый. Я посвящаю себя службе всему
этому творению, существующему между небом и землёй." (Атхарва V.ix.7)
Атхарваведа даёт одно из лучших и самых
обширных описаний Космической Праны и человеческой
праны, последняя извлекает всю жизнеспособность из первой. В этой связи мы
имеем 26 строф в гимне, XI.iv. Позвольте здесь привести часть из них:
"Наше
почтение той Пране, которая контролирует всё это творение. Та Прана является
Богом всего, и всё поддерживается в ней. (1)
О Прана!
Почтение твоему рёву, почтение тебе, когда ты гремишь в тучах, почтение тебе, когда
ты сияешь и когда льёшь дождями. (2)
О Космическая
Прана! Твой гром в тучах побуждает травы и плантации на земле и, оплодотворив
их, заставляет их интенсивно расти. (3)
О Прана! Как
только приходит сезон дождей, твой раскат ради растительности наполняет всё на
этой Земле радостью и весельем. (4)
О Прана!
Когда твои дожди в изобилии покроют эту Землю водой, сердца всех творений и
крупного рогатого скота наполняются радостью в предчувствии процветания,
которое они должны принести. (5)
Травы и
деревья, обрадованные дождями, общаются с Праной и говорят: О Прана! Ты продлила
нашу жизнь и принесла нам свежий аромат. (6)"
Вышеприведённые
шесть строф относятся к Космической Пране. А теперь мы приведём несколько
строф, относящихся к человеческой пране:
"Почтение
пране, которая приходит;
почтение пране, которая уходит.
почтение пране, которая покоится,
и почтение пране, которая остаётся. (7)
Почтение
дыханию, которое известно как прана,
и почтение апане;
почтение
тому, что движется вперёд, и тому, что движется назад,
почтение
всему целому. (8)
О Прана,
пусть у нас будет от тебя долгая жизнь,
всё, что мы
любим и всё, чем дорожим;
принеси нам
то своё лекарство. (9)
О Прана! ты
так любишь всех своих подданных, как отец – ребёнка.
Фактически,
Прана является богом всего, что дышит или нет. (10)
Прана
поистине является Смертью;
Прана
воистину является Жизнью.
Сущность, и
все боги почитают Прану.
Прана
воистину ведёт искателей истины к самому благородному будущему. (11)
Прана
поистине является Лучезарностью;
Прана – это
Двигатель, и поэтому каждый почитает Прану.
Прана
воистину является Солнцем и Луной
и та же Прана
есть Праджапати. (12)
Прана и Апана
подобна паре риса и ячменя;
Прана – это
также рогатый скот.
Прана,
проживающая в ячмене и рисе,
известна как
Апана. (13)
В матке
матери работают Прана и Апана обе;
О Прана! Душа
перевоплощается по твоей инициативе. (14)"
И ещё
несколько строф, относящихся к Космической
Пране:
"Прана
известна как Матаришван, и Прана есть ветер;
Прана – это
прошлое и будущее вместе; и в Пране покоится всё. (15)
О Прана!
Снова это посвящение, которое делает плодотворным четыре типа лекарств:
Атхарвани
(психотерапевтические),
Ангираси
(секреторные и гормональные),
Дэйви (натуропатические, как
светолечение и водолечение)
и Манушьяджа (синтетические и природные
лекарства для человека). (16)
Когда Прана
приносит дожди на эту обширную Землю, новая жизнь приходит к растениям, плантациям
и травам. (17)
О Прана! Тот,
кто знает твою силу и человек, в котором ты находишься, получает благословения
от всякого в лучших мирах. (18)
О Прана,
здесь всякий почитает тебя; и тот, кто слышал о твоей славе, также почитается и
получает благословение от каждого. (19)
Та же Прана,
которая распространена в органах тела (индриях
или богах), входит в зародыш, и таким образом тот, кто был рождён в прошлом,
рождается вновь и продолжает рождаться снова и снова; и таким образом отец
рождается в своего сына, со всеми своими особенностями. (20)
Точно так же,
как лебедь, когда он выходит над поверхностью воды, поддерживая ещё свою одну ногу
твёрдо и не поднимает её (так же наша жизнь);
О дорогой! В
случае, если бы он поднял также и ту ногу, не было бы ни этого дня, ни завтрашнего;
ни ночи, ни дня; ничто бы не сохранилось. (21)
Снабжённая
Восемью Колёсами и тысячами спиц на одной оси (неми), это Колесо-Прана движется по часовой стрелке и против
часовой стрелки.
Из её
половины рождено всё творение. Кто может знать о другой половине! (22)
О Прана!
Даритель жизни всему, что рождено, и двигатель всего, что существует, и бог
всего, та, что движется со скоростью во всём остальном, наше почтение тебе,
Прана. (23)
Пусть та
Прана всегда остаётся со мной, которая является Богом всего, что рождено или
что движется, Прана, которая не знает покоя и которая получает силу от
Брахмана. (24)
Эта Прана
бодрствует, стоит, пока мы спим, а не падает ниц. Никто никогда не слышал о
том, что эта Прана спит, пока спят другие. (25)
О Прана!
Никогда не покидай меня, ради меня; не убегай от меня. О Прана! Я свяжу тебя в
себе (задержись во мне) ради своей жизни, как зародыш в воде. (26)
К этому
длинному гимну в 26 строф из Атхарваведы
не требуется комментарий. Каждый её кусочек должен быть усвоен и обсмакован его
поэзией и философией в отношении Космической и Человеческой Праны. Величественная
красота гимна заключается в его оригинале, а не в его переводе.
8.7.
Несомненно, Прана одна, а не множественная. Но согласно её функциям и местам
расположения, она названа многими именами, как будто её много. Слово Прана происходит от корня "ан", означающего "двигаться,
оживлять, вкладывать силу". Этот корень совместно с различными приставками
даёт начало пяти близким названиям жизненных сил в теле:
пра + ан = прана
апа + ан = апана
ви + ан = вьяна
сама + ан = самана
уд + ан = удана
Слово прана используется для всего жизненного
комплекса. То же касается специфической праны, расположенной в особой области и
имеющей определённую функцию. В широком смысле, прана – это то же, что дыхание,
но фактически это не дыхание; это невидимая жизненная сила, стоящая за дыханием.
Дыхание – это просто видимый эффект действия праны; прана существует как основа
дыхания; она лежит в основе всякой мышечной деятельности, особенно произвольной
мускулатурой (даже многие непроизвольные мышцы с помощью тренировки можно
сделать произвольными).
Используемое
одно, а не в паре с апаной, уданой и так далее, слово прана представляет все жизненные силы, как дыхательные, так и недыхательные,
в наиболее общей форме, как, например, в следующем отрывке из Яджурведы (VI.14):
"Я
очищаю твой голос, Я очищаю твою прану, Я очищаю твой глаз,
Я очищаю твоё
ухо, Я очищаю твой пупок, Я очищаю твой пенис,
Я очищаю твой
анус, Я очищаю все твои дела."
Мы встречаем
множество подобных отрывков в Упанишадах, где слово прана используется в самом
общем смысле. Я процитирую один отрывок из Кена Упанишады:
"То, что
слышит ухо, думает ум, говорит голос, а также жизненная сила праны и то, что
видит глаз! Проскальзывая через них, мудрец отделяется от этого мира и
становится бессмертным." (Кена
I.2)
8.8. Праны также две. Во многих священных
текстах праны изображены попарно. Самая общая пара – это прана + апана = прана-апанау. Я снова могу процитировать
строфу из Яджурведы, где упоминается пара: прана и апана. В Космосе прана
является воздухом, который движется вверх,
и таким образом, в нашем человеческом теле – это жизненная сила, которая продвигает
дыхание в направлении кверху (или выдох), апана
– это воздух, который движется в направлении книзу в Космосе и в нашем теле –
это жизненная сила, которая продвигает дыхание сверху вниз (вдох). Стих гласит:
"Блеск
этого огня идёт вверх, как прана, и
опускается в космосе вниз, как апана.
Этот великий огонь проявляет Солнце." (Яджух
III.7)
Аналогичное
упоминание о пране и апане мы находим в Катха Упанишаде:
"Вверх прану он ведёт
апану он бросает внутрь.
Карлик,
который сидит в середине
всех богов
(телесные силы или чувства) почитает. (V.3)
Ни с помощью праны, ни с помощью апаны
становится
любое смертное живым.
Другое делает
человека живым –
то, от чего
зависят они обе." (Катха V.5)
В этих
отрывках упомянуты только прана и апана (выдох и вдох). Это ясно по последней
строчке, что ни прана, ни апана не могут функционировать сами по
себе. Они являются жизненными силами для побуждения к работе органов в аннамая коше (или физическом материальном
теле); праны также получают свою жизнеспособность от атмана (низшего – дживы и Высшего – Верховного). Итак, когда мы обнаруживаем
где-либо упоминание о пране и апане,
речь идёт только об этих двух: прана
поддерживает выдох, а апана – вдох. В
Атхарваведе жизненными силами считаются
только прана и апана. Прана сравнивается с явой или ячменём, а апана – с врихи или
рисом. (XI.iv.13)
Прана и Удана также упоминаются как
пара; здесь прана является жизненной
силой, которая поддерживает человека в теле и позволяет ему функционировать. Удана – это жизненная сила, которая
вытаскивает душу из тела вверх (т.е. во время смерти):
"Пусть
Аиндра прана (т.е. прана, с помощью
которой наши Индрии или органы чувств побуждаются к действию) приносит
жизнеспособность и блеск (славу) каждому члену тела; пусть Аиндра удана также
оживляет каждый наш член." (Яджух
VI.20)
Прана
функционирует в теле с самой ранней стадии, а удана, помимо её остальных
функций, активизируется для того, чтобы вырвать душу из оков нашего тела (уткранти-хетух; ответственный за удаление).
8.9.
Упоминаются также три праны. Самое обычное трио – это прана, апана и вьяна. Ведическое трио – это прана, удана и вьяна:
"Ты есть
строение пищи (дханьям) и ты – вода (паях);
ты удовлетворяешь страстные желания дэвов (органов чувств). Я призываю тебя
ради праны, ты – ради уданы, ты – ради вьяны; ради долгой жизни. Пусть Савитри и Хираньяпани (Творец и
Щедрый, с золотыми руками) благословят нас правильным знанием." (Яджух I.20)
Упанишады
любят также ссылаться на три праны:
вьяну, прану и апану, как в следующем примере:
"Но
следует также почитать рассеянное дыхание (вьяна),
как Удгитху. Когда человек вдыхает – это вдох (прана). Когда он выдыхает – это выдох (апана). Соединение вдоха и выдоха составляет рассеянное дыхание (вьяна). Речь является рассеянным
дыханием. Следовательно, человек произносит речь без вдоха и без выдоха."
(Чхандогья I.iii.3)
Это
замечательное наблюдение, что пока человек говорит, он не делает ни вдоха, ни выдоха;
это вьяна, которая помогает ему в
речи. Упанишады не проясняют, действительно ли вдох является праной или он является
апаной и, аналогично, действительно ли вдох является апаной или выдох является
апаной. Конечно, вьяна заключается в соединении праны и апаны.
"Какой
бы ни была вач (речь), она является Рик. Следовательно, человек говорит Рик без
вдоха, без выдоха. Самана является Рик. Таким образом, человек поёт Саману без
вдоха, без выдоха. Удгитха является Саманой. Итак, человек воспевает Удгитху
без вдоха, без выдоха." (Чхандогья
I.iii.4)
Тайттирия Упанишада сравнивает Махавьяхрити: бху, бхува и сва с праной, апаной и вьяной соответственно. Четвёртая Вьяхрити есть махас и сравнивается с анной
или пищей. Поистине, все жизненные дыхания вскормлены и, вследствие этого,
сделались больше, с помощью пищи. (Тайттирия
I.v.3) Энергия, снабжающая жизненно важные органы, возникает из окисления пищевых
продуктов.
Если пранамая коша (жизненная оболочка нашего
тела) имеет форму материального тела, тогда подтверждается аналогия,
присутствующая в Тайттирия Упанишаде
(II.ii):
"Поистине,
иначе чем и внутри того, что составляет сущность пищи (аннамая коша), находится я, которое состоит из дыхания (пранамая коша). С помощью того это
наполнено. Это поистине имеет форму личности. Соответственно той личной форме
является эта в форме личности. Прана
есть её голова; вьяна – правая рука; апана – левая рука; акаша или пространство – тело (атман
или туловище) и притхиви, земля – нижняя часть, основание."
8.10. Пран также насчитывается четыре: прана, апана, вьяна и самана. О них тоже
часто пишут. Например, в Атхарваведе,
знаменитый стих КЕНА СУКТА, содержит следующий вопрос:
"Кто
активизирует прану, кто движет апану
и вьяну в телесном комплексе? Кто
поместил саману в этом теле-пуруше?" (Атхарва
X.ii.13)
В одном из
стихов Яджурведы дана тетрада: прана, апана, вьяна и асух, каждая из которых питается и
лелеется яджной. (Яджух XVIII.2):
"Пранащча
ме апанащча ме вьянащча ме асущча ме"
(ме = мне).
Комментаторы ввели для каждой ча неупомянутые жизненные силы. Согласно Даянанде,
строфа, процитированная выше, включает все 10 жизненных сил:
Прана –
жизненное дыхание, сосредоточенное в сердце.
ча = Удана –
жизненное дыхание в горле.
Апана –
жизненное дыхание, функционирующее ниже пупка.
ча = Самана –
жизненное дыхание, функционирующее в пупке.
Вьяна –
жизненное дыхание, пронизывающее все суставы тела.
ча =
Дхананджая.
Асух – Нага и
другие жизненные дыхания.
ча =
жизненные дыхания, не перечисленные до сих пор.
Имеется
несколько других ведических стихов, в которых упомянуты только четыре праны –
прана, апана, вьяна и удана. Вот один из них, взятый из Яджурведы:
"Ради
уважения и стабильности (пратиштха) и
ради должного использования, для праны, для апаны, для вьяны и для уданы."
(Яджурведа XIII.19); смотри те же
слова, повторяемые в XIV.12 и XV.64; и смотри также Атхарва XI.viii.4,26).
8.11. Самых популярных пран числом пять. Два
типа тетрад, данных выше, также указывают на то, что пран должно быть пять:
прана, апана, вьяна, удана и самана. Позвольте нам описать их взаимоотношения в
теле. Душа входит в зародыш, который является её крошечным маленьким микротелом.
Праны неразличимы, словно прана одна. Постепенно происходит эволюция эмбриона,
и другие праны, которые до сих пор были непроявленными, также находят своё
должное место. Брихадараньяка
Упанишада описывает этот процесс так:
"На чём
основаны вы и ваша душа (атман)?" - "На пране"
"На чём
основана прана?" - "На
апане"
"На чём
основана апана?" - "На
вьяне"
"На чём
основана вьяна?" - "На
удане"
"На чём
основана удана?" - "На
самане"
"Та душа (атман) является ни этим, ни тем (на-ити, на-ити). Она неуловима, т.е. её
невозможно поймать. Она неразрушима, поскольку её невозможно разрушить. Она
непривязанная, т.к. её невозможно привязать. Она безгранична. Она не трепещет.
Она невредима." (Брихадараньяка
III.ix.26).
Как сердце
связано с пятью органами чувств (богами) с помощью этих пяти пран, будет видно
из описания в Чхандогья Упанишаде:
"Поистине,
действительно, это сердце имеет пять отверстий для богов (панча-дэва-сушая). Поскольку восточным отверстием является дыхание Прана, оно есть глаз, оно есть Солнце.
Человек должен почитать его как свет и как пищу. Тот, кто знает это, становится
светящимся и поедателем пищи. (1)
Теперь,
поскольку южным отверстием является дыхание Вьяна,
оно является ухом, оно является Луной. Человек должен почитать его, как процветание
и великолепие. Тот, кто знает это, становится удачливым и великолепным. (2)
Теперь,
поскольку западным отверстием является дыхание Апана, оно является речью, оно является Огнём. Человек должен
почитать его, как возвышенность в священном знании и как пищу. Тот, кто знает
это, становится возвышенным в священном знании и поедателем пищи. (3)
Теперь,
поскольку северным отверстием является дыхание Самана, оно есть ум и оно есть Парджанья (бог дождя). Человек
должен почитать его, как славу и красоту. Тот, кто знает это, становится известным
и красивым. (4)
Теперь,
поскольку верхним отверстием является дыхание Удана, оно есть ветер, оно есть пространство. Человек должен
почитать его, как силу и величие. Тот, кто знает это, становится сильным и великим.
(5)
Поистине, эти
самые являются пятью людьми Брахмана, привратниками небесного мира. Кто знает
их, как пять людей Брахмана, как привратников небесного мира, тот достигает
небесного мира. (6)" (Чхандогья
III.xiii.1-6)
Эта группа из
пяти членов описана почти так же, но с дополнениями в другом отрывке Чхандогьи (V.xix-xxiii), которую можно
представить в следующей таблице:
|
восток |
Прана |
глаз |
Адитья |
Теджас-Аннадьям |
правят: Дьяу и
Адитья |
|
юг |
Вьяна |
ухо |
Чандрама |
Щри-Яща |
правят: Чандрама и
Дищ |
|
запад |
Апана |
речь |
Агни |
Брахмаварчас |
правят: Земля и
Огонь |
|
север |
Самана |
ум |
Парджанья |
Аннадья Кирти-Канти |
правят: Мегха и
Видьют |
|
верх |
Удана |
Ваю |
Акаша |
Оджас-Махас |
правят: Ваю и Акаша |
8.12. Из
изначальной Пракрити и Своего собственного Тапаса, Бог творения (Праджапати)
создал пару, состоящую из материи и жизненного принципа (райи, женское, и прана,
мужское), полагая: "Эти двое различными способами создадут для меня
творения". Для нас, являющихся творениями на этой Земле, всё, что здесь
существует в форме или без формы, является представителями материи или райи и Солнца, которое встаёт на востоке
и представляет божественный жизненный принцип, известный как прана. Об этом хорошо сказано в стихе:
"(...Ему)
который обладает всеми формами, золотому, всезнающему,
конечная цель
которого - лишь свет, дающий тепло.
С тысячью
лучами, стократно вращающемуся,
то Солнце
поднимается, подобно жизни творений". (Прашна
I.8; Майтри VI.8)
Согласно Пиппаладе, автору Прашнопанишады, из всех дэвов
или богов (ветра, огня, воды, земли, речи, ума, зрения и слуха) самым главным и
самым существенным является Прана, дыхание – Жизнь; эта прана разделила себя на
пять частей и таким образом поддерживает и подкрепляет тело. Боги или дэвы, такие как речь, ум, зрение и слух,
с этой точки зрения становятся недоверчивыми и требуют главенства для себя.
Прана установила своё превосходство следующим образом:
"Он от
гордости словно поднимается вверх. Теперь, когда он поднялся, все остальные
также поднялись; а когда он опустился, они все опустились с ним.
Теперь,
подобно всем пчёлам, поднимающимся за Маткой, когда она поднимается, и всем опускающимся,
когда она опускается, точно так же речь, ум, зрение и слух. Они, будучи
удовлетворёнными, восхваляют Прану." (Прашна
II.4)
Имеется одна
единственная Прана, которая
контролирует также другие праны. Та же Упанишада описывает установление
составной Праны и её распределение в теле следующим образом:
"Подобно
тому, как говорит верховный командующий своим наблюдателям: "Взять
такие-то и такие-то деревни",– точно так же Прана контролирует другие
жизненные дыхания одно за другим. (4)
Выдох (апана) находится в органах выделения и
воспроизведения. Жизненное дыхание (прана)
словно устанавливает себя в глазах, ушах, во рту и в носу. В то время, как в
середине находится уравновешивающее дыхание (самана), это дыхание уравновешивает (в распределении) всё, что было
предложено в качестве пищи. Отсюда поднимаются семь языков пламени.** (5)
(** Саяна,
комментируя отрывок в Тайттирия Брахмане
III.iv.18 (пранам-апанам вьянам-уданам саманам
тан ваяве), помещает прану в рот
и нос; апану – в нижние отверстия (выделения
и размножения); вьяну – во всём теле;
удану – для подъёма вверх (уткранти) и саману – для распределения сущности пищи во всём теле.)
В сердце,
действительно, находится “я” (дживатман).
Здесь находятся 100 и один канал. К каждому из них присоединяется 100 более
мелких каналов. К каждому из этих мелких присоединяются 72 000 ответвляющихся
каналов (хита). Внутри них движется вьяна или рассеянное дыхание. (6)
Теперь,
поднимаясь вверх по одному из этих (каналов), верхнее дыхание или Удана ведёт вследствие добра (пунья) - в добрый мир; а вследствие зла
(папа) – в злой мир; в последствии
обоих – в мир людей. (7)" (Прашна
III.4-7)
Таким
образом, Прашнопанишада точно
описывает расположение и функции пяти пран в теле**:
"(i)
Жизненное дыхание или прана оживляет
глаза, уши, рот и нос.
(ii) Выдох
или апана оживляет органы выделения и
размножения.
(iii)
Уравновешивающее дыхание или самана
оживляет весь комплекс распределения пищи.
(iv)
Рассеянное дыхание или вьяна оживляет
всю нервную систему, выходя и заканчиваясь в сердце, посредством 101 х 100 х
72000 = 727 200 000 каналов.
(v) Верхнее
дыхание или удана функционирует во
время смерти и уносит душу в следующую жизнь в соответствии с добром и злом,
накопленными в настоящей жизни".
Автор Прашнопанишады сопоставляет космические
и личные отношения (связи) так: Солнце – это прана, помогающая жизненному дыханию в глазах. Божественность Земли
поддерживает апана; пространство или акаша между Землёй и Солнцем
поддерживает самана; Ваю (ветер)
поддерживает вьяна. Теджас или жар,
поистине, является верхним дыханием или уданой.
Следовательно, человек, чьё тепло убыло (ставший холодным) идёт к перерождению
со своими чувствами (индриями), погружёнными
в ум (манас). (Прашна III.8,9)
8.13. В
Агнихотре мы имеем жертвоприношения, адресованные пране (вместе с бху и Агни), апане (вместе с бхува и Ваю) и вьяне (вместе со сва и Адитьей); бху, бхува и сва (существо,
становление и блаженство) являются тремя самыми священными слогами, известными
как Махавьяхрити или три священных символических
имени Бога.
Пиппалада в
своей Прашнопанишаде сопоставляет апану или выдох с Огнём Гархапатьи
(семьянина); вьяну или рассеянное
дыхание – с Анвахарьяпачаной или Дакшинагни (Южный Жертвенный Огонь) и прану или жизненное дыхание или вдох – с
Ахавания Агни (или Жертвенный Огонь).
Уравновешивающее
дыхание (самана) называется так
потому, что оно уравнивает (самам наяти)
две жертвы: вдох и выдох (уччхваса и нихшваса). Ум, поистине, является приносящим
жертвоприношение. Плодом жертвоприношения является верхнее дыхание (удана). Она день за днём ведёт
приносящего жертву к Брахману. (Прашна
IV.3,4)
8.14. Пран также десять. Пять пран соединены с
пятью меньшими пранами. Но ведическая литература нигде не даёт названия
остальных пяти пран. Они упомянуты в более поздней литературе, как Нага, Курма,
Крикаля, Дэвадатта и Дхананджая.
Яджнавалкья в
Брихадараньяка Упанишаде отвечает на
вопрос своего ученика Видагдхи Шакальи: "Сколько там богов,
Яджнавалкья?" Первый ответ был: 303+3003=3306. Последний ответ был:
"один". Когда его опять спросили о 3306 богах, Яджнавалкья сказал:
"Те – только их силы (махиман).
Есть только 33 бога. Они перечислены следующим образом:
Восемь Васу:
Огонь, земля, ветер, атмосфера, Солнце, небо, Луна и звёзды.
Одиннадцать Рудр:
десять дыханий в человеке и "я", как одиннадцатое.
Двенадцать
Адитий: двенадцать месяцев года.
Один Индра: Гром.
Один Праджапати:
Жертвоприношение или яджна.
В
вышеприведённом отрывке говорилось, что должно быть десять дыханий; названия не
были даны. Десять дыханий и "я", когда они выходят из тела,
заставляют оплакивать нас (корень руд),
и, следовательно, они являются Рудрами. (III.ix.1-6)
8.15. Пять
вспомогательных пран: нага, курма, крикаля, дэвадатта и дхананджая, говорят,
должны функционировать в пределах своих собственных специфических узких (маленьких)
областей, указанных ниже:
Нага –
управляет отрыжкой.
Курма –
связана с закрыванием глаз.
Крикаля –
помогает при пищеварении.
Дэвадатта –
выделяется при зевании.
Дхананджая –
питает тело.
Фактически,
не будет конца такой классификации, если мы перейдём на специфические ограниченные
функции жизненных компонентов. Всё искусство зависит от регуляции пран и
точного их контроля. Художник контролирует свои праны в пальцах; музыкант
контролирует свои праны в нежных мышцах своих голосовых связок; танцор
контролирует свои праны в мышцах при шагах и движениях. Пранамая коша в своей деятельности перекрывает всю аннамая кошу. В моргании глаз и в тонких
движениях губ разве мы не получаем полного представления о внутреннем человеке?
И не является ли здесь Мастером-Художником Прана?
Глава 9
Взаимосвязи между "Я", умом, Праной
и органами чувств
9.1.
Начальные строки Кена Упанишады
весьма знаменательны:
"Кем
приводятся в движение взлёты ума?
Кем
предписано самое раннее дыхание?
Кто приводит
в движение эту речь, которую произносят люди?
Какой бог
(дэва), молитва приводит в действие глаза и уши?" (Кена I.1)
В предыдущих
главах мы мельком рассмотрели аннамая
кошу, пранамая кошу и маномая кошу.
Мы много обсуждали умственные волнения и поведение ума. Мы кратко описали
функции и местонахождение жизненных сил. Весь живой организм зависит от
взаимосвязей, существующих между всеми пятью телесными оболочками. Следует
помнить, что человеческий организм предназначен для низшего "я", но изначальная жизнеспособность происходит
от Высшего "Я", Брахмана. Мы используем глаза, чтобы видеть форму и
цвет; мы привязываемся желаниями к увиденному объекту; мы получаем удовольствие
и страдание с помощью опыта, но мы совершенно невежественны относительно механизма,
стоящего за глазами и дающего возможность им видеть. За нашей речью, за нашей
мыслью, за нашим зрением, за нашим слухом и даже за этой праной или жизненным
дыхательным комплексом стоит что-то ещё, от чего все они (карминдрии или органы
действия, подобные речи, все джнана-индрии, органы восприятия, все поведения
ума и все жизненные силы) получают вдохновение и силу. Кена Упанишада говорит очень уместно и недвусмысленно:
"То, что
не выражено речью,
то, чем речь
выражается;
то, что
человек думает не мыслью (или не умом),
то, с помощью
чего, говорят, мысль (или ум) думает;
то, что
человек видит не зрением или глазами,
то, с помощью
чего видно виды;
то, что
человек слышит не слухом (или ушами),
то, с помощью
чего слышно слышимое;
то, чем
человек дышит не дыханием (или то, что дышится не с дыханием),
то, с помощью
чего управляется дыхание;
то,
действительно, известно как Брахман,
не тот,
которому люди поклоняются как этому." (Кена
I.4-8)
Удерживаясь в
этом физическом теле, большинство из нас выбрали вести экстравертную (внешнюю)
жизнь, которая заключается в том, что мы больше заинтересованы в жизни, которая
происходит вокруг нас; мы восприимчивы вовне. Атма, расположенный где-то внутри
нашего организма, окружён виджнанамая и
анандамая кошами в интересах своего собственного чити или сознания, или четаны, поскольку она выбрана побуждать
маномая кошу, которая с помощью своей санкальпы
управляет соответствующей праной для установления связи с органом восприятия; и
отсюда орган восприятия становится каналом, сообщающим ощущения от окружающей
среды. Для того, чтобы выбрать приём работы от ума, "я" не использует
какой-либо другой ум. Ум позади ума, один ум за другим и далее следует третий
ум за вторым, что привело бы к бесконечной цепи. Это подразумевается в четанате или сознании "я" (и
то же в случае Высшего Я), это оно (или Он) чувствует без помощи ума; оно
думает, не используя мышления ума; оно знает без помощи познавательной способности
ума. В литературе нет подходящего слова, чтобы выразить идею мышления, ощущения
и знания без помощи умственного комплекса. В ведической литературе, в случае
Праджапати, слово "камаяте"
использовалось, указывая на смысл "желать" без помощи ума и без последовательных
вовлечений.
9.2. Опыт
"я" (атмана) является составным; это переживание, когда проходит по
умственным каналам и каналам органов восприятия, становится аналитическим.
Когда "я" получает опыт через различные каналы, он становится
составным; далее, это ни чувство (ощущение), ни воля, ни мышление, ни наслаждение
(радость), ни видение, ни обоняние, ни вкус, ни слух; это одно составное целое. Это то, что имеют в
виду под сознанием.
Интровертные процессы ведут к синтезу
или интеграции в сознании "я"; проходя по тем же каналам в обратном
направлении, экстравертные процессы ведут к аналитическим опытам. Получая помощь
от пран и далее с помощью умственных механизмов, органы восприятия
устанавливают связь между "я" и окружающим миром. Он, Всевышний, один
знает, как установлены материальные и нематериальные связи. Эта тайна известна
Ему одному; и даже человеку не дано понять это.
Для нас мир –
это то, что преподнесено нам в терминах наших органов восприятия и в терминах,
данных нам сложным умственным механизмом. Слегка раздражённый или взволнованный
умственный механизм представляет нам картину совершенно иную, чем в нормальном
состоянии, как это проявляется во многих случаях.
9.3. Готама,
автор системы индийской философии Ньяя, очень точно описал манас (ум) как крошечную временную камеру, позволяющую внутренним
ощущениям проходить одно за другим за единицу времени (югпат джнана-анутпаттих манасо лингам, I.i.16). Наша фотографическая
камера является камерой сжатого пространства, позволяющей пропускать только те
излучения, которые находят проход через отверстие в булавке; остальным доступ
закрыт. Подобно протяжённости пространства, время также имеет протяжённость и
наш ум – булавочное отверстие в этой протяжённости. В момент, когда вы видите,
вы не должны слышать; в момент, когда вы слушаете, вы не должны обонять запах;
в момент, когда вы видите объект определённой формы, круглой или овальной, вы
не воспринимаете его цвет. Только одно ощущение в одно время может проходить
через этот ум. Конечно, все эти ощущения одно за другим с такой скоростью проходят,
что дают вам представление непрерывности картины (как в кино, каждый момент
запечатлён на отдельном неподвижном кадре, но вся плёнка движется так быстро,
что производится впечатление движения).
Кроме того,
это только одна функция ума. Но вся наша умственная структура не так проста,
как это. Ум – сложный организм, гораздо сложнее, чем любой компьютер нашего времени.
Описать его в целом – тщетная попытка. Наше аннамая тело (физико-химическое тело)
имеет значение в пространственных измерениях, в то время как умственное тело, маномая
коша, имеет гораздо больше запутанностей в измерениях времени. Пространство
имеет три измерения – длину, ширину и высоту, но предполагается, что три
измерения времени – прошлое, настоящее и будущее, лежат на одной прямой: какое
бедное представление нашей геометрии-времени. Фактически, до сих пор нами не
постигнута "угловатость" (неровность) в измерениях времени. Всё
прошлое и всё будущее словно составляют простой однонаправленный поток.
9.4. Говорят,
что ум путешествует со скоростью гораздо большей, чем постижимые скорости. Но
он не выходит из состава тела; он физически не покидает маномая кошу. Когда мы говорим о его скорости, мы имеем в виду
нечто совершенно отличное от скорости движения поездов, скорости звука, света
или других электромагнитных волн. Шрути гласят, что в состоянии бодрствования,
а также во сне ум предпринимает большие шаги и идёт на большие расстояния, но к
этому движению не могут быть применены представления взаимосвязей Эйнштейна. Ум
словно врывается в прошлое и врывается в будущее. Но фактически ум не
путешествует ни в Пространстве, ни во времени. Ум, оставаясь в маномая коше,
направляется к старым знаниям или впечатлениям, он обращается к вашему
собственному дневнику, к вашему собственному компьютеру в быстрой последовательности.
Я печатаю этот сценарий, сидя в маленькой комнате деревенского домика на
острове Маврикий, и внезапно мой ум уносится в Нью Дели, Дурбан, Лондон или Нью
Йорк, где я бывал раньше. Он врывается в Москву, где я никогда не был, но
описания которой я читал в книге и видел также несколько фотографий. Пока я был
в Нью Дели, Лондоне, Дурбане или Нью Йорке, я действительно видел впечатления,
которые остались запечатлёнными моим умом; некоторые впечатления были слабыми,
другие отчётливыми; некоторые мне нравились, другие – не нравились. Эти
впечатления были словно записаны на магнитофон со всеми типами интенсивностей,
обусловленных этим. Сегодня, когда я думаю о Нью Йорке, я просто обращаюсь к
моей старой записи; я не записываю больше новых впечатлений. Таким образом, ум
играет двоякую роль. Он быстро записывает наши опыты и воспроизводит их с той
же скоростью. Записывая опыты и впечатления, он был сжимающей время камерой; а
воспроизводя, он опять служил для вас крошечной камерой, сжимающей время. Позволяется
проигрывать одно впечатление в единицу времени, но всё в такой быстрой
последовательности, чтобы у вас возникала единая непрерывная история случаев.
Итак, пока мы говорим о громадной скорости, с которой наш ум движется в
пространстве-времени, мы просто имеем отношение к уже сделанным записям. Ум
является механизмом, который быстро записывает и быстро воспроизводит. Скорость
ума – это скорость этого отношения к вашему старому дневнику или к вашим собственным
записям. В этом смысле ваши мысли словно бегут, пока вы молча сидите в определённом
настроении или находитесь в состоянии сна.
9.5. Ум – не
только записывающий и воспроизводящий механизм, он помогает вам также в выборе.
Ум – непревзойдённое записывающее устройство. Он – компьютер высшего класса. В
дни моей учёбы в колледже я изучал книги по физике и математике. В школе –
кое-что по истории и географии. Я всё время интересовался различными
предметами. Сегодня мой ум в быстрой последовательности устремляется к записям
тех дней: от одной книги – к другой; от одного автора – к другому; от проблемы
в математике – к проблеме в химии; от поэзии - к филологии; от физики - к метафизике;
мой ум помещает передо мной мои записи для обращения. Ум знает мои наклонности, мои способности, мои желания и нежелания,
мои слабости, мои сильные стороны и, следовательно, он не ожидает от меня новых
приказаний; он ведёт себя, как идеальный механизм. Иными словами, он помещает
передо мною мою собственную картину. Это можно сравнить с часами, которым
часовщик дал различные виды заводов, и теперь часы продолжают идти, работать и
служить, не дожидаясь инструкции. Конечно, у вас есть право выбрать более новый
механизм для них. Но это будет необыкновенно трудная задача – переставлять механизм
и ручки для завода, совершенно противоположные предыдущим. Это возможно, но в
таких случаях требуется осторожность, внимание и терпение.
9.6. Нелегко
следовать анатомии маномая коши,
которая, возможно, распространена во временном измерении, как в пространстве.
Мы сведущие в познании аннамая коши, только знакомы с некоторыми сложностями,
имеющимися в пространственном измерении, поэтому мы испытываем трудность в осознании
того, что происходит во временном измерении тела. Мы вкратце покажем некоторые
функции ума для того, чтобы следовать связям ума с такими сущностями, как
прана, органы восприятия, органы действия, "я" и для того, чтобы следовать
взаимосвязям между различными умственными функциональными действиями.
9.7. Вначале
мы разберём связь ума с органами восприятия. Давайте возьмём случай наблюдения
круглого и красного объекта. Ум должен указать пране дать небольшую паузу (аяма). Фиксация нашего внимания на
что-либо всегда связана с небольшой паузой, продолжительность может быть равна
каким-то долям секунды. Восприятие запаха обычно связано с втягиванием воздуха,
а затем с очень небольшой паузой (выдыхание воздуха не связано с обонянием,
если изнутри выходит не испорченный воздух). Попеременные паузы и перерывы
необходимы для получения яркого спектра вкуса; различные сосочки на языке
расположены и распределены по-разному для восприятия различных вкусовых ощущений.
Почти для каждого вкуса мы имеем специфический сосочек, и воспринимающие контакты
быстро, словно автоматически, устанавливаются с помощью праны. Ни один вкус не бывает чистым; он также смешан с ощущением
осязания, а иногда даже с ощущением запахов и приятных привкусов. Следовательно,
аппетитное блюдо должно быть не только вкусным, но и ароматным и должно давать
приятное ощущение (горячий чай, мороженое, солёные привкусы и мягкие привкусы
определённых блюд или песок в других случаях). Но различные восприятия передаются
в различные моменты, а не сразу в одно мгновение. Ум быстро устанавливает связи
с помощью праны. Колебательные связи пран, т.е. поочерёдные соединения и
перерывы, помогают в механизме восприятий. Дыхание, задерживаемое дольше определённого
периода, будет ослаблять и парализовывать чувствительные связи. (Задержите своё
дыхание, и трепет пройдёт). Вдохи и выдохи помогают в установлении связей пран
в жизненно важных точках.
Таким
образом, Дэйва-манас, с помощью пран
устанавливает связи с комплексом восприятий, распространённым почти всюду
внутри и на поверхности тела. Самым замечательным органом восприятия является
орган осязания. Слепой и глухой человек в состоянии преодолеть путь только с
помощью одного осязания. Носовое восприятие – это просто восприятие испарений,
соприкасающихся с чувствительными точками в носовом органе; языковые восприятия
также являются прикосновениями водных растворов к определённым сосочкам на
языке. Вещь, совершенно не растворимая в воде, не будет иметь вкуса, а вещь,
которая неспособна быть испарённой, не имеет запаха.
Аспект или
грань манаса, которая используется в
восприятии с помощью органов чувств, называется Дэйва-манас; в ведической терминологии слово дэва (обычно переводимое как бог или боги) применяется для индрий
или органов восприятия отдельно, но иногда также для органов действия (особенно
вач или орган речи).
9.8. Грани манаса, упомянутые в Шрути как якшаманты, которые устанавливают связи с
органами действия, известны как Якшаманас.
С помощью языка мы можем говорить (не одного языка, а всего органа речи, начинающегося
голосовыми связками и заканчивающегося губами). Орган речи является передатчиком,
данным человеку в таком совершенстве, как ни одному другому существу (подобно
тщательно разработанному механизму органа слуха или приёмника для улавливания
акустических звуков). Когда человек говорит, он посылает вибрации в воздух;
перед этим начинает вибрировать орган речи. Это движение в речевом аппарате
производится с помощью праны.
Существует
громкая и тихая речь, где функция праны так очевидна. Кроме того, мы имеем мысленную
или молчаливую речь: губы закрыты, язык по-видимому не движется, и тем не менее
мы разговариваем с собой. В этом молчаливом разговоре мы используем слова,
фразы и предложения. Мы также спорим внутри себя. Просто язык не слышен, он не
может быть записан на плёнку. Эта речь в молчании также управляется праной; прана – это орган осязания речи,
но прикосновения мягкие и слабые. Когда мы произносим к, п, т и так далее,
молча внутри нашего собственного слуха,
мы можем сказать, что у нас есть внутренний
передатчик и внутренний приёмник
(внутренний орган речи и внутренний орган слуха). И оба эти внутренних органа
также заставляют играть с помощью праны,
внутренней жизненной силы, слегка
отличающейся от жизненного дыхания
(фактически силой, стоящей за дыханием, является прана; дыхание само по себе не является праной). Прана помогает нам мысленно произносить к, т или п. Это та
же прана, которая помогает нам
произносить эти буквы устно и слышимо.
9.9.
Аналогично Речи, Орган Обоняния, Глаз, Ухо, Ум, Интеллект рассматриваются как дэвы или боги (божества), Прана, Дышащий
Дух (Дух Дыхания) рассматривается как Брахман, поскольку Прана выше других
божеств. Мы находим это в Каушитаки
Упанишаде (II.2):
"Дух
дыхания (прана) является Брахманом, и так в самом деле был Пайнгья, имевший
обыкновение говорить.
Тот же дух
дыхания, как Брахман, поистине стоит за речью, глаз ограждён; за глазом, ухо
ограждено; за ухом, ум ограждён; за умом, дух дыхания ограждён.
Этому духу
дыхания, как Брахману, поистине все эти божества без его просьбы приносят подношения. Действительно, так же ему все
существа без его просьбы приносят жертвы."
Та же Каушитаки Упанишада, описывая Самьяману или самообуздание, согласно
Мудрецу Пратардане (та же вещь известна как Внутреннее
Жертвоприношение Агнихотра), говорит следующее (II.5):
"Поистине,
пока человек говорит, он не может дышать. Тогда он приносит дыхание (прану) в жертву речи. Воистину, пока
человек дышит, он не может говорить. Тогда он приносит вач (речь) в жертву дыханию. Это два некончающихся, бессмертных
жертвоприношения; постоянно, бодрствуя или спя, человек непрерывно совершает
жертвоприношение."
9.10. Во
время бессонницы или сна манас или ум
кажется словно работает без помощи праны (по крайней мере макродеятельность
праны кажется сниженной; микродеятельность может помогать уму в расшифровке с помощью
кода памяти). Это дэйва манас
работает здесь или четана-манас, либо
чеита-манас. Вритти или водовороты ума также выступают здесь, как в состоянии
бодрствования. Спящий человек кажется словно наслаждается своими васанами так же, как и при любых других
обстоятельствах. Сны и мысли при бессоннице (мимолётной фазе между состоянием
пробуждения и действительного сна) являются, возможно, суммированными усилиями дэйва и чеита манаса, обычно лишённых пран или получающих поддержку только
тонких пран.
9.11. Относительно
сна в Прашна Упанишаде (IV.2) сказано
следующее:
"Ему
(т.е. Саурьяянин Гаргья) тогда он (Пиппаляда Риши) сказал: "О Гаргья,
подобно лучам заходящего Солнца, сливающимся воедино в круговое сияние и идущим
вперёд снова и снова, когда оно восходит. Точно так же, поистине, всё здесь
становится единым в уме (манас),
высшем боге.
Следовательно,
в том состоянии (тархи) человек не
видит, не слышит, не чувствует запахов, вкусов, не имеет осязания, не говорит,
не берёт, не наслаждается, не выделяет, не движется. Говорят: "Он
спит!".
Но праны или огни жизни в этом состоянии
остаются бодрствующими. Выдох (апана)
есть огонь Гархапатьи (семьянина). Растворённое (диффузное) дыхание (вьяна) является огнём Анвахарьяпачана (Южного Жертвоприношения).
Вдох (прана) является огнём Ахавания (Жертвоприношения), "будучи
взятым" (пранаяна), с тех пор он
взят (пранияте) из огня Гархапатьи.
9.12. Что
касается снов, то наблюдателем является универсальный ум, о котором Прашна-Упанишада говорит следующее
(IV.5):
"Там во
сне тот бог (универсальный ум) переживает величие. Какой бы предмет он ни
увидел, он видит снова; что бы он ни услыхал, он слышит опять. То, что было
отдельно пережито в разных местах и областях, он отдельно переживает снова и
снова. То, что он видел и не видел, то, что слышал и не слышал, то, что
переживал и не переживал, реальное и нереальное (сат и асат), он видит
всё. Он видит это, сам будучи всем." (5)
И, наконец,
относительно этого Упанишада говорит следующее (IV.6):
“Когда он
одолевается блеском (теджас), тогда
тот бог не видит снов; тогда здесь, в этом теле появляется счастье (сукха)."
Теперь, когда
Прашна Упанишада говорит об асате или
нереальном, что видно во снах (или
когда она упоминает о видении, которое не было видно; слышании того, что не
было слышно, и о переживаниях, которые не переживались), она просто обращается
к смешению созданных переживаний. Во снах переживания бодрствования повторяются
в хаотической и беспорядочной манере.
9.13.
Современная наука изобрела усиление мозговых волн и запись с помощью электроэнцефалографа
или аппарата ЭЭГ. Новая техника помогла нам, до известных пределов, в понимании
сложного феномена, связанного с несколькими категориями сна. Открытия бесконечны.
Конечно, они интересны.**
(** Из статьи
"Что происходит, когда вы спите" – Гэй Гэйер Люс и Дж.Сегал. – Нью-Йорк Таймс (Ридерс Дайджест, 1966).)
Сон можно
ощущать как покров темноты, прерываемой сновидениями; время, когда ум перестаёт
функционировать. Ничто не может быть менее правдивым, относительно того, что
открыла ЭЭГ. Всю ночь человек блуждает вниз и вверх сквозь различные уровни
сознания, как на волнах. У нас имеются дополнительно к ЭЭГ некоторые другие
приборы или датчики, которые записывают температуру тела, пульс, дыхание и тому
подобное, и посредством их мы составили стадии долгого ночного путешествия.
Электроэнцефалограммы
характеризовались шестью стадиями сна: (i) стадия расслабления, (ii) стадия 1,
(iii) стадия 2, (iv) стадия 3, (v) стадия 4, (vi) стадия БДГ или стадия Быстрого
Движения Глаз. Интересно краткое описание этих стадий.
(i) субъект
ещё бодрствует. Его мозговые волны, которые были низкими, быстрыми и нерегулярными,
принимают другой вид: альфа-ритм, спокойный ритм около 9-12 циклов в секунду.
Это состояние спокойного расслабления, лишённое концентрированной мысли.
(ii) Теперь
альфа-волны растут меньше, поскольку субъект проходит через ворота бессознательного.
Его на мгновение может разбудить внезапный спазм, который вызывает подёргивание
его тела. Это "миоклонические судороги", возникающие от небольшой
вспышки деятельности головного мозга. Это относится к эпилептическим припадкам,
хотя и является нормальным для каждого человеческого сна. Это проходит через
доли секунды. Погружение продолжается, и вскоре субъект действительно засыпает.
Это Первая стадия.
В Первой
стадии рисунок (образ) волн спящего ума маленький и сжатый, они нерегулярные и
быстро меняющиеся. Спящий может наслаждаться ощущением плавания или дрейфа
праздных мыслей и сновидений. Его мышцы расслаблены, его сердце бьётся
замедленно. Он пробуждается легко и может настаивать на том, что не спал.
(iii) Теперь
начинается Вторая стадия. Через несколько минут Первой стадии спящий погружается
в эту стадию. Волны его мозга вычерчивают быстрые вспышки – быстрые подъёмы и
падения на карте ЭЭГ; глазные яблоки медленно вращаются из стороны в сторону,
но если экспериментатор осторожно поднимет веко, спящий ничего не увидит.
(iv) Теперь
спящий человек погружается в следующую стадию - Третью. Она характеризуется большими
медленными волнами, которые возникают примерно один раз в секунду. Мышцы
спящего очень расслаблены, и дышит он ровно. Его сердце бьётся медленно. Его
температура понижается. Его кровяное давление падает.
(v) Через
20-30 минут после засыпания спящий достигает Четвёртой стадии, самого глубокого
уровня. Он характеризуется большими, медленными мозговыми волнами, называемыми
"дельта-волны", которые вычерчивают рисунок, похожий на крутые
изолированные холмы. Эта стадия является похожей на бессонное забвение. Дыхание
ровное, биение сердца, кровяное давление и температура тела медленно падают.
(vi) Но через
20 минут или около этого, находясь в глубинах сна спящий начинает медленно
плыть назад от Четвёртой стадии через более поверхностные уровни. К тому времени,
как он проспал около 90 минут, он покажет мозговые волны самого поверхностного
сна, похожие даже на волны при бодрствующем состоянии. Однако спящего нелегко
разбудить, хотя он лежит безвольно, его глаза при закрытых веках совершают
резкие движения, словно наблюдая за чем-то. Он находится в особой разновидности
Первой стадии, известной как стадия сна БДГ ("быстрого движения глаз"). Если человека сейчас разбудить, он
почти наверняка будет помнить сновидение, вероятно, в мельчайших подробностях.
Примерно
через 10 минут пребывания в стадии БДГ, спящий повернётся в кровати и снова
начнёт погружаться стадия за стадией до глубин сна, чтобы через час или около
этого вернуться к более долгому сновидению БДГ. Каждую ночь весь цикл
повторяется 4-5 раз.
Дельта-сон –
любопытная фаза, кажущаяся бессознательной. Определённые мозговые клетки словно
возбуждаются менее часто, тем не менее мозг не является пассивным. Есть
основание полагать, что деятельность эта изменена в центральных областях мозга,
где чувствительные импульсы превращаются, как нам известно, в восприятие или
ощущение. Эта странная функция головного мозга может быть отнесена к
определённым специфическим расстройствам. Дельта-сон, например, является
временем ночного недержания мочи. Это тогда, когда ночные ужасы могут заставить
ребёнка пронзительно кричать и продолжать звать свою мать, даже когда он сидит
у неё на коленях и обнимает её руками, а проснувшись, он помнит только испуг и
никаких деталей сновидения. И довольно странно, что в дельта-периоде медленной
волны забвения лунатики начинают совершать свои ночные прогулки. Эти лунатики
могут водить машины, взбираться на деревья, даже совершать убийства. Иногда
люди, пробуждённые от дельта-сна, вспоминают некоторые смутные мыслеподобные
отрывки. Может быть, что гораздо большее количество снов, чем мы знаем, лежит похороненным
в этом глубоком сне.
Сновидения,
которые мы помним, вероятно, являются только тем, что связано с последним периодом
БДГ, после которого мы просыпаемся утром. Когда человек входит в период БДГ
после спокойного сна, его уже расслабленная мышечная система становится вялой.
Его закрытые глаза быстро двигаются, иногда неистово, а лицо дёргается. Его
дыхание и пульс становятся нерегулярными. Кровяное давление колеблется. Повышается
потребление кислорода, так же, как мозговое кровообращение и температура
головного мозга. Увеличивается содержание в крови гормонов надпочечников.
Эксперименты
также открыли, что наши сны имеют место в реальное время, хотя немного, они могут
случаться в доли секунды. Любой, кто наблюдал за полуоткрытыми, смелыми глазами
спящей собаки или кошки (оказывается, что эти животные также видят сны, конечно,
на своём собственном языке и в своих собственных переживаниях) или движения закрытых
глаз ребёнка, может поклясться, что они следовали за событиями и действием внутреннего
кино. Но не всегда это может быть так. Быстрые движения глаз могут происходить
при врождённой слепоте у тех, кто не видит сновидений в зрительных образах, а
воспринимает их в терминах осязания и звука. Они случаются во сне, когда разряды
биоэлектрической деятельности овладевают зрительной областью головного мозга,
стимулируемые, возможно, ритмической деятельностью, происходящей глубоко в
стволе мозга.
Предполагается,
что искажённые и беспокойные сны могут быть вызваны сердечными ночными приступами.
Приступы сердечной жабы в ночное время находятся в связи с БДГ интервалами; и в
это время больные язвой желудка показывают пики в их уже ненормальной
желудочной секреции.
Если человек
проснулся от периодов БДГ в ночное время, его сны часто прогрессируют от неопределённых
почти мыслеподобных случаев относительно его повседневных реальностей – работы
или учёбы, дома и друзей – до сновидений, ставших более яркими, нереальными и
причудливыми. Это направление может дать ключ к природе сновидений. Это, может
быть, время, в течение которого человек целиком уподобляет свою настоящую жизнь
своему прошлому.
Нейрофизиологи,
изучая кошек, обнаружили необычную деятельность во время БДГ-сна в мозговых центрах,
связанных с памятью и эмоциями, Возможно, новые воспоминания заполняются старыми
в иерархии ассоциаций – ослабление в процессе массы деталей из картотеки
прошлой памяти.
Было бы в
интересах всех нас иметь оба сна – дельта и БДГ. Ненормально маленький БДГ-сон
был отмечен в записях у некоторых умственно больных и старых пациентов, среди
беспокойно спящих, которые тоже психологически обеспокоены, и среди людей,
принявших большие дозы алкоголя, барбитуратов, амфетаминов или других лекарств.
Теперь мы
знаем, что снотворные таблетки, алкоголь, барбитураты и транквилизаторы не
вызывают нормального сна. Они изменяют обычную модель, сокращая, как правило,
фазу БДГ. Стимуляторы, подобные амфетаминам, также обладают этим эффектом.
Существует
ещё много вопросов, на которые пока нет ответов, и среди них у нас есть такие:
"Что для нас делает сон? В чем заключаются его таинственные
восстановительные функции?"
9.14. Капила,
автор Сутр Санкхьи, даёт простой
ответ на оба эти вопроса (V.116). Согласно ему, человек приходит в тесное
соприкосновение с Брахманом, нашим Высшим Благодеятельным Блаженным Богом, в
трёх случаях: первый – когда человек достигает состояния Самадхи, что является привилегией адептов-йогов; второй – в
состоянии глубокого сна, являющегося привилегией всех нас; и третий – когда
человек становится полностью освобождённым от оков сна, что является
привилегией очень немногих избранных. Пока мы связаны с этим физическим телом,
мы идентифицируем себя с материальным телом; это наша пракритирупата. В состоянии глубокого сна мы отделяемся от тела и
словно окутываемся в состояние Блаженства нашего Бога, мы отождествляем себя с
Ним; это наша Брахмарупата. Это состояние также достигается йогами и ещё больше
– освобождёнными людьми. Близость Бога является таинственной восстановительной
функцией, лекарством всех лекарств в этих оковах тела. И, следовательно, мы
стремимся к здоровому сну без сновидений. Это привилегия тех, кто заслужил это.
9.15. Понятие
праджна и праджнатман (интеллект и интеллектуальное "я") было
развито автором Каушитаки Упанишады;
вся третья глава была посвящена этому предмету. Это диалог между Пратардана
Дэйводаси и Индрой (другое название "я").
Пратардана хотел узнать у Индры, что тот считает самым полезным для
человечества. Ответ Индры был следующим: "Пойми себя; пойми меня. Я
действительно считаю это самым полезным для человечества.". Тот, кто
понимает этого Индру во всём комплексе жизни, тот фактически знает всё, что ему
необходимо знать. В конечном счёте, силой, стоящей за праной, является Индра;
источником, стоящим за интеллектом или интеллектуальным "я", является
Индра.
Обычно
человек может обнаружить специфическое жизненное дыхание, работающее посредством
глаз, другое – с помощью ушей, третье – посредством носа и т.д. Но Упанишада
говорит, что имеется союз особых пран или индивидуальных функций. По этому
поводу она гласит:
"Жизненные
дыхания (прана), поистине, входят в союз, ибо иначе
никто не мог
бы сразу заставить сознавать название с помощью речи,
форму –
глазом, звук – ухом, мысль – умом. Будучи союзом, поистине,
жизненные
дыхания заставляют сознавать все вещи.
Все жизненные
дыхания говорят вместе с речью, когда она говорит.
Все жизненные
дыхания видят вместе с глазами, когда они смотрят.
Все жизненные
дыхания думают вместе с умом, когда он думает.
Все жизненные
дыхания дышат вместе с дыханием (праной), когда оно дышит." (V.2)
Вся цепь
представляется следующим образом:
Индивидуальная
особая жизненная прана ®
Дышащий дух (все жизненные дыхания, объединённые в
один союз) ® Ум (манас) ® Праджна (интеллект)
®
Праджнатман ®
ИНДРА (Я).
Возможно, праджнанатман манас в Шрути (Яджух XXXIV.3) является не чем иным, как
Интеллектуальным Я (Праджнатман)
Каушитаки Упанишады. Конечно, Индра является дживатманом. Функции всех их связываются стадия за стадией. Однако,
очень часто две или более стадии перекрывают друг дружку и, таким образом,
являются неразличимыми. Каушитаки Упанишада
продолжает:
"Человек
живёт со сказанной речью, поскольку мы видим бессловесность;
человек живёт
с ушедшим зрением, поскольку мы видим слепоту;
человек живёт
с ушедшим слухом, поскольку мы видим глухоту;
человек живёт
с ушедшим умом, поскольку мы видим инфантильность;
человек живёт
с отрезанными руками, он живёт с отрезанными ногами, поскольку мы так видим.
Но теперь это
является дышащим духом (прана), даже
интеллектуальным я (праджнатман), которое
захватывает и оживляет (ут-тха) это
тело. Следовательно, это следует почитать как Уктха. Это является вседостигающим (сарвапти) в дышащем духе (прана).
Что касается
дышащего духа – он, поистине, является интеллектуальным я. Что касается интеллектуального
я – оно, поистине, является дышащим духом. Поистине, эти двое пребывают в этом
теле; оба вместе уходят".
Дышащий дух
или объединённое жизненное дыхание (прана) и праджнатман, как было сказано, уходят
вместе с душой, когда она покидает тело, переходя в другое тело. Эта объединяющая
и общая прана не является частью и предпосылкой пранамая коши; и праджнатман не является частью и предпосылкой маномая коши. Просто оба указывают на жизненный
и интеллектуальный компонент чити или
сознания "я". "Я",
будучи чайтаньей, означает, что в своей сущности оно является жизненным и интеллектуальным;
общая прана представляет его жизненность, а общий интеллект, праджнатман – его интеллектуальность.
Термин "Чайтанья" включает обе эти функции: знающую и делающую (праджнатман и пранатман).
Упанишада
далее говорит:
"Это
является точкой зрения (дришти),
отсюда возникает это понимание (виджнана)
–
когда человек
спит так, что не видит сновидений, тогда он становится единым в этом дышащем
духе (всеохватывающая прана). Далее:
речь вместе
со всеми названиями идёт к этому;
глаз вместе
со всеми формами идёт к этому;
ухо вместе со
всеми звуками идёт к этому;
ум вместе со
всеми мыслями идёт к этому.
Когда он
пробуждается, от этого "я" (атмана) жизненные дыхания (праны,
индивидуальные, особые) расходятся к своим соответствующим местам; от жизненных
дыханий – силы чувств (дэвы); от чувственных
сил – миры (т.е. от пран к индриям и от индрий к их восприятиям окружающей
среды). Что напоминает разлетающиеся во всех направлениях искры пылающего
пламени.
Это
"я" аналогично дышащему духу (пранатман),
поскольку интеллектуальное "я" (праджнатман)
поддерживает и оживляет (ут-тха) это
тело.
Следовательно,
это нужно почитать как Уктху.
Это является
Вседостигающим (сарвапти) в дышащем
духе (прана или пранатман).
Это является
доказательством (сиддхи) того; это –
понимание (виджнана).
Что касается
дышащего духа – поистине, он является интеллектуальным "я".
Что касается
интеллектуального я – поистине, оно является дышащим духом".
Очевидно,
Упанишада говорит о паре: пранатмане
и праджнатмане, словно о двух сторонах
одной медали, которые неразделимы. Они составляют чити дживатмана:
Дживатман =
пранатман + праджнатман + ... +
поскольку
значение дживатмана является чем-то, находящимся за пределами жизнеспособности
и интеллекта (на несколько факторов больше).
Теперь,
давайте посмотрим, что бывает, когда человек находится в коме или ступоре (саммоха) во время смерти. Упанишада говорит
(III.3):
"Когда
больной человек при смерти, он приходит к такой слабости, что впадает в ступор
(саммоха), тогда о нём говорят:
"Его мысль (читта) ушла. Он не
слышит. Он не видит. Он не говорит речью. Он не думает". Затем он
становится единым в этом дышащем духе (пранатман).
Затем
речь вместе
со всеми названиями идёт к этому;
глаз вместе
со всеми формами идёт к этому;
ухо вместе со
всеми звуками идёт к этому;
ум вместе со
всеми мыслями идёт к этому.
Когда он
уходит из этого тела, он уходит вместе с ними со всеми".
Таким
образом, когда человек умирает и оставляет тело, его индрии вместе с их возможностями
восприятия сливаются с пранатманом и праджнатманом. Название, форма, запах,
звук, вкус, работа (карман), удовольствие,
страдание, блаженство, восторг и порождение, движения, мысли и желания [относящиеся
соотвтственно: к речи, глазу, органу обоняния (носу), уху, языку, обеим рукам,
телу, половым органам, обеим ногам и уму (манас)],
будучи внешне в отношениях с существующими элементами – всё становится единым с
праджной (Интеллектом) и сливается с праджнатманом.
"Эта
праджна или этот всеохватывающий Интеллект, который, когда установлен на речь,
даёт человеку все названия.
Установив тот
же Интеллект на пране или обоняющем
дыхании, с дыханием человек получает все ароматы.
Когда
Интеллект установлен на глазе, глазом человек получает все формы.
Когда тот же
Интеллект установлен на ухе, ухом человек получает все звуки.
Когда
Интеллект установлен на языке, языком человек получает все вкусы.
Когда
Интеллект установлен на обеих кистях, обеими руками человек получает все работы.
Когда
Интеллект установлен на теле, телом человек получает удовольствие и страдание.
Когда
Интеллект установлен на половых органах, половыми органами человек получает
блаженство, восторг и порождение.
Когда
Интеллект установлен на обеих стопах, обе стопы человека получают ходьбу.
Когда
Интеллект установлен на манасе (уме),
ум человека получает все мысли". (III.6)
Поистине, без
Интеллекта (праджна) речь
"вообще" не может узнать (праджна)
какое-либо название. Человек говорит: "Мой ум был где-то; я не узнал то
название". Аналогично этому, без Интеллекта дыхание не может узнавать
какой-либо запах; то же касается глаз, ушей, языка, обеих рук, тела, половых
органов, обеих ног и дхи (мысли) или манаса. Никто из них не будет узнавать
какие-либо восприятия или функции. Во всех случаях человек может сказать:
"Мой ум был где-то; я не познал то-то и то-то..." (III.7)
Таким
образом, видно, что праджнана манас и
пранатман манас являются названиями
двух всеохватывающих функций, и они имеют свои копии в дживатмане или четанате
"я". Они выше дэйва манаса, якша манаса и четас манаса (волнующийся
ум).
9.16. Та же
Шрути, которая говорит о праджнана манасе
и четас манасе, а также повествует о дхрити (твёрдости), другой функции
умственного поведения (Яджух XXXIV.3)
В то время как умы четас, праджнана и якша являются динамичными на своих
собственных планах, дхрити представляет
статический потенциал и является кладовой, обеспечивающей несколько поведений
ума. Это спокойное подводное течение, на поверхности которого так часто
создаются водовороты, волны или волнения. Представьте себе течение очень глубокой
реки. Она имеет максимальное волнение на поверхности, а под ней, на большой
глубине, мы имеем почти неподвижную массу воды, едва ли текущую вообще, с великим
спокойствием, невозмутимую волнениями поверхностных окружений. Она имеет поток,
исходящий из первоисточника; поток необходим, чтобы избежать застоя. Изначальным
источником является чити дживатмана,
с необходимыми связями с махат-таттвой
или махан-атманом, Космическим
Разумом, порождённой модификацией пракрити, через которую Бог так обычно
связывается со Своими любимыми душами.
Польза дхрити
доступна для нас только когда круговороты на поверхности течения успокоены; вритти читты находятся под контролем (ниродха); и поэтому йог стремится
достичь этой привилегии. У четас манас просят убрать назад все его
препятствующие тенденции. Это происходит от абхьясы
и вайрагьи (постоянной практики и
абстракции).
Дхрити не
отличается от умственного комплекса, как это говорит Брихадараньяка Упанишад (I.v.3):
"Люди
говорят: "Мой ум был где-то; я не видел. Мой ум был где-то; я не
слышал". Поистине, умом человек видит. Это умом он слышит.
Желание (кама),
воображение (санкальпа),
сомнение (вичикитса),
вера (шраддха),
отсутствие
веры (ашраддха),
твёрдость (дхрити),
отсутствие
твёрдости (адхрити),
стыд (хри),
медитация (дхи),
страх (бхи) – поистине, всё это является умом (манасом). Следовательно, даже если человека
коснулись сзади, он видит это умом".
Автор Гиты описал три типа дхрити: саттвика, раджаса и тамаса
(высшая, средняя и низшая).
"Практикуя
йогу с помощью саттвической дхрити, человек приобретает контроль над умом, жизненными
дыханиями и функциями органов действия и восприятия; эта дхрити никогда не
покидает своего объекта. Раджаса дхрити – та, с чьей помощью человек достигает дхармы, камы и артха (добродетели, осуществление желаний и богатство); здесь
человек желает плодов действия (результатов действия). Тамаса дхрити – та, что
ведёт к сновидениям, страху, печали, расстройству и упоению; человек такого типа
никогда не освободится от рабства". (Гита
XVIII.33-35)
Твёрдость –
великая добродетель; человек, обладающий дхрити, никогда не будет уведён страстями,
он принимает быстрые решения и придерживается их; он не беспокоится о
последствиях; он не ждёт публичного одобрения; он слушает свой собственный
голос и голос сознания; его собственный голос означает его собственные определения
и его собственные санкальпы; Внутренний Голос исходит из другого источника; это
голос Бога. Он помогает нам таинственным образом. Он связан с нами через Космический
Разум и промежуточную ступень – Дхрити решений проблем, их объяснений, когда мы
идём на ощупь в полной темноте. В этом состоянии абсолютной беспомощности, Он
приходит к нам на помощь. С помощью этой дхрити Он связывается с поэтами,
философами, учёными, провидцами и мудрецами и, фактически, с каждым, кто честно
и с самоотверженностью ищет Его свет.
Итак, с
обратной стороны нашего дхрити манаса
мы имеем чити и приобретения "я" (атман или дживатман), и
Высшее Наблюдение и Руководство Высшего Я (Параматман
или Брахман). Когда дхрити оживлена и поддерживается низшим "я", это
называется пратьягбхана манас (самоосвещённый
ум), и когда поддерживается Высшим "Я" – это известно как вишвабхана манас (или Всеосвещённый Ум),
выражаясь словами Свами Атмананды Сарасвати.
Глава 10
Асаны или Йогические позы
10.1. Третья
ветвь или третий компонент ЙОГИ известен как асана или поза. Она отвечает на вопрос: в какой позе или положении
тела йог должен переходить к завершению в области йоги: В этой связи Патанджали
дал только три Сутры:
"Положение
– это то, что ведёт к устойчивости и лёгкости. (II.46)
С помощью
ослабления напряжения и созерцания Ананты
(Бесконечного) (II.47)
Отсюда
вытекает отсутствие беспокойства от пар (противоположностей) (II.48)"
Патанджали не
привередлив в отношении этих поз. Он считает, что любая поза, которая ведёт к
контролю ума, которая не напряжённа для конечностей тела и в которой йог может
сидеть достаточное время, является позой, предписанной ему. Приняв эти условия,
йог сам решает, какая из поз наиболее подходящая для его целей. Итак, нет общей
обязательной позы, которую можно предписать как общее правило для всех людей.
Число поз может быть безгранично и выбор широкий. Йог принимает решение,
учитывая особенности своего тела, тип мышц, особенно в нижних конечностях,
продолжительность времени, в течение которого он бы желал сидеть для решения
определённого вопроса и другие подобные факторы. Он должен заботиться о
неспособностях, которые он имеет в областях всей своей аннамая и пранамая кош.
Если начинающий страдает от определённых помех, он не должен беспокоиться на
этот счёт: он может найти для себя положение (одно или несколько), в котором он
может успешно продолжать свою практику.
Патанджали
любую асану называет "Сукхасана" (удобная поза), которая не напряжена
и полезна в стабилизации ума и тела. Слово "стхира"
означает "устойчивый", неподвижный, без колебаний, без напряжения,
без усилия. (II.46). В следующей Сутре это слово было истолковано как "праятна-шаитхилья", которое
представляет условие или состояние, где не требуются какие-то специальные
усилия, тело принимает совершенно бездеятельную позу и находится под контролем
(II.47). В этой Сутре мы имеем два других слова: ананта самапаттибхьям, которые обычно неправильно понимают. Эти
слова не означают, что человек может развивать множество поз, наблюдая за
многочисленными птицами и животными. Анатомия каждого существа специфична и
отлична. Человек есть человек, а павлин есть павлин; Положение, в котором
павлин находится в своих естественных условиях, является положением,
предназначенным для него, и ни в коем случае не подходит, нежелательно и даже
не нужно человеку. Поза павлина, поза
змеи, поза скорпиона, поза черепахи и многие другие позы и положения не
предназначены для йога. Здесь, когда я говорю йог, я не имею в виду лицо, заинтересованное
в благополучии своего физического тела, атлета или того, кто стремится
освободиться от определённых телесных расстройств и желает вести активную
жизнь. Асаны обычно или ошибочно
известные как йогические асаны,
просто являются тренирующими тело, и преимущество, которое мы получаем от них,
лежит в целом - в различных областях. Когда мы говорим об асане в контексте
ЙОГИ, мы имеем в виду позу или положение, в котором мы можем выполнять наши
упражнения пранаямы вместе с медитацией с точки зрения получения контроля над
водоворотами ума, достижения мира и спокойствия и посредством этого немного
продвинуться к созерцанию и Самадхи.
Далее,
йогическая асана способствует достижению состояния терпеливости и регулирования
по отношению к переменам в окружающей среде. Йог должен быть свободным от относящихся
к естественному окружению впечатлений; в определённых пределах он должен быть
способен не поддаваться переменам температуры и влажности и, таким образом, оставаться
невозмутимым в отношении жары и холода, боли и удовольствия, света и тени, сладкого
и горького, роскоши и нищеты. Такие пары противоположностей известны как двандва; и йог должен быть готов
оставаться безразличным к этим крайностям или двандвам. Это безразличие или бездействие известно как двандва-анабхигхата. Практика асан помогает
достичь этого типа умственного отношения. Вот что было нам сказано в третьей
Сутре Патанджали (II.48) относительно асан.
10.2.
Подготовительные мероприятия ЙОГИ очень хорошо изложены в Шветашватара Упанишаде (II.8-13):
"Удерживая
своё тело устойчивым, держа три (верхние части) прямо,
и заставляя
чувства с умом войти в сердце,
мудрец на
лодке Брахмана должен пересечь
все
приносящие страх потоки. (8)
Подавив свои
дыхания здесь в теле и остановив свои движения,
человек
должен дышать через ноздри уменьшенным дыханием,
подобно той
колеснице, запряжённой норовистыми лошадями,
его, мудреца,
ум должен оставаться спокойным. (9)
В чистом
горизонтальном месте, свободном от галек, огня и гравия,
рядом с шумом
воды и других подобий, приятных мысли и не мешающих глазу,
в скрытом
убежище, защищённом от ветра, человек должен практиковать йогу. (10)
Туман, дым,
Солнце, огонь, ветер, светлячки, свечение, кристалл, Луна –
это
первоначальные появления, которые создают проявление Брахмана в ЙОГЕ. (11)
Когда создано
пятиричное качество ЙОГИ, проистекающее из земли, воды, огня, воздуха и пространства,
у йога не будет ни болезни, ни старости, ни смерти,
у того, кто
приобрёл тело, созданное из огня ЙОГИ. (12)
Лёгкость,
здоровье, твёрдость, ясное выражение лица и приятный голос,
сладость
запаха и скудные выделения – это, говорят, первая стадия в прогрессе ЙОГИ.
(13)"
Эти отрывки
из Упанишады дают вкратце указание в отношении следующих пунктов:
1) выбор
места для практики ЙОГИ;
2) выбор
погоды и условий окружающей среды;
3) тип
физического соответствия;
4) тип
умственного отношения;
5) поза и
положение тела;
6) первые
признаки, как вехи на пути.
10.3.
Идеальным местом для практики ЙОГИ является то, где Природа улыбается больше
всего: берег моря, берег реки, у склона холма или бугра, в середине леса, рядом
с водоёмом или озером, в парке или саду, предпочтительно рядом с ручьём,
потоками воды и водопадами, на лужайке в тени манговой рощи и т.п. В этой связи
Шрути говорят:
"Острый
различающий интеллект и устойчивость ума у мудреца могут позволить заниматься в
пещерах гор и у слияния рек и океанов". (Яджурведа XXVI.15)
Место
практики должно быть опрятным и чистым, свободным от гравия, галек и камней,
свободным от колючек и шипов, свободным от пыли и порывов ветра. Воздух должен
быть не слишком сухим и не слишком влажным; не должно быть ни слишком жарко, ни
слишком холодно. Место должно быть укрыто от проливного дождя. Воздух не должен
быть загрязнён. Окружение должно быть свободно от скучающего общества и от деловых
помех городской жизни.
Если нет
уединённого места, человек может выйти на террасу или на крышу дома, откуда
видно звёздное небо или живописные оттенки красок утра и вечера.
Современные
комнаты с воздушным кондиционером также неплохи, если они просторные и украшены
естественной обстановкой. Искусственных, созданных человеком декораций нужно
избегать и заменить предметами, взятыми прямо у творения Природы. Ни идолы, ни
картины, изображающие славу человека, который жил в истории или задуман
мифологией, не должны находиться в комнате, где должна практиковаться ЙОГА.
Должно поглощаться величие Бога, а не человека и его достижения. Человек занимает
место в обществе, и поэтому его достижения и его слава должны быть там, а не в
Йогической Комнате.
Человек,
практикующий йогу в экстремальных условиях, свободен сам решать, какой курс
действия следует предпринять в определённых случаях или под давлением определённых
помех.
10.4. Как йог
должен быть одет? Это его личное дело. Начиная от полной наготы до лёгкой удобной
одежды, соответствующей окружающей среде и чрезвычайным условиям погоды – он
имеет полный выбор. Выбор также зависит от здоровья и терпеливости йога. Обычно
и в идеальных условиях у йога должно быть достаточно терпения в отношении двандв (пар противоположностей), и он не
должен быть восприимчивым к переменам окружающей среды. Но помните, что йог не
борется против Природы; он ни в коем случае не бунтовщик. Фактически Природа
слишком сильна, слишком могущественна, чтобы принять все её вызовы. Следовательно,
йог с радостью принимает все поражения, но становится убеждённым и со всей любовью он взывает к Природе благословить его,
пока он находится на пути практики.
Одежд должно
быть абсолютно минимальное число. Обычно достаточно набедренной повязки, если упражнения
выполняются публично. В уединении даже набедренная повязка становится ненужной,
и она часто даже мешает практике. Следовательно, нужно исключить как можно
больше одежды. Йогические упражнения не предназначены для публичных выступлений
или рекламы. Йогическое отношение к каждому дюйму поверхности своего тела
является чистым и святым. Йог не стыдится своей полной наготы или наготы других,
она не вызывает чувственности и сексуальности в его физическом и умственном планах.
Но он должен быть достаточно внимательным относительно деталей. Он сам себе
судья.
От полной
наготы до покрытия одеялом – всё может быть предписано. Одежда ни в коем случае
не должна мешать достижению состояния устойчивости, твёрдости и покоя ума; она
не должна препятствовать свободному дыханию. Если погода холодная и сильный
ветер, необходимо принять все предосторожности относительно дверей, окон и
одежды.
10.5. Йог не
имеет предписанного времени для своих упражнений. Все месяцы года, все дни месяца
и все часы дня являются для йога благоприятным временем для практики и для
Самадхи. Конечно, в тропических странах ранние утренние часы (за час-два до
восхода Солнца) всегда самые лучшие для начала, и прежде чем Солнце станет
жарким, упражнения обычно заканчиваются. Перед началом йог должен быть уверен в
том, что он имел достаточно хороший сон. Помните, что концентрация, медитация,
Самадхи и твёрдость ума очень отличаются от сна, полусна и других подобных
состояний. Следовательно, необходимо, чтобы йог хорошо выспался перед тем, как
практиковать Йогу. Хороший сон от 4
до 7 часов в большинстве случаев будет достаточным. Продолжительный сон сверх
нормы приносит вялость и заторможенность. Йог начинает свой курс, когда он находится
в наивысшем состоянии активности, следовательно, утренние часы, а иногда даже
поздние часы ночи, когда все спят, являются лучшими для него. Когда йог встаёт
после своего курса упражнений, он не становится усталым человеком, он полон
активности, умственного спокойствия и радости.
10.6. Йог
должен быть внешне чистым. Следовательно, перед упражнениями желательно принять
ванну. Целесообразно хорошо вымыть лицо и конечности, а в жаркую погоду принять
хорошую холодную ванну.
Йог может
хорошо начать выполнять пранаяму после ачаманы,
приняв обычные ритуальные глотки воды и освящая свои жизненные органы небольшим
количеством воды. Он должен мысленно помолить Бога о поддержке в очищении и
освобождении от зла, слабости и недостатков своих органов восприятия и
действия. Он может декламировать следующие священные строки из Атхарваведы:
"Пусть
исчезнет всё зло и слабость.
Пусть речь и
слова будут сладостными и сильными.
Пусть моя
речь всегда излучает приятные слова.
Пусть мои уши
не слышат зла; пусть они всегда слышат священное и благоприятное; пусть они слышат
хорошее и доброе.
Пусть
лучезарность и слава никогда не покидают меня.
Пусть моё
сердце будет свободно от беспокойств.
Пусть моя
прана не оставляет меня.
Пусть моя
апана не покидает меня.
О, вода!
Пусть сегодняшний день будет благоприятным для меня; пусть благословения всех
видов нисходят на меня днями и ночами со всех сторон". (Атхарва XVI.ii-iv)
10.7. Теперь
с доверчивостью внутри и с Богом над головой, учащийся, ученик и сформировавшийся
йог может выполнять некоторые физические упражнения для поддержания тела и ума
в здоровом, бодром и крепком состоянии. Эти внутренние физические упражнения
известны как асаны или положения,
достигнув которых, вы будете иметь необходимую силу для йогических упражнений.
Эти упражнения для физической подготовки не являются йогическими асанами сами
по себе. Йога начинается с асаны, пранаямы и джапы. Эти три составные части
находятся в созвучии друг с дружкой. Ниже мы опишем несколько асан (которые ни в коем случае не
являются йогическими асанами), но они
окажут большую помощь в развитии тела и в устранении тугоподвижности мышц,
сухожилий и костей. Эти асаны тонизируют нервную систему; они полезны для
растяжения мышц ног, спины, живота, шеи и позвоночника. Эти упражнения
усиливают кровообращение и помогают контролировать секрецию эндокринных желёз,
особенно щитовидной. Некоторые асаны обеспечивают упражнение живота и
предотвращают желудочные расстройства (например, халясана). Нормализуется вес
тела и улучшается обмен веществ с помощью ширшасаны (перевёрнутого положения);
для позвоночника, при заболеваниях типа ишиаса и при плохом растяжении мышц и
сухожилий нижней части, ничто не может сравниться с дханурасаной или позой лука.
Для устранения излишнего жира, для позвоночника и при вздутии живота, очень
полезна пащчимоттанасана. Супта ваджрасана оказывает благотворное растягивающее
воздействие на бёдра и желудок; эта асана развивает грудную клетку,
предотвращает запор и улучшает пищеварение. При люмбаго мы можем предложить
халясану, шалябхасану и шавасану. (Перечисленные упражнения составляют один из
классических комплексов Хатха Йоги. Для его освоения рекомендуется обратиться к
компетентному учителю. Рекомендованные здесь и далее асаны для лечения различных
заболеваний могут выполняться только под непосредственным контролем
специалиста-йога, имеющего диплом врача - Примечание
переводчика.)
Для женщин
определённые асаны особенно показаны при менструальных расстройствах: бхуджангасана,
халясана, матсьясана, пащчимоттанасана и сарвангасана. Но в чрезвычайно тяжёлых
случаях эти асаны следует избегать. Во время периода менструации лучше отдыхать
и не стараться выполнять трудные асаны. Рекомендуется сесть в удобную позу и делать
только дыхательные упражнения.
Обычно я не
советую ученикам, страдающим от приступов стенокардии, выполнять тяжёлые упражнения.
Благоприятным является лёгкий мышечный массаж частей, прилегающих к сердцу; человек
может встать и, держась за край стены обеими руками, попеременно поворачиваться
вправо и влево, 50-100 поворотов. Это упражнение оказывает благоприятное воздействие
на сердечную мышцу.
При ожирении
предписываются: бхуджангасана, халясана, пашчимоттанасана, падахастасана и шалябхасана.
При геморрое
можно попытаться выполнять халясану, матсьясану и сарвангасану.
В действительности
никто не может вам помочь в выборе этих асан. Они имеют больше профилактическое
значение, чем лечебное. Любые утверждения, сделанные в отношении лечения,
должны приниматься с небольшой осторожностью. Помните, что нельзя достичь
чудотворного или магического результата. Человек должен терпеливо и настойчиво
наблюдать эффект.
Никогда не
переусердствуйте в своих упражнениях, особенно если у вас пожилой возраст (55
лет и старше), если вы страдаете от гипертонической болезни, стенокардии,
туберкулёза или рака, либо если у вас серьёзная боль или расстройство.
10.8. Теперь
мы опишем несколько физических упражнений.
1) САРВАНГАСАНА (Стойка на плечах) (рис.1)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык слова "Сарвангасана"
- Поза для всех частей тела, т.к. она
положительно влияет на весь организм и все его части. В настоящей книге автор использовал
одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе. Примечание переводчика.]
Это положение
или асана очень похожа на популярное упражнение "велосипед", столь
обычное для атлетов: для выполнения этого упражнения-велосипед вы ложитесь на
спину и, поддерживая бёдра руками, выполняете стопами действие, напоминающее
вращение педалей. Сарвангасана отличается
от этого упражнения "велосипед" тем, что ноги не движутся, они
удерживаются прямо, и так сохраняется поза. В конце Сарвангасаны, если вы хотите, вы можете также выполнить упражнение
"велосипед"; вам будет хорошо от этого.
Вы
можете выполнять асану (рис.1) на голом, опрятном и чистом полу, на коврике, на
мате и даже на большой деревянной кровати (или площадке, такхат). Лягте на спину. Будет удобнее, если вы воспользуетесь помощью
коврика или свёрнутого одеяла, подложенного под вашу шею. Руки положите вдоль
туловища, ладонями вниз.
Держа ноги
вместе, очень и очень медленно, настолько, насколько можете, поднимайте их,
пока они не будут под прямым углом к полу. Для того, чтобы образовался прямой
угол, вы должны поднять ноги, бёдра и туловище в вертикальное положение.
Положите кисти на поясницу и поддерживайте положение с помощью плеч и локтей. Ноги
и спина должны быть вертикальными, если ваше тело имеет нормальное строение. Но
если у вас имеется лишнее отложение жира спереди и с боков или если вы пожилой
человек с негибким телом, ваша асана не позволит вам принять точно вертикальную
позу. Но это не должно мешать вам на пути тренировки. Постарайтесь быть, насколько можно, в вертикальном положении,
не напрягая конечностей и особенно спину, поясницу или туловище. Помните, что
это только в идеальном состоянии ноги и спина должны быть вертикальными и
только голова, верхняя часть спины, плечи и локти должны касаться пола. Верхняя
часть грудной клетки должна быть прижата к подбородку.
В этом
вертикальном положении старайтесь пристально смотреть на потолок и стопы, словно
вы стараетесь коснуться потолка носками ног.
Начните с
сохранения этой позы в течение 10 секунд. Одна саптака (группа из семи
вьяхритис) мысленно читается:
ОМ Бхух ОМ Бхувах
ОМ Свах
ОМ Махах ОМ Джанах
ОМ Тапах ОМ Сатьям. (10 секунд)
Через три дня
постарайтесь поддерживать немного более вертикальное положение с меньшим напряжением
(всегда следует избегать перенапряжения), и увеличивайте продолжительность до
20 секунд или 2 групп саптак
(состоящих из семи вьяхрити). В дальнейшем увеличивайте продолжительность на 10
секунд каждую неделю. Предельная задержка в Сарвангасане
составляет 3 минуты (или от 15 до 20 вьяхрити саптак), что вполне достаточно
для обычного человека, занимающегося этими упражнениями. Лично я никому бы не
советовал продолжать это упражнение более десяти минут.
С освоением
позы вы можете почувствовать, что поддержка руками не является необходимой.
2) ХАЛЯСАНА (поза Плуга) (рис.2)
Сарвангасана с удобством может
сопровождаться Халясаной. Лягте на
спину на пол, как в Сарвангасане.
Ноги держите вместе, затем медленно поднимайте их; приведите в вертикальное положение;
теперь в этом положении постарайтесь опустить их за голову, пока носки ног не
коснутся пола за головой. Это поза Плуга
(поскольку внешне она весьма напоминает индийский плуг). (рис.2)
Находясь в
этой позе, руки держите выпрямленными, ладони прижмите к полу. Ноги держи
те вместе и не сгибайте
их в коленях. Когда вы коснулись носками пола, если хотите, попытайтесь продвинуть
их как можно дальше от головы к стене.
Помните, что
если вы страдаете от полноты, вы не сможете коснуться пола ступнями за головой.
Это не беда. Постарайтесь выполнить Халясану
хотя бы наполовину или на три четверти.
Постарайтесь
находиться в позе в течение полной саптаки вьяхрити, но ни в коем случае не
больше 3-5 саптак. Для адепта продолжительность задержки в течение одной минуты
вполне достаточна. Никогда не напрягайте себя больше того, что с удобством
можете сделать. После упражнения ноги приведите медленно назад в исходное
положение. Удобно лягте на пол, расслабьте мышцы и сделайте лёжа хорошее
глубокое дыхание.
3) БХУДЖАНГАСАНА (поза Кобры) (рис.3)
Для
выполнения этой позы лягте на мат, голый пол или коврик лицом вниз, ладони рук
положите на одном уровне с плечами. Ваш лоб также должен касаться пола, ноги
держите вместе и выпрямленными на протяжении всего упражнения. Как можно
плотнее сожмите ягодицы.
Теперь
медленно поднимите голову вверх, подобно тому, как кобра поднимает голову.
Нижняя часть вашего тела от пальцев ног до талии должна плотно лежать на полу.
Поднимается только верхняя часть тела от талии. Итак, постарайтесь поднять свою
голову как можно дальше назад. Во время подъёма головы, лица и шеи постепенно
будет подниматься и туловище. Глазами постарайтесь смотреть на потолок (примерно
под углом 60 градусов к горизонту). Итак, теперь вы выглядите, как кобра, поднявшая
свою голову. (рис.3).
Постарайтесь,
насколько это удобно, перенести большую часть нагрузки на свой позвоночник. Для
этого вначале вы всегда будете помогать руками. Кто знает, возможно, после
достаточно долгой практики вы будете в состоянии обходиться без помощи своих
рук.
Старайтесь
пребывать в позе Кобры около 10
секунд в начале, и с практикой вы можете довести её до одной минуты или шести семёрок
вьяхрити.
После выполнения
этой асаны, пожалуйста, лягте лицом вниз в исходное положение. Повторите эту
асану от 3 до 5 раз. В конце расслабьтесь, лёжа на полу лицом вниз и совершая
глубокое дыхание, и немного успокойтесь. Теперь вытянитесь, расслабьте свои
мышцы и сделайте хорошее дыхательное упражнение.
4) ДХАНУРАСАНА (поза Лука) (рис.4)
Для
выполнения этой позы вы должны лечь на живот. Вытяните полностью руки над головой
и также вытяните полностью свои ноги: стопа касается стопы, колено касается колена,
ладонь касается ладони, всё тело вытянуто. Теперь вытяните руки назад и, подняв
пятки, захватите обе лодыжки. Тяните руки, поднимая ноги как можно выше,
одновременно прогибая переднюю часть тела. (рис.4) Делайте так, словно пытаясь
коснуться затылка подошвами стоп.
Вначале
старайтесь пребывать в этой позе около 10 секунд. Не ослабляйте захват лодыжек;
лягте в исходное положение и повторите упражнение ещё раз около 10 секунд.
Снова расслабьтесь и опять повторите асану около 10 секунд. Продолжайте такую
практику неделю.
На следующей
неделе вы будете в состоянии находиться в этой позе около полуминуты за один
подход, а через месяц вы сможете увеличить период задержки до полутора минут,
т.е. на 100 счётов или на период времени, в течение которого вы можете мысленно
читать наизусть вьяхрити саптаку (семёрку) 15 раз или около этого. Для этой
асаны Я бы не рекомендовал вам превышать 2 минуты за один подход.
В течение
выполнения этой асаны вы можете расслабляться много раз, снимая напряжение, но
сохраняя захват кистями лодыжек. После каждых 30 секунд рекомендуется медленно
поворачивать шею и голову, словно пытаясь обозреть панораму передней стены или
горизонта. Эти повороты шеи будут вам на пользу.
После
окончания упражнения отпустите лодыжки, лягте на живот, немного расслабьтесь, а
затем сделайте глубокое и удобное дыхание. Затем снова выполните Бхуджангасану (позу Кобры).
В идеале, при
выполнении Дханурасаны ноги следует
держать вместе, но не будет вреда, если ноги будут немного расставлены.
Временами их можно держать врозь, а затем поочерёдно соединять. Этот процесс
можно повторять много раз. При завершении упражнения ноги следует опустить, ещё
сохраняя захват лодыжек руками, и пятки должны коснуться ягодиц.
5) ШАЛЯБХАСАНА (поза Саранчи) (рис.5а; ф.5б)
Лягте во всю
длину на мат или на голый пол лицом вниз, на живот. Вытяните руки вдоль туловища,
тыльная часть кистей касается пола. Подошвы ступней обращены вверх. Оказывая
давление на руки и напрягая мышцы нижней части спины, поднимите ноги вверх. Задержите
их в поднятом положении около 10 секунд (одна семёрка вьяхрити-счёта). Вначале
ноги могут 
быть
подняты до угла в 10 град., затем через две недели практики – до 20 град. и с
долгой практикой – до 30 град., а в очень редких случаях – до 45 град. Внешне
поза напоминает саранчу или шалябху,
отсюда и название [(рис.5а). На рисунке показано иное, в отличие от изложенного,
расположение рук и верхней части туловища; это один из вариантов упражнения. Я
привёл здесь также классический усиленный вариант позы Саранчи в исполнении Свами Вишнудэвананды (ф.5б; все права сохранены
и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид.). Примечание переводчика.]
6) ПАШЧИМОТТАНАСАНА (Поза вытягивания задней поверхости тела сидя)
(рис.6)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык слова "Пашчимоттанасана"
- Поза подъёма к Западу, т.к. в исходном положении голова направлена на
Восток, а во время принятия положения сидя и последующего наклона вперёд она
движется на Запад. В настоящей книге автор использовал одно из названий этой
асаны широко употребляемое в Европе и США. Примечание
переводчика.]
Это
упражнение подобно тому, которое известно как "подъём вверх сидя".
Для выполнения этой асаны лягте на спину, ноги вытяните вместе. Теперь медленно
поднимайтесь и переходите в положение сидя, не меняя положения ног. Следите за
тем, чтобы двигалась только верхняя часть тела, но не ноги. Сделав полный вдох,
как можно полнее выдохните воздух и медленно согнитесь вперёд, стараясь захватить
носки ног пальцами рук и, если возможно, коснуться лицом коленей. (рис.6).
Стройные и худые люди
легко могут коснуться коленей лицом. Но те, кто имеет отложения жира на животе,
найдут это трудным. Но это не должно удерживать от выполнения этой асаны. Они
должны как можно больше стараться достичь этого, ощущая удобство и не напрягая
своего тела.
Некоторым
грузным людям будет трудно коснуться носков пальцами рук. Они как могут должны
тянуться к носкам. Постепенно у них разовьётся гибкость, которая позволит им
сделать это. Вытяните руки вперёд и захватите носки, если можете, или попытайтесь
взяться за лодыжки, если у вас не хватает гибкости. Удерживайте положение 5-7
секунд (считая один цикл из семи вьяхрити). Постепенно с практикой увеличивайте
продолжительность пребывания в этой позе. Максимум, что бы я посоветовал – это
продолжительность, равная 7 саптакам или 1 минуте.
Затем уберите
кисти от носков или лодыжек, вернитесь в исходное положение и сделайте 2-3 нормальных
глубоких дыхания и расслабьтесь с полминуты.
7) ПАДАХАСТАСАНА (Вытягивание задней поверхности тела стоя) (рис.7)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык слова "Падахастасана"
- Поза для стоп и кистей рук, т.к. имеется ввиду захват стоп кистями рук. В
настоящей книге автор использовал одно из названий этой асаны широко
употребляемое на Западе. Примечание
переводчика.]
После
выполнения Пашчимоттанасаны (описанной
выше) можно перейти к выполнению другой, очень похожей асаны – Падахастасаны, которая выполняется из
положения стоя. Станьте прямо, руки поднимите вытянутыми над головой. Теперь медленно
и с ощущением удобства наклоняйтесь вперёд, при наклоне вперёд одновременно с
туловищем движутся руки. Нижняя часть тела от стоп до поясницы должна
оставаться неподвижной. Медленно опустите руки вниз и постарайтесь коснуться
носков. (рис.7). В течение нескольких дней вы, возможно, будете не в состоянии
коснуться носков, но с некоторой практикой вы сможете сделать это. Задержитесь
в позе 5-10 секунд (одна вьяхрити саптака) и постарайтесь, если можете, коснуться
коленей лбом.
После
выполнения позы расслабьтесь несколько секунд и снова повторите асану 3-5 раз.
Завершите асану двумя-тремя циклами Пранаямы
(вдохами и выдохами).
8) АРДХА МАТСЬЕНДРАСАНА
(поза Скручивания) (ф.8а; ф.8б;
рис.8в)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Ардха Матьсендрасана" - Полупоза Матсьендры. Матсьендра
- первый человек на Земле, получивший знания о Хатха Йоге непосредственно от самого
бога Шивы. Интересно отметить, что он любил часами медитировать, находясь в
позе, которая в дальнейшем стала называться в его честь - "Пурна Матьсендрасана" (рис. 8в).
В
настоящей книге приведёно описание облегчённого варианта изначальной позы, и автор
использовал одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе. Для удобства
читателей я поместил здесь фотографию Свами Вишнудэвананды (фото 8а), выполняющего
Ардха Матьсендрасану (Все права
сохранены и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид.), и ученицы,
занимающейся Йогой по программе Ашрамов и Центров Свами Вишнудэвананды, выполняющей
(фото 8б) ещё более простой вариант Ардха
Матьсендрасаны (Все права сохранены и принадлежат Международным Центрам
Йоги и Веданты Свами Шиванан
ды.).
Примечание переводчика.]
Сядьте
на чистый пол и вытяните ноги. Теперь согните левую ногу и положите её пятку к
промежности (между анусом и мошонкой). Перенесите правую стопу через левую ногу
и поставьте на пол снаружи от неё. Левой кистью захватите носок правой стопы, рука
должна быть снаружи правого колена. Сделайте мягкий поворот туловища и головы.
Чтобы сделать это, свободная правая рука должна быть согнута за поясницей ладонью
кнаружи. (ф.8а) - Ардха Матьсендрасана (полупоза
Матсьендры) и (ф.8а) её облеченный вариант. (рис.8в) - Пурна Матьсендрасана (полная поза Матсьендры). Здесь позвоночник
работает под другим углом, поскольку повёрнут в сторону.
В первое
время удерживайте позу несколько секунд. Через несколько дней практики продолжительность
задержки может быть увеличена до 15 секунд (две семёрки вьяхрити), 30 секунд (4
семёрки) и, наконец, до 1 минуты (от 7 до 8 семёрок). Максимальная продолжительность,
которую бы я посоветовал, должна составлять 2 минуты, не более. Чтобы выполнить
эту асану, требуется терпеливая тренировка.
Джеймс Хьюитт
предложил модификацию этой позы на стуле для тех, кто чувствует неудобство в ортодоксальном
положении. Он говорит: "Те, кто не могут её выполнить, могут достичь
похожего эффекта, сидя на стуле, поворачиваясь и захватывая концы спинки стула
обеими кистями. Ноги и бёдра держать неподвижно. Повернуть голову и туловище
вправо, как можно дальше, не вызывая неудобства".
9) ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза) (рис.9)
Встаньте на
колени, держа их вместе, и опуститесь ягодицами на стопы, подошвы которых обращены
вверх. Ладони рук положите на соответствующее колено. Голову и спину держите
прямо. (рис.9). В выполнении этой асаны абсолютно не должно быть никаких
трудностей, но она должна сопровождаться другой асаной, известной как Супта Ваджрасана (Тазовая поза), которая описана ниже.
10) СУПТА ВАДЖРАСАНА (Тазовая
поза) (рис.9, пунктир)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Супта Ваджрасана" - Спящая Твёрдая поза. Мастера Хатха
Йоги могут с комфортом отдыхать и даже спать в этом положении. Автор использовал
одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе. Примечание переводчика.]
От Ваджрасаны можно прямо переходить к Супта Ваджрасане. Примите Ваджрасану. Теперь медленно наклоняйтесь
назад, не меняя положения ног. Руки и локти участвуют в поддержке. Опускайте
плечи, пока они не лягут на пол. Затем руки можно вытянуть за головой во всю
длину ладонями вверх. (рис.9, пунктир).
Эту асану
можно выполнить с большим трудом, за исключением тех, кто имеет гибкое тело.
Обычно я не предписываю её всем и вся. Хорошие адепты могут начать с этой
асаны, задерживаясь в крайнем положении 10 секунд. После недель и месяцев
практики продолжительность упражнения может быть доведена до 90 секунд.
11) ДХАНУР ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза Лука) (рис.10а; 10б)
Сядьте
в Твёрдую позу. Поднимите руки, и пусть они свободно откинутся назад. Теперь
медленно наклоняйтесь назад, не меняя положения ног. Постарайтесь захватить
пятки кистями рук. Ваше тело должно выгнуться в дугу и выглядеть, как лук.
(рис.10а;б). [В некоторых руководствах по Хатха Йоге эта поза называется УШТРАСАНА (поза Верблюда). - Примечание
переводчика.] Вы можете оставаться в этом положении около 10 секунд и постепенно
увеличивать продолжительность задержки до 30 секунд.
12) МАЮРАСАНА (поза Павлина) (рис.11а, рис.11б; ф.11г)
Это довольно сложное, силовое упражнение, и его могут выполнить только
те, кто имеет лёгкое и сильное тело. Встаньте на колени, раздвинув их в
стороны. Положите ладони рук вместе на пол, пальцами обращённые к стопам;
запястья должны касаться друг друга. Теперь наклонитесь вперёд так, чтобы локти
прижались к животу. Находясь в этом положении, перенесите вес тела вперёд и
выпрямите ноги так, чтобы тело вытянулось в одну прямую линию и балансировало
бы на кистях и локтях (рис.11а).
[В позе Павлина, выполняемой
на полу, пальцы рук должны быть направлены в сторону стоп ног. Рисунок 11а
выполнен не точно. На столе разучивать и выполнять эту позу я бы также не советовал.
Для вдох
новения
читателей, я поместил здесь фотографию Свами Вишнудэвананды, опирающегося на
кулаки (ф.11г). Все права сохранены и принадлежат Международным Центрам Йоги и
Веданты Свами Шивананды. Примечание
переводчика.]
Задержитесь несколько секунд (5 секунд будет достаточно для этого
равновесия). Постепенно вы можете увеличивать свою практику до 30 секунд.
Теперь медленно опустите ноги, станьте на колени и расслабьте кисти и локти.
Сделайте три глубоких дыхания.
13) ПАДМАСАНА (поза Лотоса)
(рис.12а; 12б)
Удобно сядьте
на мат или на пол. Тело держите собранным, прямым и устойчивым. Теперь согните
каждую ногу в колене, положите каждую ступню на противоположное бедро подошвами
вверх. (рис.12а; 12б).
Людям с полными бёдрами и большим животом будет
трудно выполнить эту асану. В остальном она лёгкая, и с небольшой практикой человек
может сидеть в этой асане часами. (Я бы не советовал европейцам делать эту позу
вообще. Примечание переводчика.)
Следовательно, этой ведущая асана для пранаямы, медитации и созерцания. Те,
кому её трудно выполнить, могут делать её наполовину. В этих случаях подошвы
стоп кладутся не на противоположные бёдра, а в пространство между бёдрами, только
покрывая мошонку и пенис. Они могут сидеть в этой позе одну полную саптаку вьяхрити
(10 секунд) и постепенно увеличивать до 1 минуты (8 саптак).
14) МАТСЬЯСАНА (поза Рыбы) (рис.13)
Она
может сопровождать Падмасану. Вначале
примите Падмасану, затем медленно с
удобством наклоняйтесь назад, пока тело не будет упираться верхушкой головы.
Находясь в этом положении, постарайтесь захватить стопы руками. Спина должна
быть полностью прогнутой, а грудь – выпячена. (Для европейцев я бы рекомендовал
делать эту позу из положения лёжа с вытянутыми ногами или из позы Ваджрасана. - Примечание переводчика.) Это называется позой Рыбы, вероятно, потому, что в этой позе человек может легко держаться
на поверхности реки, водоёма или моря. [Для этого руки вытягивают в стороны или
вверх, или кладут под голову (рис.13). - Примечание
переводчика.]
15) БАДДХА ПАДМАСАНА (поза
Адепта) (рис.14)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Баддха Падмасана" - Запертая (сплетённая, связанная) поза
Лотоса. Поскольку эту трудную асану могут выполнять настоящие мастера Хатха
Йоги, автор назвал упражнение позой
Адепта. Примечание переводчика.]
В наших
физических упражнениях она может сопровождать Падмасану. Сядьте в позу Лотоса,
скрестите руки за спиной и захватите носки ног, если сможете. (рис.14).
16) КУККУТАСАНА (поза Петуха) (рис.15)
Она
также может сопровождать позу Лотоса.
Примите Падмасану, скрестив ноги и поместив
стопы на бёдрах. В этом положении медленно протолкните кисти между коленями и
бёдрами. Сохраняя ноги скрещёнными, поднимитесь, опираясь на ладони рук.
(рис.15).
Это получится
так, что вы словно стоите на руках со скрещёнными ногами. Если вы являетесь
адептом Падмасаны и имеете лёгкое
тело, вы легко овладеете также этой позой. Вы можете сидеть в этой импозантной
позе от 30 секунд до 2 минут. Если желаете, вы можете также сделать несколько
шагов на руках. (Йоги говорят, что полезнее выполнять позу Петуха, чем
есть саму эту птицу. Примечание
переводчика.)
17) УТТАН КУРМАСАНА (поза Черепахи) (рис.16а; ф.16б)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Уттан Курмасана" - поза Поднявшейся Черепахи. Я представил читателям для наглядности и
вдохновения фотографию Свами Вишнудэвананды, выполняющего Уттан Курмасану (ф.16б). Все права сохранены и принадлежат издательству
Юлиан Пресс Инкорпорейтид. Примечание
переводчика.]
Она может
следовать за Куккутасаной (позой Петуха). Сядьте в Падмасану и пропустите свои руки между бёдрами и голенями, как в
позе петуха, но вместо того, чтобы стоять на руках, постарайтесь обхватить кистями
шею и сидеть на ягодицах и нижней части спины, сохраняя равновесие. (рис.16а).
[В некоторых руководствах по Хатха Йоге эта поза называется ГАРБХАСАНА (поза Зародыша). Если быть точным, то здесь изображена причудливая смесь
позы Поднявшейся Черепахи и позы Зародыша. - Примечание переводчика.] Эта асана требует хорошей прак
тики
и может выполняться стройными и худыми людьми.
18) ШИРШАСАНА (Перевёрнутое положение тела) (рис.17а;
17б; 17в)
[Правильный перевод с санскрита на русский
язык слова "Ширшасана" - поза
Стойки на голове. Примечание переводчика.]
В литературе
много говорилось относительно пользы этой позы. В ней вы стоите прямо на
голове. В начале вы можете подстраховываться, выполняя эту асану у стены. Под
голову всегда кладите мягкую подушку (можно также использовать сложенное в
несколько раз полотенце): это защитит вашу голову от повреждения.
(рис.17а;б;в).
Если
хотите, часть давления на голову можете перенести на руки. С небольшой практикой
в течение нескольких дней вы будете в состоянии стоять на голове. В начале для
удержания равновесия вы можете воспользоваться помощью помощника. (Индийские йоги,
у которых я учился, категорически против разучивания этой позы у стены или с
помощью кого-то. Если вы не можете самостоятельно без поддержки и опоры её
выполнять, значит вы ещё не готовы. Её освоение без учителя весьма проблематично
и опасно. Примечание переводчика.)
На ранних
стадиях выполняйте эту асану только 10 секунд (одна семёрка вьяхрити). Позже вы
можете увеличить её до 30 секунд. Адепты стоят в этой позе 15 минут, но обычно
я не советую людям стоять на голове более трёх минут. Не перенапрягайте себя. В
конце практики этой асаны вы обнаружите прилив крови к лицу. После упражнения хорошо
отдохните минут пять. Выполните лёгкую Пранаяму. Возвращаясь в нормальное положение,
вы можете почувствовать небольшое головокружение, но об этом не следует
беспокоиться. Это быстро пройдёт само.
Вам нет
необходимости практиковать все эти асаны. Выбор асан целиком возлагается на
вас. (Эти рекомендации даны опытным йогам, получившим необходимые инструкции
непосредственно от Учителя. Примечание
переводчика.) Вы можете начать с Сарвангасаны
(Стойки на плечах) (одна минута);
затем можете перейти к Халясане (позе
Плуга), добиваясь как можно большего
успеха (1 минута). Потом отдохните 15 секунд. Теперь попытайтесь выполнить Бхуджангасану (позу Кобры). От этой позы вы можете перейти к Дханурасане (позе Лука),
которую вы должны выполнять от полуминуты до 2 минут. Затем, хорошо отдохните.
Далее выполните Пашчимоттанасану (1
минута) и одну-две асаны на ваше усмотрение и вкус. Позам нет конца. Могут быть
сотни промежуточных поз, которые вы сами можете изобрести и придумать для себя.
Стремитесь дать небольшую тренировку как можно большей части тела.
Пожалуйста,
помните! Никогда не переусердствуйте
в этих упражнениях, не давайте слишком большое напряжение какой-либо части
тела. Существует предел для эластичности и гибкости конечностей, не подвергайте
конечности испытаниям. Вы не должны бороться против Природы. Постарайтесь
ладить с нею. У Природы нужно искать и добиваться смирения, осторожности и
любви. Человеческие возможности обширны, но лишь в тех пределах, которые
предписаны Природой. Вы сам себе должны быть судьёй. Обучайтесь этим физическим
упражнениям у того, кто имеет опыт в этой сфере. Самым лучшим советчиком
является ваша собственная физическая готовность и умственные достижения. Тело является
священным механизмом, данным нам только с небольшим управлением, чтобы
заботиться о нём. Помните, тело ваше, целиком ваше; этой собственностью следует
гордиться, и это ваша привилегия пользоваться им. Это источник счастья для вас,
но иногда тело становится адом, если вы пренебрегаете им или проявляете к нему
безразличие.
10.9.
РАССЛАБЛЕНИЕ весьма необходимо после трудного физического упражнения, каким
является асана сама по себе. В наш век научно-технической революции мы быстро
развиваемся во всех направлениях и тем самым перенапрягаем всю нашу нервную
систему. В этих условиях мы прибегаем к помощи седативных средств,
транквилизаторов, нормализаторов и других лекарств, алкоголя, к помощи психиатра
и так далее. Большинство из нас страдает от неврастении, и, в конце концов, мы
жалуемся на сердечные расстройства, рак и другие заболевания. Мы голодаем
больше умственно, чем физически, поэтому необходимо знать, как расслабляться.
Одна из поз, которая поможет нам в расслаблении, известна как Шавасана.
19) ШАВАСАНА (поза Трупа)
Вы должны
принять позу, словно вы умерли. Лягте на спину, вытянув ноги. Распустите руки в
безразличном положении. Закройте глаза и закройте рот. Дышите как можно медленнее (как вам удобно),
почти незаметно. Оставайтесь совершенно спокойным, не перенапрягайтесь; дайте полное расслабление всем вашим
конечностям, всем мышцам (это расслабление производится мысленно); вы должны почувствовать, что нигде не напрягаетесь, ни в
одной точке вашего тела. Конечно, этого достичь трудно. Успеха в позе Трупа достичь гораздо труднее, чем в Сарвангасане. Вызвать напряжение гораздо
легче, чем избавиться от него.
Расслабив
себя физически на полторы минуты, попытайтесь также расслабиться умственно; создайте
мысленно вакуум, если можете; устраните как можно больше идей, насколько
можете; избавиться от идеи, которая, возможно, больше всего вас беспокоит,
конечно, это очень трудная задача. Если вы обнаружите, что не в состоянии
освободиться от той идеи, замените эту особую идею обычной; думайте о
каком-либо счастливом воспоминании; думайте о доброте Бога и о добре, которое
для вас делал кто-то; думайте о чём-либо благородном. Постепенно попытайтесь
привести себя почти в состояние сна.
Вы знаете,
как умирает человек, не весь сразу. Его ноги начинают замерзать; смерть словно
идёт с нижних конечностей к верхним. В позе трупа вы должны расслаблять свои
мышцы в том же порядке.
Брихадараньяка
Упанишада даёт описание умирающего человека следующим образом:
"Когда
это "я" слабеет и ум приходит к путанице, тогда дыхания собираются
вокруг него. Он притягивает к себе те частицы энергии и погружается в сердце.
Когда человек закатывает глаза (к Солнцу), тогда перестаёт узнавать формы.
"Он
становится один", говорят; "он не видит".
"Он
становится один", говорят; "он не чувствует запахов".
"Он
становится один", говорят; "он не чувствует вкуса".
"Он
становится один", говорят; "он не говорит".
"Он
становится один", говорят; "он не слышит".
"Он
становится один", говорят; "он не думает".
"Он
становится один", говорят; "он не осязает".
"Он
становится один", говорят; "он не узнаёт".
В его сердце
загорается свет. С помощью того света "я" уходит или через глаз, или
через голову, или через другие части тела. После него, как только оно уходит,
выходит жизнь (прана). После жизни, как только она вышла, выходят все дыхания.
Он становится один с интеллектом. То, что содержит интеллект, уходит с ним. Его
знание, его действия и его прежняя животная понятливость (т.е. инстинкт), которые
принадлежали ему". (Брихада IV.iv.1,2)
Джеймс Хьюитт
в своей книге "ЙОГА" в следующем порядке описал расслабление:
1. Кожа
черепа и лоб,
2. глаза и
глазные яблоки,
3. нижняя
челюсть и рот,
4. горло,
5.
дельтовидные мышцы (плечи),
6. грудные
мышцы (грудь),
7. бицепсы,
8. живот,
9.
предплечья,
10. кисти и
пальцы,
11.
мышцы-разгибатели бёдер,
12. стопы и
пальцы ног,
13. шея,
14.
трапециевидные мышцы (верхняя часть спины),
15. широкая
мышца спины (мышцы на лопатках),
16. трицепсы
(задняя часть рук),
17. ягодицы,
18. двуглавые
мышцы бёдер,
19. икры ног.
Для
выполнения позы Трупа рекомендуется
лечь на пол на сложенное одеяло. Воротник, галстук и другие стягивающие
атрибуты одежды следует ослабить. Лучше всего лечь обнажённым.
Но нет абсолютной
необходимости ложиться для расслабления. Вы можете расслабиться в удобном кресле,
даже когда вы находитесь в автобусе или автомобиле. Но это расслабление будет
частичным. Ночью или после ужина вы можете расслабиться со священной книгой в
руках или можете читать стихотворение, либо повторять для себя наизусть
несколько строк. Расслабьте свои мышцы как можно лучше. Расслабьте свой ум.
Найдите немного времени для расслабления среди своей напряжённой быстрой жизни.
Ничто вас так не оживит и не вдохнёт новую жизнь, как расслабление. Конечно,
хороший сон обеспечивает идеальное расслабление. Сон всегда заслужен и не может
быть заменён лекарствами.
10.10. Лучшей
позой для Пранаямы является Сиддхасана.
20) СИДДХАСАНА (поза Совершенства или поза Адепта) (фото 18)
Поместите
пятку своей левой стопы между анусом и мошонкой. Согните правую ногу и
приведите правую стопу к левому бедру. Сядьте прямо и удобно. Снимите напряжение
и расслабьте свои руки, как можете (ф.18). (Поскольку рисунок, приведённый в книге
не точен [на нём изображена не Сиддхасана,
а вариант позы Лотоса, который называется
"Завязка"], я привёл здесь Сиддхасану в исполнении Свами Вишнудэвананды.
Все права сохранены и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид. Примечание переводчика.)
Глава 11
Пранаяма или контроль дыхания
11.1. Я
называю это одним из самых замечательных открытий Востока. Давным-давно там
открыли простую истину, что человек может, с одной стороны, контролировать
чувственность, а с другой стороны – контролировать умственные волнения,
практикуя контроль дыхания. Отсюда это ведёт нас к учению о Пранаяме. В предыдущих главах мы
обсуждали в деталях, что является праной,
которую нужно контролировать, чтобы использовать и сделать управляемой. Прана
одна и одновременно несколько, согласно её функциям и областям деятельности.
Далее, мы имеем Космическую Прану, которую не следует смешивать с нашими
жизненными пранами. И, когда мы говорим о пране,
как о дыхании, проходящем через
ноздри, которая является также переносчиком восприятия запаха, её не следует путать
с другими дополнительными значениями слова прана.
Изучая тексты Упанишад, нужно быть осторожным в отношении этого разнообразия дополнительных
значений, которые иногда могут запутать читателя.
11.2. Когда
мы выдыхаем или вдыхаем, эти выдохи и вдохи сами по себе не являются пранами.
Прана – это не снабжение отдельного объёма кислорода, смешанного с азотом, когда
мы вдыхаем или когда мы выдыхаем. Прана не является объёмом двуокиси углерода,
смешанной с выходящим остаточным воздухом. Конечно, там происходят
физико-химические процессы, но прана лежит в основе двух процессов – выдоха и
вдоха. Она является невидимой жизненной силой, которая даёт нам возможность выдыхать
и вдыхать. Мы не собираемся здесь обсуждать, откуда эта прана получает свою
жизнеспособность, хотя вопрос, конечно, важный. Но лучше мы оставим его здесь
не обсужденным. Эта прана была с нами с момента рождения и будет с нами, пока
мы живы. Наше рождение в теле можно сравнить с восходом Солнца, а нашу смерть –
с его закатом. Когда Солнце поднимается на востоке, собирает всю жизнеспособность
востока в своих лучах и затем освещает южную, западную, северную, нижнюю,
верхнюю и промежуточную стороны. Точно так же во время рождения душа выходит со
всеми своими жизнеспособностями, собранными в самой тонкой форме из предыдущей
жизни и затем она освещает все стороны нашей жизни. Насколько правда, что
Солнце находится в Космосе, настолько же правда и то, что в этом теле находится
Атман. Прашна Упанишада метафорически
определяет это следующим образом (также Майтри
VI.8):
"(...Ему)
кто имеет все формы, золотой, всезнающий,
конечная
цель, единственный свет, дающий тепло,
окружённый
тысячью лучами, вращающий сотни орбит,
то Солнце
встаёт, как жизнь существ." (I.8)
Та же
Упанишада далее говорит:
"Подобно
спицам на ободе колеса,
всё основано
на пране, жизненном принципе. (II.6)
Та твоя
форма, которая живёт в речи,
которая живёт
в слухе, которая живёт в зрении,
и которая
простирается в уме,
сделай
благосклонность! Не уходи!" (II.12)
И когда Солнце
садится на западе, оно собирает все лучи окружающих частей света, и все части
света одна за другой погружаются в темноту. Подобное же происходит во время
смерти, праны уходят из всех частей тела, сливаются в одну и в самой тонкой
форме вливаются в Я, чтобы снова развернуться в следующей жизни. Этот цикл
продолжается дальше.
11.3. Катха Упанишада приводит притчу об
индивидуальной душе, восседающей в колеснице:
"Ты знай
душу (атман), как едущего в
колеснице,
а тело, как
колесницу.
Знай свой
интеллект (буддхи), как возничего
колесницы,
а ум (манас), как поводья. (III.3)
Говорят, что
чувства (индрии) являются лошадьми;
объекты
чувств (артха) – вот что они
объезжают.
Я,
соединённое с чувствами и умом,
мудрец
называет "наслаждающимся" (бхоктри).
III.4)
Тот, кто не
понимает (а-виджнана),
чей ум не
сохраняется постоянно устойчивым –
его чувства
не контролируются,
подобно
норовистым лошадям возничего колесницы." (III.3-5)
Человек
должен завоевать праны, чтобы иметь контроль над норовистыми лошадьми. Лошади –
наши чувства, ум – поводья. Между умом и чувствами мы имеем эти праны, которые
помогают нам.
Притча далее
продолжает:
"Однако
тот, кто знает ведущего колесницу,
человек,
который держит поводья в своих руках –
тот достигает
конца своего путешествия,
которое
является самым высшим местом нашего Бога. (III.9)
Выше, чем
чувства, находятся объекты чувств,
выше, чем
объекты чувств, находится ум (манас),
выше, чем ум,
находится интеллект (буддхи).
Выше, чем
интеллект, находится Великое Я (Махан
Атман) (Космический Разум). (III.10)
Выше, чем
Великий Космический Разум (махат-таттва),
находится Непроявленный (авьякта),
выше, чем
Непроявленный, находится Личность (Пуруша),
выше, чем
Личность, нет ничего.
Это есть
цель. Это – высший курс." (III.9-11)
Йога или Пранаяма
является методом подавления [сдерживания] (яччхет)
и рассматривается в следующих строках той же Упанишады:
"Разумный
человек должен подавлять (сдерживать) свою речь и свой ум.
Последний он
должен подавлять (сдерживать) в Понимающем Я (джнана-атман).
Понимание он
должен подавлять (сдерживать) в махат-таттве (буддхи).
Его он должен
подавлять в(сдерживать) Спокойном Я (Шанта
Атман)." (III.13)
Упанишада
употребляет слово "яччхет" или "нияччхет" для слова "подавлять
в" (“сдерживать в”); оно также может означать "приводить в согласие
с". Для того, чтобы иметь спокойствие, человек должен установить согласие
между речью, умом, интеллектом (праджна)
и маханом, а также “я”; таким образом будет установлено спокойствие. Приведение
в согласие есть йога. Пранаяма помогает в установлении этого согласия.
11.4. Сутры Йоги Патанджали содержат четыре
афоризма в отношении Пранаямы:
1) В том
состоянии (которое наступает после принятия удобной позы) контроль над движением
вдоха и выдоха является Пранаямой.
2) Она бывает
трёх видов: а) внешняя, б) внутренняя и в) постоянная, и все три вида в отношении
измерения, времени и числа по продолжительности могут быть длительной и
короткой.
3) Существует
также четвёртая категория, которая заключается в выведении и задержке выдоха
снаружи и во введении и задержке вдоха внутри.
4) С её (т.е.
Пранаямы) помощью убирается завеса, закрывающая свет.
11.5-9. (*
Далее идёт описание анатомии и физиологии дыхания в свете западных взглядов, не
имеющих ничего общего с Йогой и техникой Пранаямы. Поэтому переводчик опустил
эту часть. Желающие могут почерпнуть эту информацию в европейских учебниках по
анатомии и физиологии. Примечание
переводчика.)
11.10. Слово
"Пранаяма" в специфическом
техническом значении, как одна из ветвей ЙОГИ, похоже, было создано Патанджали
и использовано в Сутрах Йоги. Это
слово не встречается в Упанишадах. Ману в своей Манусмрити использует термин "прананиграха", когда он
говорит (VI.71):
"Подобно
тому, как при плавлении металла удаляются входящие в него примеси, точно так же
чувственность органов чувств снижается с помощью ниграхи праны (контроля дыхания)."
Шветашватара Упанишада говорит об этом
предмете в двух-трёх коротких строках: "Подавив свои дыхания здесь в теле
и сдерживая свои движения, человек должен дышать через ноздри уменьшенным дыханием"
Майтри Упанишада использует слово Пранаяма наряду с другими ветвями Йоги
(VI.18):
"Предписание
для осуществления этого (единства) заключается в следующем:
Пранаяма - ограничение дыхания,
Пратьяхара - удаление чувств,
Дхьяна - медитация,
Дхарана - концентрация,
Тарка - созерцание,
Самадхи - поглощение.
Это является
Йогой, состоящей из шести частей."
Йога
Патанджали состоит из восьми частей, а Йога Майтри – из шести. Она не включает Яму, Нияму
и Асану, хотя добавляет одну лишнюю,
т.е. Тарку.
Пранавидья
или Учение о Дыхании или Жизненных Силах, конечно, является специальным предметом
Упанишад. О действующей силе в контроле дыхания Чхандогья Упанишада говорит следующее:
"Подобно
тому, как птица, привязанная верёвкой, после полёта в том или ином направлении
нигде не находит убежища и остаётся на привязи, точно так же, мой дорогой, и ум
после полёта в том или ином направлении, не найдя нигде пристанища,
успокаивается на ДЫХАНИИ; в качестве привязи для ума, мой дорогой, выступает
ДЫХАНИЕ." (VI.viii.2)
Иными
словами, Пранаяма означает связывание ума дыханием.
Сама жизнь
есть прана, и жизненное дыхание
является праной. Жизненные силы всего тела, всей нервной системы связаны с дыханием,
и, следовательно, Пранаяма заключается в контролировании всей нервной системы с
помощью контроля дыхания. Наши дыхания, выдохи и вдохи, придыхания и вдыхания
являются как бы пневматическими переключателями для установления контроля над
умом и нервной системой, широко распространённого и глубоко расположенного
комплекса, данного нам. Прана в
Упанишаде является названием, данным также дыханию
и всему нервному комплексу, посредством которого работают ум и органы чувств.
Дыхание есть контроль переключения
или ключ к замку, и когда эти ключевые
точки или переключатели находятся под вашим контролем, вы становитесь хозяином
всей системы. Таким образом, слово прана
имеет двойное значение в текстах Упанишад. Теперь попытаемся следовать строкам Чхандогьи:
"Прана,
поистине, больше, чем Надежда. Воистину, подобно тому, как спица закреплена на
ободе, точно так же всё держится на этой ПРАНЕ. Прана продолжается ПРАНОЙ.
ПРАНА порождает прану. Она даёт жизнь живым существам. Чей-то отец есть ПРАНА;
чья-то мать – ПРАНА; сестра – ПРАНА; учитель – ПРАНА; Брахман – ПРАНА." (Чхандогья VII.xy.1)
Итак, мы
имеем наиболее значительное и выдающееся открытие ВОСТОКА:
Обладая контролем над дыханием, человек
может контролировать беспокойный ум, чувственность и слабости человеческой
плоти.
Таким
образом, ЙОГА является практикой переключения этих пневматических переключателей,
данных человеку для управления необыкновенно сложным компьютером в форме этого
самого таинственного телесного организма. Нужно восхищаться обоими:
1) самой
запутанной сложностью телесного механизма и
2)
удивительной простотой работы переключателей. Пранаяма является способом переключения
этих переключателей.
11.11. Ключ
для четырёх типов Пранаямы имеется в
Шрути. Вот, что мы имеем в Атхарваведе:
"Почтение
пране, которая приходит (аятэ);
почтение пране,
которая уходит (параятэ);
почтение
пране, которая покоится (отдыхает) (тиштхатэ);
почтение
пране, которая остаётся (асиная)."
(Атхарва XI.iv.7)
Автор Сутр
Йоги точно определил четыре типа пранаям:
1) Бахья вритти – внешняя; известна также
как речака; в Шрути она была
обозначена словом “параятэ”
(выходить).
2) Абхьянтара вритти – внутренняя; известна
также как пурака; в Шрути она была обозначена
словом “аятэ” (приходить).
3) Бахья-Стамбха вритти – внешняя
остановка; известна также как бахья-кумбхака;
в Шрути она была обозначена словом “тиштхатэ”
(отдыхать).
4) Антах-Стамбха вритти – внутренняя
задержка; известна также как антах-кумбхака; в Шрути она была обозначена словом
“асина” (стоячая).
Третий и
четвёртый тип в Сутрах Йоги были сгруппированы под одним названием – стамбха вритти (или остановка).
Прекращение дыхания после нормального
выдоха есть бахья-стамбха или бахья кумбхака; остановка дыхания после
нормального вдоха есть антах-стамбха
или антах-кумбхака.
В Сутрах Йоги имеется ещё один тип Кумбхаки.
В нём делается энергичный вдох (глубокий вдох), затем следует остановка дыхания
или отдых. Аналогично имеется внешняя противоположность этого типа, т.е.
делается энергичный выдох (глубокий выдох), а затем следует остановка или отдых.
Итак, этот тип отсутствия дыхания сопровождает глубокий вдох, а другой тип
остановки дыхания сопровождает глубокий выдох.
Глава 12
Курс дыхательных упражнений
12.1. В
отношении нашего дыхания имеется только четыре альтернативы:
мы можем
вдохнуть, можем выдохнуть; после вдоха мы делаем паузу и после выдоха мы делаем
паузу. Для удобства мы будем называть их так:
1) вдох; 2)
выдох; 3) задержка после вдоха; 4) задержка после выдоха. Для них имеются ещё и
другие названия:
Вдыхание - Вдох - Пурака - Антах-шваса
Выдыхание - Выдох - Речака
- Бахих-шваса
Пауза вдоха
- Задержка
после вдоха -
Антах-кумбхака - Антах-стамбха
Пауза выдоха -
Задержка после выдоха - Бахих-кумбхака
- Бахих-стамбха
12.2. В
отношении этих вдохов, выдохов и пауз у нас есть несколько аспектов:
как глубоко
мы вдыхаем;
как глубоко
мы выдыхаем;
как долго мы
держим паузу после вдоха;
как долго мы
держим паузу после выдоха;
какое
пространство мы охватываем при вдохе;
какое пространство
мы опустошаем при выдохе;
с какой
скоростью мы вдыхаем;
с какой скоростью
мы выдыхаем;
вдох и выдох
без паузы;
число таких
упражнений в сеансе и, наконец,
как
расслабиться.
12.3. Для
вдоха и выдоха у нас есть ноздри; в крайнем случае мы имеем возможность дышать
ртом. Временами днём правая ноздря дышит активнее, - тогда мы говорим, что
ПИНГАЛЯ помогает нам. В другое время, когда активнее дышит левая ноздря, тогда
мы говорим, что канал ИДА помогает нам. Таким образом, ПИНГАЛЯ и ИДА являются
двумя каналами носа; канал Пингаля связан с правой ноздрей, а канал Ида связан
с левой ноздрей. Обычно, дважды в день - один раз в утреннее время и один раз
в вечернее время - оба канала работают одновременно и одинаково. В эти два
момента (когда Пингаля и Ида оба работают в унисон) обычно рекомендуется
выполнять Пранаяму и созерцание.
В поздней
литературе по Хатха Йоге много говорится об Иде, Пингале и Сушумна Нади или каналах,
но Сутры Йоги Патанджали не говорят о них. (Сутры Йоги упоминает только одну
Курма Нади, III, 30 - Курма надьям
стхайрьям, которая расположена ниже гортани и предполагается, что она имеет
форму черепахи).
Упанишады
также не говорят о них. Однако, Майтри
Упанишада упоминает о Сушумне (VI.21):
"Где-то
было сказано: "Имеется канал, называемый Сушумной, ведущий вверх,
переносящий дыхание н пронизывающий нёбо. По нему, соединив (корень юдж) дыхание, можно поднять вверх слог
ОМ и ум. Загнув кончик языка назад и прижав к нёбу, а также связав вместе (сам-йоджья) чувства, человек может как величественный
постичь величие..."
Заставив
первое стоять тихо,
дыхание,
которое было задержано, затем, преодолев ограничения неограниченным,
человек
может, наконец, иметь союз в голове. (Майтри
VI.21).
Возможно,
Чхандогья Упанишада и Катха Упанишада ссылаются на одну н ту же Сушумну, ведущую к макушке головы,
воспроизводя это в следующем стихе:
"Имеется
101 канал сердца. Один из них поднимается вверх к макушке головы.
Поднимаясь по
нему, человек идет к бессмертию. Другие существуют для того, чтобы отправиться
в различных направлениях". (Чхандогья
VIII.vi.6; Катха VI.16)
Возможно, Тайттирия Упанишада ссылается на эту
Сушумну, когда автор говорит о выходе души из тела:
"Это
пространство находится внутри сердца - там находится личность, состоящая из ума
(маномая), бессмертная и блестящая. То, что свисает вниз между миндалинами, как
бугорок - это место выхода Индры (души).
Пронзая
голову в точке, расположенной на краю волос, словом Бхур, человек покоряет Агни (Огонь), словом Бхувас -Ваю (Ветер); словом Сувар
-Адитью (Солнце); словом Махас - Брахмана. Он обретает самоуправление (Свараджа)." (I.vi.1)
Этот канал
Сушумна упоминается в Прашна
Упанишаде, не называя его:
"Теперь,
поднимаясь вверх по одному из них (каналу), верхнее дыхание (удана) ведёт, вследствие хорошей работы
(пунья), к миру добра; вследствие
зла (папа) - к миру зла; вследствие
обоих - к миру людей." (Прашна
III.7).
Мы здесь не
будем обсуждать тему каналов, особенно Сушумны, которая может быть отождествлена
со спинным мозгом, простирающимся от копчика до продолговатого мозга и, в конце
концов, переходящей к отделам головного мозга. Точно так же мы не будем
говорить о Пингале и Иде, предполагая, что они связаны с правой и левой ноздрёй
соответственно. Мы перейдем к изложению элементарных упражнений Пранаямы.
Система Раджа
Йога Патанджали не благосклонна к напряжённым упражнениям и к переусердствованию
в их выполнении. Нужно признать, что прана (система дыхания) более жестока и
опасна, чем кобра; она должна покоряться осторожно. Регулярная ежедневная
практика должна дать вам долгий промежуток времени, но будьте осторожны, чтобы
не делать больше 25% того, что, как
вы думаете, МОЖЕТЕ. Держитесь в безопасных пределах даже, если вы молоды.
12.4. Сядьте
на пол, на матрац или на коврик в Сиддхасану или Сукхасану. Если вы стары или калека,
или не можете скрестить свои ноги, как предписано для этих асан, вы можете
сесть удобно на стул, предпочтительно без ручек, но с плоским, крепким и
удобным сидением (очень хорошо не плетенное деревянное сидение). Если вы
страдаете геморроем или подобными заболеваниями, можете подложить мягкую
подушку.
12.5.
Процессы Пранаямы, которые я здесь буду описывать, выполняются без Джапы (без повторения священных
слогов). Пранаяма с Джапой будет дана
в последующей главе. Эти дыхательные упражнения можно выполнять с открытыми
глазами.
12.6. Первое
упражнение.
Закройте рот.
Медленно как можно больше вдохните за 3 секунды; теперь медленно выдыхайте и постарайтесь
опорожнить лёгкие за 5 секунд.
Без заметной
паузы снова вдыхайте на протяжении 5 секунд и снова опорожните лёгкие с помощью
выдоха за 10 секунд. Опять вдыхайте 5 секунд; выдыхайте 10 секунд. Не
превышайте 5 секунд при вдохе и 10 секунд при выдохе. После этих трёх вдохов и
трёх выдохов отдохните 30-60 секунд; во время этой паузы дышите нормально, как
вы дышали, не выполняя Пранаямы.
12.7. Второе
упражнение.
Указательным
пальцем левой кисти зажмите левую ноздрю и вдыхайте через правую медленно за
3-5 секунд; теперь средним пальцем той же левой руки зажмите правую ноздрю и
выдыхайте через левую ноздрю. Опять вдыхайте через правую ноздрю, а затем
выдыхайте через левую ноздрю.
12.8.
Упражнение Расслабления.
После второго
упражнения сделайте паузу в 1 минуту нормального дыхания, а затем выполняйте упражнение
расслабления:
Медленно, как
можно больше, но с удобством вдохните через обе ноздри. Откройте рот, округлив
губы, и выдувайте воздух небольшими порциями со звуком “фу”-”фу”-”фу”. Вы должны постараться полностью выдохнуть за 5-7 “фу” (промежуток времени между двумя “фу” может быть равен одной-двум секундам).
Это упражнение дает расслабление легким. Помните, что в этом упражнении воздух
должен вдыхаться через ноздри, а выдыхаться через рот. Его можно выполнять 2-3
раза после каждого напряженного упражнения.
12.9. Третье
Упражнение.
Медленно как
можно больше вдохните за 3-5 секунд. Сядьте спокойно и сделайте паузу в дыхании
(остановите дыхание) на 7 счетов (на одну семерку Вьяхрити: бху, бхува, сва, маха, джана, тапах, сатьям). Теперь медленно
выдохните за пять секунд и снова сделайте паузу в дыхании на 3 счета (на
триаду махавьяхрити: бху. бхува, сва). Это означает:
Вдох или
пурака 5 секунд; сопровождается задержкой после вдоха или антах-кумбхакой на 7
счетов (одна саптака или семёрка); сопровождается выдохом или речакой в
течение 7 секунд и, наконец, следует задержка после выдоха или бахи-кумбхака на
3 счёта (три или триада вьяхрити).
После месяца
практики период задержки дыхания после вдоха (антах-кумбхака) можно увеличить
на 14 счетов (или двух саптак, или семёрок вьяхрити) и соответствующий период
выдоха (бахир-кумбхака) - до 6 счетов (две тройки или две триады махавьяхрити).
Ещё через 2-3
месяца практики период задержки дыхания после вдоха может быть увеличен до 21
счета (или 3 саптак или 3-х семерок) и соответствующий период задержки дыхания
после выдоха - до 9 счетов (или трёх троек, или трёх триад махавьяхрити).
Обычно я никому не советую выходить за пределы 21 счёта (три саптаки) в
отношении антах-кумбхаки или задержки дыхания после вдоха и 9 счетов (три
тройки или три триады) в отношении соответствующей бахи-кумбхаки или задержки
дыхания после выдоха. Помните, отношение двух кумбхак: антах- и бахи-, т.е. отношение
задержки дыхания после вдоха к задержке после выдоха всегда составляет 7:3.
Если соблюдать эти безопасные пределы, дыхательные упражнения не принесут
вреда легким или сердцу. Пурака – антах-кумбхака – речака – бахи-кумбхака
составляют один цикл пурака-речака Пранаямы. После завершения одного цикла
можно выполнить упражнение расслабления
(данное в разделе 8). Можно выполнить три таких цикла максимум за один подход,
никогда не превышайте этого.
Обычно,
выполнение этих трёх циклов упражнений (Первое Упражнение, 6; Второе
Упражнение, 7; Третье Упражнение, 9) каждое утро будет достаточно для
человека. Тот, кто желает продвинуться в системе Йога дальше, может увеличить
число до 2-3х циклов - вечером, в полночь и ранним утром. Полдень и
послеполуденное время следует избегать для этих упражнений.
Помните, в
этом третьем упражнении, во время вдоха
(т.е. пураки), вашему животу нужно
дать возможность выпячиваться или расширяться, а во время выдоха (т.е.речаки).
живот сжимается, в то время как легкие освобождаются от воздуха. Это расширение
и сжатие живота составляет часть упражнения, выполняемого наиболее естественным путем.
12.10.
Четвёртое Упражнение.
Это
повторение Третьего Упражнения, но здесь уже не разрешается выпячивать живот.
Дыхание осуществляется с помощью рёбер и межрёберных мышц. Следите, чтобы ваш
живот не выпячивался и оставался нормальным.
Для
выполнения этого упражнения сядьте спокойно, позвоночник держите прямо, а
голову немного продвиньте вперед. Теперь сделайте глубокий вдох, фактически
длинный вдох, как можно дольше; следите за тем, чтобы ваша диафрагмальная мышца
не двигалась, иными словами, не позволяйте своему животу расширяться.
Постарайтесь почувствовать, что ваша грудная клетка расширяется; фактически, вы
должны быть в состоянии расширять свою грудную клетку, когда вы выполняете
пураку (вдох). Расширяя грудную клетку, вы можете помогать себе плечами,
немного поднимая их и оттягивая их намеренно слегка назад. Затем оставайтесь в
положении кумбхаки (на задержке дыхания после вдоха на 7 счетов, одну саптаку)
и потом медленно выдохните (речака). Вы можете опять остановиться на три счета
(одна тройка) и, таким образом, выполнить бахи-кумбхаку. Можете повторить
упражнение 2-3 раза. Вдохи и выдохи должны быть равномерными, медленными и
длительными; но задержки дыхания не должны быть больше двух саптак (после
пураки) и двух троек (после речаки).
12.11. Пятое
Упражнение.
Это другая
разновидность Третьего и Четвёртого Упражнений. В Третьем Упражнения можно было
расширять живот; В Четвёртом - он оставался нерасширенным, а грудная клетка
расширялась. В Пятом Упражнении живот намеренно подобран и немного прижат к спине.
Для
выполнения этого упражнения сядьте прямо, голову слегка выдвиньте вперед.
Слегка втяните живот, словно вы стараетесь "втянуть" его вверх к
грудной клетке. Сократив таким образом живот, сделайте теперь глубокий вдох,
поднимая плечи и как можно спокойнее напрягая рёбра и межреберные мышцы. Это упражнение
провентилирует верхние части легких.
12.12. Шестое
Упражнение.
Это
упражнение совершенно противоположно упражнению расслабления, данного под
цифрой 8. Дыхание набирается через рот шипящим звуком и в конце выдыхается
через ноздри. Сядьте удобнее, как и для других упражнений пранаямы. Продвиньте
немного вперёд язык, и пусть он примет форму желобка (буква U); теперь
втягивайте воздух внутрь ртом с небольшим шипением - звуком “Сссс”. Задержите дыхание на 7-14 счетов,
затем медленно выдохните через нос. Это даст вам приятное ощущение прохлады.
Если желаете, можете повторить это простое упражнение 10-20 раз в день, но не
более одно-двух раз за один подход.
После этого
шестого упражнения также желательно сделать упражнение расслабления.
12.13.
Седьмое упражнение.
Фактически,
это кумбхака без выполнения пураки или речаки. Оно не требует совершения глубокого
вдоха или выдоха или опустошения легких от воздуха перед тем, как сделать
паузу. Сядьте в удобное положение, позвоночник держите прямо и дышите
нормально. Нормальное дыхание должно означать лёгкое дыхание, немного менее,
чем за одну секунду-вдох и за 1,5 секунды - выдох, таким образом, в минуту
совершается 35 циклов вдохов и выдохов. (Это дыхание нельзя назвать “нормальным”,
поскольку нормальное дыхание должно быть 6-8
вдохов (или выдохов) в минуту. Опытные йоги дышат 1-3 раза в минуту. Примечание переводчика.)
Теперь в
момент нормального дыхания остановите дыхание на 5 секунд (одна тройка
махавьяврити, Бху, Бхува, Сва); затем снова подышите минуту-две, а потом
внезапно остановите дыхание на 5 секунд. Практикуйте это время от времени.
Постепенно вы можете увеличить продолжительность задержки дыхания (остановки) от 5 до 15 секунд. Я бы не советовал
кому бы то ни было задерживать свое дыхание больше, чем на одну минуту.
Эту практику
можете осуществлять в бассейне, в озере, в водоёме или реке. Опуститесь под воду
и постарайтесь задержать свое дыхание с удобством, как можно дольше, скажем, от
15 секунд до одной минуты. Некоторые люди стараются зажать ноздри пальцами, но
в этом нет необходимости и даже не рекомендуется. Это упражнение можно повторить
трижды за один подход с интервалами нормального дыхания в одну минуту. Теперь выполните Упражнение Расслабления и
как следует отдохните.
Глава 13
Неврология и спинной мозг
(* Переводчик
не стал переводить эту главу, т.к. изложенный материал не касается непосредственно
Йоги, и всё это можете найти а в учебниках по анатомии и физиологии западных
авторов. Примечание переводчика.)
Интересен лишь следующий отрывок из этой главы:
13.1.
Конечно, все мы действуем с помощью органов чувств, не зная, чем они являются
на самом деле. Два небольших глаза на лице с глазными яблоками, роговицей,
хрусталиком, радужной оболочкой, сетчаткой и оптическим нервом являются целым
съёмочным механизмом, а не реальными глазами, которые видят; глаз находится
где-то ещё, и его никто не видел. Я имею ввиду тот орган видения, который видит
и интерпретирует физический образ, образованный на сетчатке. Этот истинный
орган видения находится где-то в нервном центре головного мозга. Человек может
спать с открытыми глазами и тем не менее ничего не видеть. Образование образа
на экране камеры (на сетчатке глаза) не является видением. Когда человек спит с открытыми, пока его ум занят чем-то
ещё, картины сфокусированы на сетчатке его глаз, но человек не осведомлён об
этом. То же самое касается ушей. Весь слуховой аппарат, о котором мы знаем, фактически,
не является настоящим ухом или
органом слуха. Истинный орган слуха находится опять же где-то в нервном центре
головного мозга, который никто не видел, никто не понял и никто не описал.
Таким образом, все мы видим и слышим, но мы не видели и ничего не слышали об
этом истинном органе зрения и слуха. Это напоминает мне несколько прекрасных
строк из Кена Упанишады:
"То, чем
человек видит, не является зрением,
Тот, с
помощью чего он видит виды,
Тот, в
действительности, известен как Брахман,
Не то, что
люди почитают как это. (6).
То, чем
человек слышит, не является слухом,
Тот, с
помощью которого слышны звуки -
Тот, в
действительности, известен как Брахман,
Не то, что
люди почитают как это. (7)" (Кена
I.6,7).
То же самое
верно в отношении других органов восприятия. Весь механизм гораздо более сложный,
чем в самых запутанных электрических схемах и сложных компьютерах.
Глава 14
Джапа или созерцательные повторения
14.1. Слово
"Джапа" как таковое не
встречается в Ведах или Главных Упанишадах. Возможно, впервые оно было
использовано автором Сутр Йоги, и
использовано лишь в одной сутре:
"Тадж-джапас-тад-артха-бхаванам"
(I.28)
Это означает:
"То
(символический АУМ или Пранава)
должно повторяться с (полным) пониманием сопутствующих значений".
Имеется
другой термин свадхьяя, который
неоднократно встречается в Сутрах Йоги (II.1; II.32; II.44); он имеет несколько
значений:
1) изучение
священных писаний;
2)
созерцательное повторение священного слога АУМ и Гаятри Мантры (возможно,
вместе с Махавьяхрити, Аум Бху, Аум Бхува, и Аум Сва);
З)
саморазвитие в отношении прогресса. Гаятри Мантра следующая:
Тат-Савитур-вареньям Тат-са-ви-тур-ва-ре-ньям (7 слогов)
Бхарго-дэвасья
дхимахи Бхар-го-де-ва-сья-дхи-ма-хи (8
слог.)
Дхийо-йона-прачодаят Дхи-йо-йо-на-пра-чо-да-ят (8 слогов)
Предписывается
также, что "вареньям" может произноситься как "варениям",
таким образом, обеспечивая дополнительный слог. Тогда Гаятри измеряется 24
слогами. (Ритм Гаятри на один слог меньше известен, как Ничрид-Гаятри). Ритм Гаятри трёхшаговый (трипада), поскольку она
имеет 3 строки, как показано выше, каждая строка содержит 8 слогов.
14.2.
Параллельная аналогия между Символическим Именем нашего Бога, АУМ (произносится
как ОМ или ОУМ, с растянутым в три раза простым гласным О, т.е. произносится с
утроенной длиной), Гаятри и Махавьяхрити были суммированы ниже:
ОМ = АУМ Махавьяхрити Один шаг Гаятри
А бху Татсавитур-вареньям
У бхува Бхарго
дэвасья Дхимахи
М сва Дхийо
йона Прачодаят
14.3. Все
Упанишады высоко отзываются о тройном А-У-М или ОМ и считают его самым благоприятным
и священным слогом. Это тройное представляет символически Самого Бога и Его
бесчисленные Имена. Это тройное охватывает в себе весь фонетический алфавит,
который человек способен произнести с помощью данного ему голосового аппарата:
А – первый
гортанный звук или гласный, который можно произнести;
У – последний
губной гласный, который можно произнести;
М – последняя
губная буква (включая гласные и согласные) алфавита, которая может быть произнесена.
Вы знаете,
что весь наш алфавит состоит из букв, которые можно произнести от самого начала
горла до губ (губы закрыты). Опять же этот тройной слог или триада представляет
всё творение нашего Бога и всю Его Славу. Будучи синонимом Бога, он является
концом (целью) в самом себе; и только через него одного достигается Он; поэтому
он означает достижение, а также цель. И снова, А представляет изначальную материю
или Пракрити, АУ представляет
бесконечно малую душу и, наконец, АУМ представляет Высшее "Я",
Брахмана.
14.4. У нас
есть несколько отрывков из Упанишад в отношении этого АУМ или ОМ; он известен
как УДГИТХА, поскольку этот слог перенесён на музыку Вед, особенно в Самаведе. Пранава – это другое название этого слога, потому что он является
только обожаемым и всегда последним, никогда не старым, вечно новым.
1) В Чхандогье:
"ОМ!
Человек должен почитать Удгитху (Громкое Песнопение) как этот слог, поскольку
он поёт громкое песнопение (уд+корень
ги), начинающееся с ОМ. (I.i.1)
Рик является
речью. Саман – дыхание. Удгитха – это слог ОМ. (I.i.5)
Поистине,
этот слог является согласием; поскольку где бы человек с чем-то ни соглашался,
он просто говорит: "ОМ". Это действительно есть осуществление – то
есть согласие. (I.i.8)
Это состоящее
из трёх частей знание переходит с ним: говоря ОМ, человек зовёт дальше; говоря
ОМ, человек читает наизусть; говоря ОМ, он громко поёт в честь этого слога с
его величием, с его сущностью. (I.i.9)
Поистине,
когда человек заканчивает Рик, он изрекает ОМ; подобно, Саман; подобно, Яджус.
Этот звук является той Вечностью. (I.iv.4)
Тогда теперь,
Удгитха есть ОМ; ОМ есть Удгитха. Итак, воистину Удгитха является тем Солнцем и
она есть ОМ, поскольку оно постоянно звучит ОМ. (I.v.1)
Праджапати
высиживает миры. Из них, когда они высижены, исходит дальше тройственное
знание. Он высиживает его. От него, когда оно высижено, исходят дальше эти
слоги: бху, бхува, свар. Он высиживает
их. От них, когда они высижены, далее исходит слог ОМ. Подобно тому, как все
листья удерживаются вместе колоском, точно так же вся речь удерживается вместе
с помощью ОМ. Воистину, ОМ есть мир всего." (II.xxiii.2-3)
2) В Тайттирия:
"ОМ есть
Брахман.
ОМ есть весь
мир.
ОМ – то есть
согласие. Поскольку, воистину оно хорошо известно со слов:
"О! Зови
вперёд!", они зовут вперёд. (В ритуале, знак от жреца Адхварью для ответа
от приносящего жертву).
С ОМ они поют
песнопение Саман.
С ОМ! Сом!
Они читают наизусть Хвалебные Заклинания (Шастры).
С ОМ жрец
Адхварью произносит ответ.
С ОМ,
священник-Брахман произносит Вводное Восхваление (пра+корень сту).
С ОМ человек
соглашается с жертвоприношением Агни (Агнихотра).
"ОМ"
– говорит Брахмана, повторяя наизусть "пусть я получу священное слово (брахма)!" Он получает священное
слово." (I.8)
3) В Катхе:
желание, с
которым человек живёт жизнью священного обучения
то слово я
объявлю тебе – это ОМ. (II.15)
Тот слог
поистине является высшим!
Тот слог,
насколько известно, действительно и поистине
даёт
возможность получить всё, что пожелаешь! (II.16)
4) В Мундаке:
"Взяв,
как лук, великое оружие Упанишад,
человек
должен наложить на него стрелу, заострённую медитацией,
натянуть его
с мыслью, направленной на сущность Того,
пронзить то
Вечное, как мишень, мой друг.
Мистический
слог ОМ (пранава) есть лук;
стрела есть
душа (атман).
говорят,
Брахман должен быть мишенью (лякшья).
С помощью
неотвлекающегося человека
Это должно
быть пронизано.
Человек
должен прийти, чтобы быть в этом, как стрела (в мишени)." (II.ii. 3,4)
5) В Прашне:
"Затем
Шайбья Сатьякама спросил его (Мудреца Пиппаляда):
"Поистине,
Господин, если кто-то из людей здесь должен медитировать
на слоге ОМ до конца своей жизни, какой мир, воистину, он завоюет посредством
этого?"
Тогда он
ответил ему: "Воистину, О Сатьякама, тот, кто является слогом ОМ, является
обоими: высшим и низшим Брахманом. Следовательно, с этой поддержкой в истине,
знаток достигает одного или другого.
Если
медитировать на одном элементе (а именно, на А), как инструктирует тот один, он быстро (после смерти) уйдет в землю. Стихи Риг ведут его в мир
людей. Там, соединившись с аскетизмом, целомудрием и верой, он испытывает
величие.
Теперь, если
он соединился в уме с двумя элементами (а именно, А + У), он приводится формулами Яджу в промежуточное пространство,
в мир Луны. Испытывая величие в мире Луны, он возвращается сюда снова. И,
наконец, тот, кто медитирует на Высшей персоне (Пуруше) с тремя элементами
слога ОМ (А+У+М), соединяется с
блеском Солнца. Подобно земле, освобождающейся от своей кожи, воистину, точно
так же он освобождается от греха (папман).
С помощью песнопений Саман он приводится в мир Брахмана. Он созерцает персону,
которая пребывает в теле и которая выше, чем самый высокий живой комплекс. Что
касается этого, то имеются два следующих стиха:
Три элемента
смертоносны, когда используются
один за
другим отдельно.
В действиях
внешних, внутренних или промежуточных.
Когда они
используются должным образом, знаток не дрожит.
Со стихами
Риг, к этому миру; с песнопениями Саман – к промежуточному пространству;
с формулами
Яджус - к тому, что одобряют мудрецы;
со слогом ОМ
в истине, как поддержке, знаток достигает Того с покоем, без возраста,
вечного, бесстрашного, высшего!" (V.1-7)
6) В Шветашватаре:
"Подобно
материальной форме (Мурти) огня,
когда он скрыт в своём источнике (т.е. в горящем дереве), не проявляется и не
исчезает в своей тонкой форме (линга),
а может быть пойман с помощью упражнения в своём источнике; точно так же,
поистине, оба (индивидуальный и Вселенский Брахманы) находятся (должны обнаруживаться
в теле с помощью использования ОМ).
Сделав своё собственное тело низшей палкой трения, а слог ОМ – Высшей палкой трения, практикуя трение медитации (дхьяна), человек может видеть Бога
(дэву), который словно скрыт." (I.13-14)
7) В Мандукье:
"ОМ! –
Этот слог является всем этим миром. Его дальнейшее объяснение следующее:
- Прошлое,
настоящее, будущее - всё подобно слогу ОМ. И где бы ещё ни преступались пределы
тройственного времени, то тоже как слово ОМ.
Поскольку, поистине, здесь всё есть Брахман; это "Я" (атман) есть
Брахман. То же "я" имеет четыре четверти. Состояние бодрствования (джагарита-стхана) является первой четвертью.
Состояние сна (свапна-стхана) является
второй четвертью. Состояние глубокого сна (сушупта-стхана)
является третьей четвертью. Отличное от трёх приведённых выше состояний, при
котором нет ни внутреннего осознания, ни внешнего познания, ни обоих познаний
вместе, нет познания массы, нет ни познания, ни непознания, невидимое, неуловимое,...,
сущность уверенности, которое является состоянием бытия человека с
"Я", прекращение развития, спокойствие, великодушие, без второго -
(такой), считают, является четвёртая четверть. Он есть "Я". Его
следует видеть.
Это есть
"Я" в отношении слова ОМ, в отношении его элементов. Элементы (матра) являются четвертями; четверти
элементов: буква А, буква У, буква М.
Состояние
бодрствования, общее для всех людей, является буквой А, первый элемент от апти
("приобретающий") или от адиматвы
("быть первым"). Поистине, в действительности он обладает всеми желаниями,
он становится первым - тот, кто знает это.
Состояние
сна, Выдающееся, является буквой У, вторым элементом от уткарши
("возвышение") или от убхаятвы
("промежуточность"). Поистине, в действительности он возвеличивает продолжительность знания;
и он становится равным (самана); ни
один несведущий в Брахмане не рождается в семье того, кто знает это.
Состояние
глубокого сна, Познавательное, является буквой М, третьим элементом от мити ("устанавливающий") или
от апити ("погружающийся").
Поистине, в действительности он устанавливает (миноти) весь этот мир, и он становится его погружением, тот, кто
знает это.
Четвёртое
является без элемента, с ним нельзя иметь дело, прекращающее развитие, благотворное,
без второго.
Таким образом,
ОМ действительно является "Я", Тот, кто знает это, со своим
"я" входит в "Я", да, тот, кто знает это!" (Мандукья, все, I-12).
8) В Майтри:
"Несомненно,
существует две формы Брахмана: имеющий форму и не имеющий форму. Тот, что имеет
форму - нереальный; тот, кто не имеет форму - реальный, он есть Брахман, есть
свет. Тот свет аналогичен Солнцу. Поистине, то пришло, чтобы иметь ОМ, как свою
душу (атман). Он разделил себя (атманам) на три. ОМ является тремя
просодическими единицами (А+У+М). С их помощью "весь мир соткан, искривлён
и обвязан через Него". Так было сказано: "Человек должен поглотиться
через него, медитируя о том, что Солнце есть ОМ (Пуруша в твоём Солнце есть
"Я", ОМ, Вездесущий и Великий).
Теперь где-то
было сказано: "Затем Удгитха есть ОМ; ОМ есть Удгитха. И так, поистине,
Удгитха является твоим Солнцем и оно есть ОМ." По этому поводу было
сказано: "...Удгитха, которую называют ОМ, ведущая, блистательная, недремлющая,
не имеющая возраста, бессмертная, трехстопная, трёхсложная, а также известная
как состоящая из пяти частей, спрятанная в тайном месте (сердце)." (Чханд.I.v.1)
Таким
образом, было сказано: "Трёхчетвертичный Брахман свои корни имеет
выше." (Ригведа X.90.3-4; Катха VI.1).
Его частями
являются пространство, ветер, огонь, вода, земля и желание. Этот Брахман носит
имя "Уединённое Фиговое Дерево".
Принадлежность к Нему есть великолепие, которое является тем Солнцем, а также
великолепием слога ОМ. Следовательно,
человек должен непрерывно подчиняться Ему с ОМ. Он является единственным
просветителем человека".
К этому было
сказано: "Тот слог, действительно, священный (пунья). Тот слог, действительно, высший. Зная этот слог,
действительно, все, что человек пожелает, будет его", (Катха II.16; Майтри VI.3-4).
Теперь,
где-то сказано: "Это, а именно: А, У и М (=ОМ) является звуковой формой
этого (Атмана)". "Женское, мужское и среднее – это половые
формы." "Огонь, ветер и Солнце - это формы света..."
"Прана, апана и вьяна - это формы дыхания". Отсюда они должны
восхваляться, почитаться и включаться, говоря ОМ. Относительно этого было
сказано: "Этот слог ОМ, воистину, О, Сатьякама, является обоими: высшим и
низшим Брахманом". (Прашна V.2;
VI.5)
Теперь где-то
было сказано: "Воистину, следует медитировать на двух Брахманах: звучащем
и незвучащем. Теперь, незвучащий обнаруживается только с помощью звучащего.
Теперь, в этом случае, звуком Брахмана является ОМ. Поднимаясь по нему, человек приходит к концу в незвучащем. Как
говорится: "Это, действительно, есть путь. Это есть бессмертие. Это
является полным союзом (саюджьятва),
а так же миром (нирвритатва)".
Теперь,
подобно пауку, взбирающемуся с помощью своей паутины (танту), достигается свободное пространство, таким же образом,
действительно, медитирующий взбирается с помощью ОМ, достигая независимости (сватантрья). (VI.21-22)
14.5. В
период Упанишад не только Брахман, но и его символическое имя АУМ (=ОМ) в
значительной мере восхвалялись настолько, что этот слог стал всепроникающим и
во все включающимся. Конечно, в этом много поэзии, и это имеет мистический
оттенок. ОМ стал рассматриваться как нечто, становящееся инструментом в уводе
человека от внешнего мирского мира, и приводящее его к внутренней реальности,
где он мог бы осознать (реализовать) свою истинную природу, так же, как природу
Высшего "Я". ОМ является средством для достижения этого конца, должен
быть использован в свете текстов Упанишад. Таким образом, мы можем выделить
несколько аспектов ОМ:
1) АУМ (или
ОМ) является священным символом, состоящим из трех букв А+У+М; эти три буквы относятся
к бесчисленным мирским и не мирским триадам. Согласно Мандукье, А символирует апти;
У - уткаршу; М - мити. Согласно той же Упанишаде, А представляет Праджну, которая
может быть тремя именами одного и того же Бога. Свами Даянанда группирует все
имена Бога на три группы: А, У и М. Например:
Группа А Группа У Группа М
Агни Вайю Адитья
Вират Хираньягарбха Ишвара
Вишва Теджас Праджна
Бху Бхува
Сва
Прана Апана Вьяна
Агни Индра Митраваруна
2) ОМ
используется вместе с чтением наизусть ведических мантр: Согласно Панини, АУМ
следует декламировать с тройной растяжкой в начале ведических мантр и с такой
же тройной растяжкой в конце ведических мантр. Чхандогья (I.iv.4) также предписывает произносить ОМ, когда человек
заканчивает Рик, Саман или Яджус.
3) В
песнопениях Саман, ОМ произносится с растянутой интонацией, поэтому его назвали
Удгитха.
4) В
нормальном обращении ОМ используется как указательный слог для согласия, как мы
говорим "да".
5) ОМ
является подходящим слогом для использования перед любым текстом или сценарием.
Его обычно произносят "ОМ" перед каждой главой Упанишады.
Как о
помощнике в духовных достижениях, тексты говорят о нем следующее:
а) Человек
должен медитировать на слоге ОМ. (Прашна)
б) Подобно
тому, как скрытый огонь получается от воздействия на дерево, аналогично этому
обе души (крошечная джива и Внутреннее
Высшее "Я") вызываются использованием ОМ. В этом процессе трения человеческое
тело используется как нижняя палочка для трения, а слог ОМ – как верхняя
палочка для трения. И, практикуя трение медитации (дхьяна), скрытый Бог становится проявленным. (Шветашватара)
в) Из ОМ
делается лук; стрелой является "я", а мишенью является Брахман.
Мишень может быть пробита неотвлекающимся человеком (апраматтена). (Мундака)
г) Человек,
который знает значение ОМ, как описано в Упанишаде, вследствие этого знания, своим
"я" достигает Высшего "Я". (Мандукья)
д) Человек
должен медитировать на том, что Пуруша находится в том Солнце, или Пуруша расположен
внутри собственного человеческого "я" и действительно является ОМ. (Майтри)
е) Нужно
постоянно медитировать с ОМ на Уединённом Фиговом Дереве (Ашваттхе), с его корнями наверху. (Майтри)
14.6. Майтри Упанишада проливает
дополнительный свет относительно проблемы медитации на ОМ для духовных целей.
- Аналогия с пауком. Подобно пауку,
взбирающемуся с помощью своей паутины (танту) и достигающего свободного
пространства, медитирующий поднимается с помощью ОМ и достигает независимости
от оков и уз тела.
- Звучащий Брахман и Незвучащий Брахман.
Зажав уши большими пальцами, можно слышать звук пространства, расположенного
внутри сердца. В отношении этого имеется семь сравнений: звук подобен шуму рек,
колокола, звучанию медного сосуда, колеса, кваканью лягушек, шуму дождя, подобно
тому, как человек говорит в укрытом месте.
Выходя за
пределы этих разновидностей (звучащего Брахмана), люди исчезают в высшем, не звуке,
непроявленном Брахмане. Там они находятся неопределимыми, неразличимыми, как
различные соки, которые достигли состояния меда. (Чхандогья VI.ix.1-2)
По этому
поводу сказано:
"Следует
знать двух Брахманов:
Звучащего
Брахмана и того, что выше. Те люди, которые знают звучащего Брахмана, следуют к
Высшему Брахману".
Теперь,
где-то сказано: "Звучащий Брахман является слогом ОМ. Тот, что является
верхом совершенства - спокойный, беззвучный, бесстрашный, непечалящийся,
блаженный, удовлетворённый, твёрдый, недвижимый, бессмертный, непоколебимый,
выдержанный - Пронизывающим (Вишну).
Итак, ради высшего человек должен почитать их обоих."
Так было
сказано: "Тот, который является одновременно высшим и низшим, тот Бог
известен по имени ОМ. На беззвучии, а также на пустоте существа нужно
концентрироваться в голове?" (Майтри
VI.22-23)
Таким
образом, медитация на Шабда Брахмане (который идентифицируется с ОМ) ведет к
Ашабда Брахману, беззвучному Брахману.
- Пронизывание темноты стрелой ОМ - другая
аналогия. Тело есть лук (Мундака
II.ii.3-4). Стрела есть ОМ. Ум есть его точка. Темнота есть мишень. Пронизывая
темноту, человек следует тому, что не окутано темнотой. Затем, пронзив его, что
не окутано, человек видит его с сиянием, подобным огненному колесу у цвета
Солнца, могущественного, Брахмана, который находится за пределами темноты, он
сияет в том Солнце, а также в Луне, в огне, в свете. Теперь, несомненно, когда
человек увидел его, он следует к бессмертию. Поскольку было сказано так:
"Медитация,
которая основана на высшем принципе внутри, направлена также на внешние объекты.
Отсюда неопределённое понимание переходит в определённость. Но когда ум
растворился и имеет радость, единственным свидетелем которого является
"я" – это есть Брахман, бессмертный, чистый! Это путь! Это
действительно является миром!" (Майтри
VI.24)
Конечная стадия Джапы или
медитации ОМ была
определена так: "Тот, кто с отозванными, как во сне, чувствами, с совершенно
чистыми мыслями, как во сне, будучи в яме чувств, но не под их контролем, постигает
его, который называется ОМ, руководителя, блистательного, неспящего, без
возраста, бессмертного, непечалющегося, он сам становится названным ОМ,
руководителем, блистательным, не спящим, без возраста, бессмертным,
непечалющимся. Поскольку было сказано так:
"Тогда
как человек таким образом соединяет дыхание и слог ОМ и весь разнообразный мир,
либо, возможно, они соединены! Следовательно, это провозглашается Йогой
(соединением). Единство дыхания и ума, а также чувств и отбрасывание всех
состояний существования - это обозначается как Йога. (Майтри VI.25)
- Дыхания
являются рыбой, а
ОМ – сеть для её
ловли. Майтри Упанишада
говорит об этой аналогии так: "Поистине, егерь ловит своей сетью рыбу и
приносит её в жертву в огне своего желудка; таким же образом, несомненно, в
действительности человек захватывает эти дыхания с помощью "Я" и
приносит их в жертву огню, который свободен от зла. (Майтри VI.26)
14.7. Таким
образом, мы видели, что ОМ является слогом, Джапа которого, т.е. созерцательное
повторение, должно вести человека от внешнего мира к его самой сути, где он
должен встретить свое Высшее "Я", Божественного Бога, Источник
Радости и Света, Источник Ананды и Виджнаны.
Предварительное
условие Джапы заключается в том, что
человек, который выбрал для Джапы ОМ, должен освободиться от умственного страдания,
его чувства должны быть отозваны, как во сне, он должен быть свободным от злобы
и ненависти и должен иметь огромное желание встретиться с Богом. Только такой
человек получит пользу от Джапы.
Вторым
условием является то, что он должен иметь ясное представление о слоге ОМ, он
должен знать, что этот слог символизирует. Кроме всего прочего, ОМ - это
символ, подобно символам в химии или математическим символам в физике. Для
физика выражение PV = RT – это не просто звуковая комбинация P, V, R, T. Для
него P обозначает давление и только давление,
V обозначает объём и только объём; R является газовой постоянной и T
означает температуру. Используя эти значения, физическое выражение, данное
выше, приобретает для физика определенное значение. Химик также пользуется
своим символическим языком; он знает, что H2O – это вода; а H2SO4 – серная кислота.
Точно так же йог должен знать, что означает ОМ. Ему должно помочь не
фонетическое повторение. Именно это имел в виду Патанджали, когда он заявил,
что Джапа должна сопровождаться полным пониманием значения или артха-бхаваной,
Тадж-джапас-тадартха-бхаванам. Джапа бессмысленна без артха-бхаваны.
ОМ - это
звучащий Брахман, который приведёт к беззвучному Брахману. Джапа должна
начинаться слабым, приятным голосом, и мало-помалу звук должен становиться все
слабее и слабее, и затем звуковые вибрации должны исчезнуть; они должны сопровождаться
незвуковым, умственным произношением; далее через короткое время умственное
повторение также должно погаснуть до такой степени, чтобы говорящий не был о
них осведомлен, и он должен чувствовать, как состояние дремоты или сна побеждает
его. К нему придёт одна из разновидностей Самадхи. Его дыхание также должно
стать спокойным, оно перестанет ощущаться, словно медитирующий ничего не знает
о нём и безразличен к нему. Не беспокойтесь о том, что будет потом. Вы должны
отключиться от внешнего мира. Желайте Бога, и держите распахнутыми внутренние
двери. Надейтесь и ждите.
Те, кто
посещал концерты музыкальных оркестров, знают, как достигается кульминационный
момент, когда человек проходит из сферы высокой плотности акустического ритма к
низкой слабой музыке и достигается окончательный экстаз, когда вы находились в
музыкальном трансе и ваше сердце бьётся в унисон с едва слышимыми звуками. Это
музыкальный транс. Трансцендентальный транс гораздо глубже и более трепетный.
От ритмического звука-Брахмана ОМ человек переходит к беззвучному Брахману с
помощью ОМ. В конце концов, звук исчезает и существует только артха-бхавана
(созначение), и человек забывает даже: существует он или нет. Пока был звук,
человек был Пракрити-стха (живущим в материи, идентифицирующим себя со всем,
что является материальным). Теперь, в беззвучном состоянии, он становится Брахмаништхой
(пребывающим в Брахмане) и, таким образом, отождествляющим себя с Брахманом. Он
словно существует и одновременно не существует. Относительно этого состояния Катха (II.17) говорит:
"То
является лучшей поддержкой (Алямбана), То является высшей поддержкой. Человек,
знающий ту поддержку, становится счастливым в мире Брахмана".
Подобное мы
имеем в Прашна Упанишаде (V.7):
"Со
слогом ОМ в истине, как поддержке, знаток достигает того, Который мирный, без
возраста, вечный, бесстрашный и Высший".
14.8. Теперь
мы постараемся ответить на вопрос: Когда Патанджали ссылается на артхабхавану (реализация, осознание
созначения) в контексте Джапы, что
он в действительности под этим подразумевает? Сутры Йоги сами отвечают на этот
вопрос. Джапа заключается в медитации на имени Бога, который есть ОМ. Давайте
посмотрим, какие атрибуты Патанджали предназначил для Бога. Он должен частично
ссылаться на эти атрибуты и, очевидно, ещё больше, когда он ссылается непосредственно
на Бога предшествующего или сопровождающего Джапа-сутру. Имеется четыре сутры,
которые предшествуют в тексте Джапа-сутре.
1.
Ишвара-пранидханадва: Самадхи альтернативно достигается с помощью преданности
и посвящения Богу.
2.
Клеша-карма-випака-ашаяир-апарамришта пуруша-вишеша ишвара: Бог является особой
личностью, свободной от несчастий (клеша),
свободной от связывающих действий (карма),
свободной от плодов связывающих действий (випака),
свободной от задержки или продолжения (ашая)
этих действий и их результатов.
3. Татра
ниратишаям сарваджна-биджам: В нём находится без оков всенаучная
потенциальность,
4.
Пурвешам-апи гуру калена-анавачхедат: Будучи не связанным временным
параметром, Он является Первым Учителем человечества, вечно существовавшим. (Йога I.23-26)
Эти сутры
косвенно указывают на то, что имеет Бог, к чему следует стремится и чем не
располагает джива или низшее "я".
|
БОГ |
ДЖИВА |
|
1. Бог есть
Любовь. |
1. Джива
стремится к его любви, преданности и посвящению. |
|
2. Бог
свободен от несчастия (клеша). |
2. Джива
полон несчастий, от которых он хочет избавиться. |
|
3. Бог
свободен от связывающих действий. |
3. Действия
дживы являются причиной его уз. |
|
4. Бог не
вкушает плоды своих действий. |
4. Джива
соблазнён плодами действий, которые ещё больше опутывают его. |
|
5. Бог
свободен от растягивания или продолжения Своих действий. |
5. Джива
движется от цикла к циклу из-за растягивания своих действий. |
|
6. Бог -
всезнающий. |
6.
Невежество - причина оков дживы и несвободы, пока существует невежество. |
Когда человек
прибегает к Джапе ОМ, он должен знать и такие значения символа ОМ:
А - Бог есть
Любовь.
У - Бог есть
Всезнание.
М -
Божественные Действия не являются Оковами.
14.9.
Состоящая из трёх частей Гаятри также ссылается на эти три значения:
1) Тат савиту вареньям (дхимахи) - Пусть мы
выберем Отборнейшего Савитри; пусть мы выберем Его как нашего Любимого Бога.
2) Бхарго дэвасья дхимахи - Он - Дэва,
источник знания; давайте примем Его за Его Божественную Лучезарность. Он есть
Свет. Он есть Знание.
3) Дхьё ё на прачодаят - Это с Его помощью
обостряется наш интеллект; Он один вдохновляет наши мысли, чтобы дать нам
возможность выполнять правильного типа действия. Одни лишь эти действия
приведут нас к несковывающим действиям, и для этого необходим различающий
интеллект (который различает правильное и неправильное).
Мудрец
Яджнавалкья, автор Брихадараньяка
Упанишады (глава из Шатапатха Брахманы)
первым в истории прославил ведическую Гаятри, данную выше. Он взывал к Богу с
помощью Гаятри для достижения ВЕЛИЧИЯ. Он связал Гаятри или стихи Савитри
(Гаятри называют также Савитри, поскольку она взывает к Богу, как к Савитри) со
Сладостными Стихами (Мадхуман-мантра):
"Об этой
избранной (славе) Савитри".
"Эта
сладостность нисходит на набожного человека -
Эта
сладостность также стремительно льётся дальше,
Сладостностью,
заполняющую нас, пусть будут пропитаны травы! Приветствия, Бху!
"Давайте
медитировать (На этой отборной) славе Богу".
Пусть
сладостной будет ночь и утреннее зарево!
Пусть
сладостной будет атмосфера земли!
И сладостным
будет для нас небесный отец!
Приветствия, Бхува!
"И пусть
Он сам вдохновляет наши мысли!"
Пусть дерево
будет усыпано сладостями для нас!
И пусть
Солнце будет полно сладостей!
Заполненными
сладостью станут для нас коровы!
Приветствия, Сва! (Брихадараньяка VI.iii.6)
Майтри Упанишада (VI.7) также даёт
описание Савитри или стиха Гаятри:
Тат савитур вареньям - То Солнце,
поистине, является Савитри.
Так,
поистине, его ищет человек, жаждущий Атмана - говорят толкователи Брахмана (Брахмавадины).
Бхарго дэвасья дхимахи - Савитри,
поистине, является Богом. Поэтому, я должен медитировать на том, что называется
Его великолепием - говорят толкователи Брахмана.
Дхьё ё на прачодаят - Мысли, поистине,
являются медитациями. И пусть Он вдохновляет ими нас - говорят толкователи
Брахмана.
Первоначальное
значение слова дхимахи означает
"мы получаем, мы принимаем", от корня дха – получать, принимать. Возможно, оно происходит от корня дхи, что означает "медитировать
на". Поэтому Савитри или стих Гаятри может быть использован также для
целей медитации. Строка татсавитур вареньям
встречается также в Шветашватара
Упанишаде (IV.18).
Весь Гимн
Савитри Ригведы (III.62) выражает
чувство, описанное выше в Гаятри или стихе Савитри (III.Ixii.10-12).
14.10. Брихадараньяка Упанишада говорит о
мистическом значении священной молитвы Гаятри. (V.xiv). Размер Гаятри
составляет восемь слогов в одной фразе, восемь слогов находятся в триаде, состоящей
из земли, промежутка и неба:
бху-мир +
ан-та-ри-кша + ди-яур
2+4+2=8
(дьяух
следует произносить, как ди-яур, чтобы сделать 2 слога).
Итак, Гаятри
охватывает всё творение в небе, в промежуточном пространстве и на земле.
Будучи восьмисложной, она охватывает все стихи (ричи), жертвенные формулы (яджунши)
и песнопения (самани): эти три названия
также имеют восемь слогов:
ри-час +
я-джун-ши + са-ма-ни
2+3+3=8
Жизненные
дыхания - прана, апана и вьяна (следует произносить вияна), имеют названия, состоящие из восьми слогов и,
следовательно, они также составляют Гаятри:
пра-на+а-па-на+ви-я-на
2+3+3=8
Четвёртое
основание Гаятри невидимое; это то, что находится над тёмными и пылает подобно
Тому (Солнце). Оно основано на истине (сатья).
Воистину, правда является зрением, поистине, правда - это зрение. Воистину, та
правда основана на силе (баля).
Воистину, баля есть прана или жизнь. Она основана на жизни.
Итак, Гаятри
является основанием относительно "Я" (адхьятман). Она защищает домашних слуг. Воистину, домашними слугами
являются жизненные дыхания (прана).
Итак, она защищает жизненные дыхания (корень тра) домашних слуг (гая),
она называется Гаятри. Та строфа Савитри, которую человек повторяет, просто является этим. Кому бы человек ни
повторил это, он защищает его жизненные дыхания.
Некоторые
читают наизусть эту строфу Савитри как размер Ануштубха (т.е. размер, который составляется
из четырёх восьмисложных линий), говоря: "Речь является размером
Ануштубха. Мы, соответственно, читаем наизусть речь". Человек не должен
этого делать. Человек должен читать наизусть
строфу Савитри, как размер Гаятри. (Брихадараньяка
V.xiv.1-4).
Это очень
важный отрывок из Упанишады. Гаятри или Савитри, как сказано, защищает
жизненные дыхания, и отсюда вытекает ее польза в Пранаяме, как Джапы. В
Ведах множество стихов в размере Гаятри, посвящённых Богу, адресованных как
Савитри. Имеются и другие стихи, посвящённые Савитри, но они в размере Ануштубха.
Например, в Ригведе (V.82.1) мы имеем широко
известный стих, адресованный Савитри (цитирую Чхандогья Упанишаду, V.ii.7), который выглядит как знаменитый
размер Гаятри-Савитри:
Тат савитур
вринимахе: Того Савитри, мы предпочитаем
Ваям дэвасья
бходжанам: Тот Дэва (Бог) наша пища
Шрештхам сарва
дхатамам: наилучшая, всё-освежающая пища
Турам бхагасья
дхимахи: силу Давателя мы можем достичь.
14.11.
Подобно тому, как слог ОМ не должен читаться устно, Гаятри также следует читать наизусть с артха-бхваной, с полным пониманием и осознанием её полного
созначения. Тот, кто находится на этом пути, должен начать читать наизусть
Гаятри мысленно, закрыв глаза и рот.
Он должен это делать, пока совершает медленный вдох (пурака), а также потом во время паузы (кумбхака) и, наконец, во время выдоха речака), одну паду Гаятри каждый раз
(с пуракой: татсавитурвареньям;
с кумбхакой: бхарго девасья дхимахи;
с речакой: дхьё ё на прачодаят);
это является
мысленным чтением наизусть.
Тот, кто
немного продвинулся вперёд, должен оставить повторение Гаятри и должен просто читать
наизусть
ОМ БХУХ : ОМ
БХУВАХ : ОМ СВАХ
с пуракой,
кумбхакой и речакой соответственно. В более продвинутой стадии даже это чтение
должно быть отброшено; тогда Йог ограничивается А-У-М - этими тремя слогами. И,
наконец, он превосходит также и эту стадию; из области Звучащего Брахмана он переходит в область Беззвучного Брахмана, где прекращаются всякие чтения наизусть, все
умственные созерцания. Как в глубоком сне, человек достигает двери области
сердца и молча и терпеливо ожидает Божественной Аудиенции. Это первая стадия Самадхи.
14.12. Ничто
в наше время не получило такую дурную славу, как процесс Джапы. Каждый обладает
своей собственной формулой, которую следует повторно читать наизусть, и то
тоже, не в тишине, а в сопровождении ударных и звуковых усилителей. ОМ
является неизменным, немодифицируемым слогом. К нему ничего нельзя добавить
(термин Хари-ОМ грамматически не вообразим;
Хари - существительное, но ОМ - это не существительное, это авьяя, несклоняемое слово). ОМ даже не является звательным, а раз
так, он не может быть именем какой-либо персоны; это символ, предназначенный
исключительно для БОГА.
14.13.
Заслуживает внимания замечание, сделанное доктором Лобсангом Рампой в связи с
ДЖАПОЙ. ДЖАПА – это слово, которое обозначает "повторение". Оно не
имеет ничего общего с медитацией, а просто указывает на то, что человек
повторяет слово с идеей, что, возможно, он может получить помощь из других
источников. Иногда он это получает! В Тибете люди имеют обыкновение бормотать:
"Ом, Ом, Ом", и иногда крутят молитвенное колесо. В Индии люди
скажут: "Рам, Рам, Рам", когда они болезненно напуганы или нуждаются
в духовном утешении. По-видимому, в последнем случае они надеются, что Рам,
которого они часто считают Богом, придёт к ним на помощь. В большинстве
случаев в разных частях Европы люди время от времени призывают своего Собственного
Бога. Это Джапа!
Джапа, как
средство медитации и как представляет ее Патанджали в своих Сутрах Йоги, весьма
сильно отличается от Джапы, описанной
доктором Рампой. Эта Джапа не сопровождается музыкальными инструментами; это
беззвучная Джапа, которая не может быть даже записана на магнитофон. Она требует
чрезмерного развития доверчивости слабого ума, чтобы предписать ему продолжение
повторения слогов или даже Гаятри, либо какой-то другой Мантры сотни и тысячи
раз с ожиданием осуществления определённых желаний, страстных желаний и
стремлений. В системе ЙОГА Асана
следует с Пранаямой; Пранаяма следует с Джапой, которая сама по себе является
тонким специализированным способом созерцания, ведущего к концентрации ума и,
в конце концов, - к двери Самадхи, весьма напоминающего глубокий сон.
Глава 15
Восемь лотосовых колёс или Чакр
15.1.
Популярное описание чакр (если
хотите, можете называть их колёса или
Лотосы, или лотосовые колёса)
следующее. Вдоль позвоночника, подобно колёсам, нанизанным на верёвку вдоль
нашего позвоночного столба, располагаются 6 основных Чакр или центров психического сознания. Существуют различные
центры, которые осуществляют контакт нашего каузального тела с нашими более
высокими телами или контакт с нашими высшими центрами. Вдоль позвоночника
расположено шесть чакр и седьмая - в
центре головного мозга. Существует ещё две другие чакры, таким образом, всего
получается их девять. Но большинство людей ещё не достигло состояния, в котором
они могут усвоить знание этих девяти чакр. Для них обычно вполне достаточно
принять семь чакр.
Когда человек
может видеть ауру, он может видеть все цвета, раскручивающиеся из этих чакр, и, конечно, цвета и излучения ауры
всех типов отличаются у разных индивидуальностей, мужчин и женщин. Они различны
у разных людей, у разных возрастов, фактически, эти чакры анатомически не существуют, они просто умозрительны, так же
как цвета и излучения ауры.
Первая чакра
располагается у основания позвоночника рядом с органом выделения. Вторая находится
на уровне гениталий, третья - у пупка, четвёртая - приблизительно на уровне
сердца, пятая - на уровне горла и шестая - на уровне бровей. Здесь тоже,
конечно, описания несколько отличаются.
Существует
ортодоксальная мифология, связанная с этими чакрами. Предполагается, что человек
низкого уровня пребывает в самой нижней части позвоночника, и пока человек не способен поднять силу Кундалини
в сердечную чакру, он не способен что-либо знать о прогрессе. Прежде, чем совершить
какой-либо действительно удовлетворительный прогресс, человек должен послать
свои духовные силы в Шестую Чакру. А когда он сможет подняться выше седьмой
чакры, тогда он совершенно отчётливо узнает, что живет на Земле последний раз.
Тогда, как предполагается, он достиг роста, дающего ему право получить освобождение
от оков земного тела и от циклов рождений и смертей.
15.2.
Патанджали в своих Сутрах Йоги только однажды упоминает термин чакра, т.е. набхи-чакру (пупочный лотос) в своей Вибхути Паде, когда описывает Самьямы в
различных частях света или регионах. Следующие десять Сутр Патанджали из
Вибхути Пады относительно Самьямы
могут быть хорошо использованы в качестве указателя Десяти Чакр или десяти лотосов.
Опять таки, их можно сравнить с восемью Чакрами, как указано в одной известной Пранаяма-мантре, данной ниже:
ОМ
Апах-джьотих-расах-амритам-брахма-бхур-бхувах-свах ОМ СВАХА.
Эта
Пранаяма-мантра относится к восьми областям чакр
в нашем теле:
1) Апах -
самая высокая область головного мозга - Мурдха (31)
2) Джьотих -
в середине между глазами или ушами - Шротракаша (40)
3) Расах - на
уровне горла - Кантха-купа (29)
- между
горлом и сердцем - Курма-нади (30)
4) Амритам -
у сердца - Хридая (33)
5) Брахма - у
пупка - Набхи-Чакра (28)
6) Бхух - у
выделительного ануса, копчика - Дхрува (27)
7) Бхувах - у
мочевой точки - Чандра (26)
8) Свах -
область высшей половой точки - Сурья (25)
В
терминологии Патанджали Бхух-Бхувах-Свах являются Дхрувой (Полюсом), Чандрой
(Луной) и Сурьей (Солнцем). В мифологии предполагается, что Брахма связан с
пупком или набхи. Хридая или Амритам является биологическим сердцем; человек
мертв или мрита, когда сердце прекращает
функционировать, поэтому сердце является амритам.
В Пранаяма-мантре, Курма Нади
опущена, предполагается, что она находится где-то между нашим горлом и сердцем
и имеет форму черепахи. Область высшей половой точки или область семенного Вирьи и Оджаса действительно является самой доминирующей областью,
связанной со всей человеческой анатомией, дающей свет и энергию всему, и в этом
смысле она была связана соответственно со Свах
в Пранаяма-мантре и с Сурьей в Сутрах Йоги. (ОМ сварадитьяя сваха).
15.3. Атхарваведа даёт описание города или Пури, который называется Айодхья, поскольку он невидимый. Этот
город имеет девять ворот и восемь чакр
(колёс, кругов или лотосовых центров). Атман, низшее "я" или джива
известен как Пуруша, поскольку он располагается в этом Пуре или городе. В терминологии
этой Веды человек с устойчивым умом (а=не, тхарван=подвижный)
известен как Атхарван; он есть йог. Мы будем говорить об этом йоге, его
месте пребывания или его городе и будем описывать этот город и его тренировку в
свете того, что дано в хорошо известной КЕНА СУКТА в Атхарваведе (X.ii.27-33).
"Атхарван
(йог) соединяет воедино свое сердце (хридая)
и свой головной мозг (мурдха). Он фиксирует
свою прану в центре головы, но выше головного мозга или мурдхи." (26)
Эта мантра
говорит о Самьяме праны в Мурдха чакре.
"Голова
Атхарвана (йога) является безопасным вместилищем дэвов (органов чувств), защищённым праной, апаной и манасом".
(27).
Всё, что
заработано и накоплено органами чувств с помощью аннамаи (физической оболочки, сделанной из пищи), пранамаи (оболочки жизненных сил) и маномаи (оболочки умственных поведений),
надёжно охраняется в голове или в головном мозге, как самскары, содействующие
двум последующим оболочкам (виджнанамая
и анандамая).
"Поистине,
Пуруша распространяется сверху, с боков и, фактически, со всех сторон. Тот, кто
знает этот пуру (город), знает,
почему этот обитатель называется Пуруша
(житель города)". (28).
Город или
жилище божественного жителя находится за пределами аннамаи, пранамаи и маномаи
коши (или оболочек), а имеет отношение к внутренней. Эта оболочка состоит из
виджнанамая и анандамая коши, и там пребывают два существа, оба известны как
Пуруши (жители города). Один из них является низшим "я", а другой -
высшим "я".
Тот, кто знает
город, полный бессмертного нектара (Божественного Блаженства), ему одному Брахману
и близким богам (органам чувств) обеспечено зрение, жизнеспособность и
потомство". (29).
Высшее
"Я" является Брахманом; тому, кто способен проникнуть в самую глубоко
расположенную область (тот, кто здесь благословлён публикой), Брахман даёт все
благословения и божественное зрение и божественную жизнеспособность, т.е.
потенциальную возможность видеть то, что другие не могут видеть, и делать то,
что другие не могут сделать, и все божественные потомства - органы чувств являются
потомством. Органы чувств йога
становятся свободными от всех видов злости.
"Человека,
который обладает привилегией в знании этого города Брахмана, окруженного со
всех сторон амритой (нектаром бессмертия), никогда до глубокой старости не
покинут зрение и жизненные силы". (30).
Фактически
для таких людей не наступает старость. Пока они живут, они полны жизнеспособности
и Божественного видения.
"Этот
город Богов (органов чувств) имеет восемь чакр
и девять ворот и известен, как Непобедимый или Айодхья. В этом золотом городе
лучезарности мы имеем сокровище, состоящее из джьоти (свет, знание или виджнана)
и сварги (Блаженства, Счастья или Ананды)". (31).
Город, самая
глубоко расположенная область, окружена со всех сторон Виджнанамая кошей и Анандамая
кошей. Эти две коши заключают в себе каузальное или тонкое (Карана или Сукшма) тело "я".
"В тех
золотых лучезарных оболочках (кошах), в каждой из них (тасмин, тасмин) имеются
три спицы (ара) и три опоры или три
центра (пратиштха) и Якша
"Я", которое главенствует над оболочкой и известно лишь тем, кто
известен, как знаток Брахмана (Брахмавид)". (32).
Это Кена
Сукта Атхарваведы. У нас есть похожая
Кена Упанишада, которая дает притчу о Якше и дэвах (органах чувств). Боги
решили провозгласить себя победителями и в то время, когда они незаслуженно восхваляли
себя, перед ними появился Якша. Они не знали, кто он. К нему были посланы Агни
и Ваю, Якша положил перед Агни соломинку; Агни старался изо всех сил, но не
смог зажечь соломинку. Вайю (ветер) старался изо всех сил, но не смог сдвинуть
её с места. Несомненно, Якша был Брахманом, которого мог узнать только Индра,
но не другие боги.
Этот Брахма
известен как Тадвана (Тот, к которому
человек должен стремиться; Тот, которого следует выбрать). Ему одному следует
поклоняться.
"Брахман
расположен в этой области (он главенствует над этим городом), который есть
лучезарность, ликвидатор боли и страдания, полный величия, непобедимый и
ослепительно золотой". (33).
Атхарваведа не описывает все восемь чакр
города и девять ворот. Девятью воротами
являются девять отверстий тела:
Навадвара:
"Девятью отверстиями являются: два глаза, два ушных отверстия, две ноздри,
один рот [О первых семи (сапта-кхани), см. Атхарва Веду, X.ii.6], анус и
мочевыводящий проход". Иногда пупок также считается отверстием, тогда
число достигает десяти.
15.4. В более
поздней литературе упоминаются следующие Восемь
Чакр:
1) Мулядхара
чакра - расположенная рядом с анусом.
2)
Свадхистхана чакра - немного выше Мулядхары.
3) Манипура
чакра - рядом с пупком.
4) Анахата
чакра - рядом с сердцем.
5) Вишуддхи
чакра - рядом с горлом.
6) Лаляна
чакра - у корня языка.
7) Аджна
чакра - между бровями.
8) Сахасрара
чакра - в головном мозге.
Конечно,
названия и положения этих чакр
умозрительны и нереальны. Предполагается, что все они расположены на
позвоночнике (или спинном мозге), начиная от копчика до самой верхней части и,
в конце концов, простираясь в область продолговатого мозга и заканчиваясь в
головном мозге.
15.5. В нашей
главе 13 мы детально описали спинной мозг и его различные отделы: шейный, грудной,
поясничный, крестцовый и, наконец, копчиковый. Шейный отдел соответствует
области шеи (горло или кантха); из этой области выходят 8 пар спинномозговых
нервов. Это Вишуддхи чакра, известная
также, как расах или кантха-купа. Ниже расположен грудной отдел,
прилегающий к грудной клетке. Это соответствует Анахата чакре, Курма Нади
или Хридая чакре или Амрита чакре. Из этой области берут начало
12 пар спинномозговых нервов. Ниже грудного отдела располагается поясничный
отдел. Это соответствует Манипурака
чакре, Набхи чакре, ими Брахма чакре. Из этой области берут
начало 5 пар спинномозговых нервов. Далее поясничный отдел переходит в
крестцовый отдел, относящийся к основанию поясничного столба, на конце которого
расположен копчик. В этой области расположено 5 + 1 = 6 пар спинномозговых
нервов. Это соответствует Свадхистане и Мулядхара чакрам или чакрам бхух, бхувах и свах. Весьма вероятно, что каждая из этих трёх чакр соответствует
двум парам спинномозгового нерва.
Остальные две
или три чакры (Ляляна, Аджна и Сахасрара известны также как джьотих и апах, или как Мурдха и Шротракаса чакры) входят в область
продолговатого мозга и головного мозга с большим числом чувствительных нервов
всех видов, приходящих сюда и идущих дальше из этой области.
15.6. Подобно
тому, как мы тренируем другие части тела, чтобы поддерживать их свободными от
разложения и болезней, точно так же мы должны выполнять упражнения для спинного
мозга и различных его областей, чтобы человек мог извлечь всю пользу от этой
сложной системы. Подумайте только, насколько удивителен этот спинной мозг,
занимающий верхние две трети позвоночного столба и являющийся непрерывным от
большого позвоночного отверстия, где он соединяемся с продолговатым мозгом, и
идущим вниз. Его длина 45 сантиметров, а вес - около 30 грамм. Он состоит из
пучка тончайших нитей, управляющих судьбой всего человеческого организма.
Возникает вопрос: а не требуется ли ему забота с нашей стороны? Можно ли его развить в том смысле, что с этим
развитием мы сможем изменить нашу личность? Поможет ли он нам в нашем росте?
Имеем ли мы какие-то средства сделать это? Не опасно ли играть с таким чувствительным
органом, как спинной мозг со спинномозговыми нервами, который Бог так хорошо
защитил, расположив внутри позвоночного столба? Эти вопросы волнуют человечество
с тех пор, как были получены сведения об этом мозговом столбе.
15.7. Одним
из величайших достижений наследников ведических знаний является открытие этого
спинного мозга и приобретение знаний о его роли в человеческом организме.
Вторым их открытием было открытие относительно функции праны. И третьим -
открытие особой функции ума, известной как сила
воли. Эта сила воли (иччха-шакти)
с помощью пран или жизненных сил
может достигать многих феноменальных вещей. Например, большинство из нас не
может двигать ушами, как это делает большинство животных; это они приобрели с
практикой. В этом случае практика заключается в тренировке силы воли и
направлении Праны к ушам. Это, выражаясь
языком Патанджали, означает Самьяму праны
в области ушей. Эта Самьяма должна привести нас к Сиддхи ушных движений. Эта
небольшая способность может быть достигнута с помощью комбинации действия Пранаямы,
Пратьяхары, Дхараны и Дхьяны. Слово "Самьяма" означает "объединённую дисциплину". Автор Сутр Йоги определяет дальнейшее специализированное
созначение этого термина относительно более высоких целей. Самьяма Патанджали
является объединённым согласованным
действием Дхараны, Дхьяны и Самадхи. (Йога III.4).
Когда хорошо
поёт опытный певец, говорят, что он обладает Самьямой в своих голосовых
связках. Его Самьяма является совершенным владением объединённым согласованным
действием Пранаямы, Пратьяхары, Дхараны и Дхьяны. Его сильная воля, его
контроль над Праной, его концентрация на голосовых связках и его игра с
лёгкими все вместе ведут к созданию мелодии, которую он представляет. Художник
имеет Самьяму в своих пальцах и посредством этого в своей ручке и кисти. Здесь
снова имеет место сила воли, Прана, тщательная концентрация каждой из них, и контроль
даёт художнику возможность выводить ручкой и кистью изящные вещи в своих
изгибах и цвете, которые большинство из нас не могли бы сделать, даже если бы
захотели. Художник – это тот, кто может работать на комбинациях и
перестановках П2Д2 (т.е. двумя П - Пранаяма
+ Пратьяхара; и двумя Д - Дхарана + Дхьяна).
а) Первая самьяма, которую следует достичь,
заключается в Бхух, Бхувах и Свах Чакрах (Дхрува
чакра, Чандра чакра и Сурья чакра); эти три чакры находятся на
хвостовом конце спинного мозга. Физически вначале необходимо очистить
кишечник, почки и половые органы от болезней. Это не просто физическое очищение;
это требует умственного очищения, контроля над вкусом, чувством вкуса, наслаждением
от богатой пищи и над привычками к напиткам. Если вы контролируете свои
привычки питания и употребления напитков, вы в значительной мере можете
контролировать свои почки и тонкий кишечник. Самьяма в Сурье, Чандре и Дхруве - это не Самьяма в астрономическом
плане. Это скорее Самьяма в гастрономическом плане. Пища также управляет в
большой степени нашими половыми и чувственными привычками. С чистым телом и с
чистыми привычками, теперь сядьте прямо и сделайте глубокий вдох; задержите на
некоторое время дыхание и мысленно
сконцентрируйтесь на хвостовой области спинного мозга. Постепенно ум, нематериальное
должны начать реагировать с нервами хвостового отдела спинного мозга. Ощущайте,
что вы словно сами проникаете внутрь хвостового конца спинного мозга, или
ощущайте, что ваша прана оживляет эту
часть спинного мозга, которая так долго находилась в скрытом и бездеятельном
состоянии. Это Самьяма, с которой
следует начать.
Следующая
Самьяма должна быть в Брахмачакре или
Набхи чакре. Сделайте глубокий вдох
(Пурака), паузу на некоторое время (Антах-кумбхака) и, находясь в состоянии
этой паузы, мысленно концентрируйтесь
на области пупка. Делайте самовнушение, что вы словно поднимаетесь из ниже расположенной
чакры в эту область Набхи.
Практикуйте это ежедневно на 5 - 10 счетов. Медленно выполните Речаку (выдох) и расслабьтесь. С помощью
самовнушения старайтесь представить, что ваша Прана проходит по спинному мозгу
от копчика к пупку. С этим самовнушением сжимайте анус и мысленно поднимайте себя из этой области (у Мулядхара чакры).
Обычно я не
советую кому-либо из своих читателей идти дальше Набхи чакры. Для большинства
из нас Самьяма до Набхи чакры более, чем достаточна и не содержит в себе
риска. Не рискуйте своими пранами в спинном мозге. Не пытайтесь даже мысленно
с помощью самовнушения подниматься от набхи или пупка к Хридае или сердцу.
Кроме всего прочего, сердце - нежный орган, и требуется большая осторожность и
внимательность для вмешательства в дела этой области.
Для областей,
расположенных выше Набхи, я дам
просто беглый обзор. Я с великой
радостью предпишу мысленные прыжки от одной области к другой. Сделайте глубокий
вдох (Пурака) и мысленно начните совершать свои прыжки от Мулядхара чакры (в
области ануса и гениталий) к пупку; пауза на 2 - 3 счета; затем из этой
области - к Хридайе или сердцу; опять
пауза на 2-3 счёта; затем, от сердца - к горлу (Вишуддхи, Кантха или Раса чакра);
затем, четвёртый прыжок от Кантхи или
горла - к Джьоти или Аджна чакре (область между глаз или
между ушей), а теперь – пятый и последний прыжок от Аджна чакры к Апах или Мурдха чакре в области головного мозга.
Пожалуйста, не делайте самовнушения, что вы продвигаетесь в своей Пране (фактически, в
Удане) по спинному мозгу за предел Набхи. Тогда вы будете в безопасности.
Эти пять прыжков могут закончиться за 10 - 15 счетов. Думайте о своем Боге;
молитесь Ему и взывайте к Нему ради благополучия этих областей и для очищения головы и сердца.
б)
Направление этого приятного путешествия и временного пребывания теперь может
быть изменено. После глубокой Пураки
выполните Речаку (выдох после
глубокого вдоха). Теперь начните со своей Бахих-кубхаки
(или задержки после выдоха), и пока пребываете в этом состоянии, начните свои
приятные прыжки, временные пребывания или путешествия с высшей чакры до ануса -
половой области с мысленной паузой на один
счет на каждой чакре.
(1) от Апах
до Джьоти чакры;
(2) от Джьоти
до Раса чакры;
(3) от Раса
чакры до Амрита чакры;
(4) от Амрита
чакры до Брахма чакры и, наконец,
(5) от Брахма
чакры до Бхух-бхувах-свах чакры.
Было бы
замечательно, если бы вы заканчивали цикл, имея умственный прыжок от самой
низшей чакры до самой высшей, т.е. от Бхух-бхувах-свах чакры до Апах чакры.
в) Теперь я
возьму вас в третий тип путешествия. Оно начинается от Кантхи (Раса чакра) или
губ (область вач) после глубокого
вдоха (глубокая Пурака); от области
Расы, прыжок до области ноздрей (или область между Раса чакрой и Джьоти чакрой);
затем от этой области до области джьоти (области между глазами), два счёта
пауза во всех этих остановках; ещё два счёта пауза, давайте назовём её паузой в
точке, расположенной между ушами, совсем рядом с областью Джьоти, но несколько
сзади в головном мозге (область Апах
или область Мурдха). После паузы в
два счёта, прыгайте к пупку (от Мурдхи или Апа-чакры до Набхи или
Брахма-чакры). Теперь от пупка или Набхи-чакры наше путешествие снова
продолжится в верхнем направлении: от Набхи (пупок или Брахма) чакры сделайте
мысленный прыжок к Амрите (сердце или Хридая) чакре; а теперь от этой Хридая
или Амрита чакры переходите к Кантхе
(горлу или Раса-чакре). Теперь от Раса-чакры (т.е. от области Кантхи или горла)
опускайтесь в Мулядхара чакру или самую нижнюю область спинного мозга.
Для этого
третьего путешествия сядьте, скрестив ноги, глаза смотрят вперёд, руки
расслабленно опущены так, что ладонь левой кисти лежит на ладони правой кисти,
и лежат они ниже пупка, близ половых органов. Сделайте глубокий вдох (Пурака) и, находясь в состоянии
Антхах-кумбхаки, совершите это путешествие.
15.8. Для
трех предписанных путешествий запомните, пожалуйста, три следующих сочетания
мантр или формул; они помогут вам в указании стадий или остановок для паузы (конечно,
они предполагают различные области чакр).
Для
путешествия (а):
Следующая
мантра в обратном порядке:
"ОМ
Апах-джьотих-расах-амритам-брахма-Бхух-Бхувах-Свах ОМ".
Для
путешествия (б):
"Бхух
пунату шираси: Апах или мурдха-чакра (головной мозг или голова).
Бхувах пунату
нетрайох: Джьотих или аджна чакра (глаза).
Свах пунату
кантхе: Расах-чакра (Кантха или горло).
Махах пунату
хридае: Амрита-чакра (Хридая или сердце).
Джанах пунату
набхьям: Брахма-чакра (Набхи или пупок).
Тапах пунату
падайох: Бхух-бхувах-свах чакра (область ануса и половых органов или
Мулядхара)
Сатьям пунату
пунах-щираси: Опять апах или область головного мозга".
Для этого
путешествия сядьте, скрестив ноги так, чтобы ваши стопы (лодыжки) были рядом с
областью ануса и половых органов и, следовательно, тапах пунату падайох, или рядом с областью Мулядхары.
Для
путешествия (в):
Сядьте,
скрестив ноги, прямо, обе руки свободно опущены. Ладонь одной кисти лежит на
другой и обе ладони покоятся под пупком рядом с половыми органами.
"Вак-вак:
рядом с губами на уровне горла: область Расах.
Пранах-пранах:
на уровне ноздрей между областей Расах и
Джьотих.
Чакшух-чакшух:
между глаз; Джьотих чакра.
Шротрам-шротрам:
между ушами, позади середины между глазами в головном мозгу (Апах или Мурдха чакра).
Набхих: у
пупка или Брахма или Набхи чакра.
Хридаям: у
области сердца или Амрита чакра.
Кантхах: у
горла или Раса чакра.
Ширах: у Апах или Мурдха чакры, головной мозг.
Бахубхьям
яшобалям-караталя-караприштхе: Бхух-бхувах-свах - области, область Мулядхары рядом
с вашими ладонями.
Добавленные к
трём верхним, мы имеем две хорошо известные мантры для Пранаямы и созерцательной
медитации и повторений:
ОМ Бхух + ОМ
Бхувах + ОМ Свах + ОМ Махах + ОМ Джанах + ОМ Тапах + ОМ Сатьям
ОМ-Бхур-бхувах-свах;
тат-савитур-вареньям;
бхарго
дэвасья дхимахи;
дхийо-йо-нах
прачодаят. (Гаятри или Савитри Мантра).
Глава 16
Пратьяхара или направление в определённое
русло
16.1. Первые
четыре раздела ЙОГА: Яма, Нияма, Асана, и Пранаяма – являются подготовительными
к следующим четырём: Пратьяхаре или направлению
в определённое русло, Дхаране или
концентрации, Дхьяне или созерцаниям
и, наконец, Самадхи или
трансцендентальному сверхсознанию. Согласно автору Сутр Йоги, Пратьяхара
имеет отношение к органам чувств или индриям;
последние имеют естественную тенденцию стремиться к своим чувственностям (вишая). Глаз стремится к наслаждению
цветом и формой; ухо стремится к наслаждению мелодией и тонами; язык жаждет наслаждения
вкусами и привкусами, нос стремится к запахам и ароматам; а орган осязания –
к мягким и сладостным объятиям. Каждый орган выполняет свою обязанность, но
каждый прикреплен к своему собственному чувствительному качеству. Пратьяхара
заключается в удалении органов чувств от их объектов. Разумеется, глаза йога,
который практикует отвлечение своих органов чувств, продолжают видеть, но он
смотрит как объектив камеры на объект, не воспринимая его. Йог слышит своими
ушами, но точно так же, как магнитофон слышит или записывает восприятие звука.
Следует избегать чувственности, а не способности видеть или слышать, и даже не
способности толковать увиденное и услышанное. Таким образом, первым условием в
процессе Пратьяхары является абстрагирование (отвлечение) органов чувств от их
чувственности.
Вторым
условием, предложенным Патанджали для Пратьяхары, является тот факт, что
благодаря контролю над чувственностью, органы чувств или индрии становятся
очень хорошо согласованными с деятельностью читты
или ума в его основной форме. Волнующийся читта
или ум - это не его сварупа или
основная форма; ум, свободный от волнения, является умом в его основной форме.
Теперь мы можем очень хорошо понять, что хотел сказать Патанджали в отношении
пратьяхары:
"Сва-вишая-асампрайоге-читтасья-сварупа-анукара
ива-индриянам пратьяхарах (II.54)
Татах парама
вашьята-индриянам''. (II.55)
Перевод этих
2-х Сутр такой:
Пратьяхара
(или направление в определённое русло) заключается в удалении органов чувств от
этих соответствующих чувственностей и
в идеальном выравнивании органов чувств с основной формой читты или ума.
На этом пути
человек приобретает полный контроль над органами чувств.
Яма, Нияма,
Асана, Пранаяма и Пратьяхара называются внешними
разделами (или бахиранга) ЙОГИ, а
Дхарана, Дхьяна и Самадхи известны как внутренние
разделы (антаранга). (III.7,8)
Практика
Асаны (положений) и Пранаямы (дыхательных упражнений) ведёт человека к стадии
Пратьяхары. Посредством этого уничтожаются вихри и водовороты ума, и органы
чувств перестают потом стремиться к чувственности.
16.2. В
буквальном смысле Пратьяхара означает
"забирающий назад" или "возвращающий" механизм. Обычно наши
органы чувств стремятся к праздным вещам феноменального мира, и потом они, к
сожалению, становятся привязанными к чувственности, которую они создали сами,
в отношении внешне существующих объектов. Измените механизм в противоположную
сторону относительно наклонностей чувств, и они должны придти к своей норме.
Этот возврат известен как Пратьяхара. Органы чувств подобны лошадям, которые
сбиваются с пути иногда вправо, иногда влево. Приведение их под контроль
является Пратьяхарой. Чувственные объекты стремятся к тому, что
"приятно" (прия); курс,
который ведёт к этому "приятному", известен как прия марга. Все, что кажется приятным, не обязательно также
сладостно; даже кажущиеся сладкими вещи часто бывают горькими. Не всё золото,
что блестит. Совершенно противоположным тому, что является приятным или прия, является то, что полезно и благоприятно; курс, который ведёт к этому, известен как шрея марга. Шрея – это действительно то, что лучше.; прия - то, что приятнее. Катха
Упанишада говорит:
"Лучшее
(шрея) - это одно, а более приятное (прия) - совершенно другое.
Оба эти
свойства преследуют разные цели и связывают человека.
Из этих двух
человеку будет хорошо, если он предпочтёт лучшее.
Человек не
достигнет своей цели, если выберет приятное.
Оба: лучшее и
приятное приходят к человеку.
Пребывая
среди них, оба мудрец различает.
Действительно,
мудрец выберет скорее лучшее, чем
приятное.
Глупец от
приобретения и сохранения (йога-кшема)
выберет приятное." (Катха
II.1-2)
Всё, что приятное, является чувственностью (вишая); она оставляет за собой тень васаны (пагубного желания), которое в
конце концов становится причиной оков. Пратьяхара преодолевает стремления органов
чувств к чувственности. То, что ведет к "лучшему" или шрее, является видьей (знанием), наукой;
а то, что ведёт к "приятному" или прие,
является авидьей или невежеством (незнанием), ненаукой.
''Широко
противоположны и далеки друг от друга эти два;
Невежество
(незнание, авидья) и то, что
известно, как знание (наука или видья).
(Катха II.4)
Следовательно,
нужно контролировать чувства. Органы чувств подобны обезумевшим лошадям; их следует
взять под контроль. В Катхе есть отрывок:
"Однако,
тот, кто имеет представление о вознице колесницы,
человек,
управляющий своим умом, –
достигает
конца своего путешествия,
высшего места
нашего Бога". (Катха III.9)
Фактически,
Пратьяхара означает "управлять", удерживать вожжи и уздечку под
контролем.
16.3.
Человеку, практиковавшему Пранаяму, легче будет выполнять Пратьяхару.
Пратьяхара заключается в практике серий "подавлений" (дамана):
"Разумный
человек должен подавлять свою речь и свой ум. Последний он должен подавлять Понимающим
"Я" (джнана-атман).
Это
Понимающее "Я" затем он должен подавить великом "Я" (махан-атман; буддхи или интеллект).
А его он
должен подавить Спокойным "Я" (шанта-атман)."
(Катха III.13)
Этот отрывок
имеет отношение к различным стадиям умственного сознания: 1) обычный блуждающий
ум;
2) джнана-атман или Понимающее
"Я"; думающий ум;
3) махан-атман или Великое "Я"
(Интеллект или буддхи), как частица Космического разума, которая присутствует
во всех нас и которая связывает нас с Космическим Разумом;
4) шанта-атман или Спокойное "Я",
авьякта или абстрактный, либо тонкий
интеллект, который является связующим звеном между "я" и умственным
комплексом.
Каждое из них
следует подавить стадия за стадией, пока всё не будет подавлено в
"Я", душе.
Что означает
слово подавление? На первой стадии
подавление означает "говорить НЕТ".
Это нужно практиковать на различных уровнях. Я это покажу на простых примерах.
Человек очень любит пробовать манго или, скажем, виноград. Даже когда винограда
нет, он хочет его иметь и до тех пор, пока не получит его, он внутренне
несколько обеспокоен. Я должен сказать, что для него Пратьяхара заключается в
произнесении "НЕТ" в самых сильных выражениях, когда он приходит в
магазин, где отсутствует в продаже манго или виноград. Кто-то может свободно
предложить манго или виноград, но ему следует настаивать и говорить: "Нет,
я не должен брать манго; я не должен брать виноград". Или, предположим, у
вас имеется привычка курить; дайте клятву, обет, что вы не будете курить; много
раз вы должны пытаться это сделать; ваши друзья будут предлагать вам покурить,
но вы должны доказывать себе: вы не брали сигареты в последние два месяца, что
вредно будет, если закурите сейчас одну; разумеется, вы не собираетесь снова
начать курить. Помните, что расставлены ловушки, чтобы убрать вас с решительного
пути. Наберитесь храбрости и твёрдо скажите "НЕТ". Вот что означает
"подавление"; ваши чувства,
стремящиеся к чувственности, должны таким образом быть взяты под ваш контроль.
Начните со сладких вкусов, приятных запахов, красивой внешности и, наконец,
дойдите до сладостных объятий и приятных крепких объятий. Все обольщения имеют
временное значение; они также предназначены служить; но вне этого их следует
взять под контроль.
Нелегко
сказать "нет"; это гораздо труднее, чем поддаться соблазнам.
Средствами для этого являются аскетизм и дисциплина: тапас, врата и дикша
(обряд посвящения) вместе с даманом
или сдержанностью. Религиозный обряд начинается с дикши (посвящения или освящённой церемонии), сопровождаемой дакшиной (дача жертвоприношения и обязательств),
тапасом (аскетизмом), шраддхой (верой в приверженность к истине),
сатьей (правдивостью) и брахмачарьей (воздержанностью, чистотой,
строгостью, целомудрием). Всё это предназначено для достижения успеха в
приобретении контроля над чувственностью.
16.4.
Существует второй тип подавления. Это говорить "НЕТ" нежелательным вещам. Приведу пример. Предположим, что
среди овощей вы не любите баклажаны. Когда бы вам ни подавали баклажаны, у вас
появляется к ним отвращение. Нет ничего плохого в баклажанах, как в овощах, но
они вам не нравятся. Ваши естественные наклонности говорят, чтобы вы их
избегали. Сейчас вы должны быть пратьяхари, а раз так, то, конечно, вам не нравятся баклажаны и, следовательно,
вы должны взять баклажаны. Люди
развили повышенную чувствительность к различным вещам. С большой убеждённостью
они должны испытывать отвращение и тренировать противоположное качество. Это о
том, как вы можете начать практику Пратьяхары. Теперь то же самое практикуйте
на других уровнях. Скажем, по опредёленной причине вы ненавидите человека,
допустим, А. Много, много лет назад вы не могли встречаться с ним даже
взглядом, и чувство ненависти всё ещё держится в вашем сознании. Где бы вы ни видели
А, проходящего мимо, вы избегали его. Насколько вы хотите питать и лелеять эти
предубеждения и нежелательную недоброжелательную корысть в своём сердце? Они
как колючие шипы, если их не вырвать пораньше, они разрушат весь организм. Ваша
Пратьяхара требует от вас предпринять немедленную инициативу, приблизиться к
человеку и сказать ему доброе "здравствуйте"; начните сегодня; не
беспокойтесь, если он не ответит. Завтра попытайтесь ещё раз, послезавтра... Я
уверен, что скоро вы получите ответ и очень скоро вы оба вновь станете хорошими
друзьями.
Скажите всем
своим ревностям и предубеждениям большое НЕТ.
Этот тип подавления также является Пратьяхарой.
16.5. Имеется
другой тип практики, связанный с Пратьяхарой, который в некоторых случаях может
быть использован с осторожностью. Я
бы не рекомендовал его для всех. Он известен как подавление с помощью сверхпресыщения. Приведу очень грубый пример.
Предположим, у вас есть слабость к шоколаду, и вам очень трудно подавить
стремление к нему. Однажды наберите побольше шоколада и начните есть до тех
пор, пока он не вызовет отвращения, а затем опять продолжайте есть, ещё и ещё.
И вы преодолеете тягу к нему. Приём шоколада через длительные промежутки маленькими
кусочками увеличивает тягу к нему: вы словно подливаете масла в огонь. Но я
предложил метод подавления с помощью сверхудовлетворения. Его можно применить
во многих случаях.
Увиденное на
расстоянии наполовину закрытое, наполовину открытое лицо, вызывает страстное желание
дальше увидеть его. Вам захочется несколько раз украдкой на расстоянии
взглянуть на это прекрасное лицо. Посмотрите на него очень близко и
внимательно, и страстное желание исчезнет. Посмотрите под микроскопом, красоту
заменят пустота я грубые детали. Следовательно, можно сказать, что ИСКУССТВО
заключается в утаивании; выставьте объект напоказ до наготы и рассмотрите во
всех деталях, вы обнаружите, что золотой нимб вокруг объекта медленно смещается
в сторону, и глубокая обнажённая реальность лежит перед глазами. Итак, здесь
изложен метод подавления сверхудовлетворением, но его можно попробовать только
с величайшей осторожностью, иначе он может привести в серьёзным отрицательным
последствиям.
16.6.
Пратьяхара, связанная с ЙОГОЙ, всегда направлена к Богу и ориентирована на
Бога. Целью йога, практикующего Пратьяхару, является отстранения органов чувств
и их страстных желаний от мирских земных привязанностей (прелестей) и
направление их к Богу. Органы чувств находятся под контролем ума и,
следовательно, в конечном счете, в контроле и ориентации нуждается ум. Даянанда
говорит, что "когда достигнут контроль над умом и ум не стремится к
объектам, которые не относятся к Богу и Его Созерцанию, тогда Пратьяхара
органов чувств достигнута сама по себе. Победа над органами чувств заключается
в победе над умом". Эта Пратьяхара.
Конечно,
нелегко контролировать ум. Вивекананда сравнивал человеческий ум с обезьяной,
постоянно активной по своей природе. Он ссылается на обезьяну, которая всегда
неугомонна, но к тому же кто-то заставил эту обезьяну вдоволь напиться вина, а
также словно её укусил скорпион. Теперь представьте себе беспокойную, пьяную
обезьяну, укушенную скорпионом. Человеческий ум является такой обезьяной. Он
напоён вином желаний, укушен ревностью скорпиона и, кроме всего этого, в него
вселился демон гордости. Вы должны контролировать такой ум. Это нелёгкая
задача. И помните, вы не сможете достичь Дхьяны или Самадхи, не осуществив
вначале контроль над таким умом.
Изучайте свой
ум и испытайте свои собственные методы контроля над ним. Не может быть общего
предписания для контроля над всеми видами ума.
Глава 17
Дхарана или концентрация
17.1.
Пратьяхара заключается в направлении течения органов чувств от других
направлений к тому, которое ведёт к Богу. Это возможно только тогда, когда
подавлены страстные желания органов чувств, поскольку они естественно стремятся
к мирскому материальному миру - миру Пракрити. Вероятно, это потому, что индрии
или органы чувств также являются порождениями пракрити - панча-махабхуты, и они наслаждаются панча-танматрами. Глаз-язык-ухо-нос-кожа - рождены огнём, водой,
землёй, эфиром, воздухом, соответственно, и наслаждаются цветом, вкусом, запахом,
звуком и осязанием. Страстные желания этих органов не могут быть удовлетворены;
следовательно, их следует подавлять. Бога следует видеть внутри области, где
находятся оба из нас: низшее "я" и высшее "Я". И это
невозможно сделать, если ум, а из-за него индрии или органы чувств, не находятся
под полным контролем. Направление течения индрии нужно изменить с помощью
подавления и открытия канала в направлении, ведущем к самонаблюдению внутреннего мира. Существует дорога,
ведущая к внутреннему миру. Направление в определённое русло заключается в направлении
себя по этой дороге, обращённой к цели или, иными словами, подводящей к двери
Обители Бога. Следующей за Пратьяхарой является Дхарана или приводящая к двери. Дхьяна - это стук в дверь, чтобы она открылась, а Самадхи - это проход через дверь во
внутреннюю комнату. Пратьяхара является
направлением в определённое русло, а Дхарана
- концентрацией.
17.2.
Патанджали в своих Сутрах Йоги ссылается на концентрацию или Дхарану косвенно в
первой главе о Самадхи и более
детально - в третьей главе, известной, как Вибхути
Пада. Его определение Дхараны
очень простое:
"дэша-бандхас-читтасья
дхарана" (III.1)
Буквальный
перевод этого означает следующее: "фиксация читты или ума на одном месте является Дхараной или концентрацией. Слово дэша (место) может быть точкой на теле, объектом, помещённым
где-то, или идеей; оно может быть на одном из лотосовых колёс или чакр,
описанных в предшествующих главах. Следует помнить, что объект этой концентрации
или Дхараны должен двигаться по направлению к Самадхи, а не в другую сторону.
Вьяса, комментатор Сутр Йоги Патанджали и такой же авторитет - Даянанда, определяют
дэшу, как Набхичакра (пупочное лотосовое колесо или Брахма чакра), Хридая
пундарика (сердечный лотос или Амрита
чакра); Мурдха (головной мозг или
апа чакра), Джьоти (или глаз или Джьоти
чакра или середина между бровями), Насикагра
(или кончик носа), Джихвагра (или
кончик языка) или другие точки, подобные этим.
17.3. Как
упоминается в Самадхипаде Сутр Йоги, когда ум контролируется, "я"
находится в своем естественном или родном состоянии (I.3). Иными словами, оно
приведено в соответствие с природой умственных деятельностей (I.4); если
волнуется ум, "я" думает, что оно волнуется; когда ум в агонии,
"я" чувствует, что оно находится в вялом состоянии и, таким образом,
"я" в этом случае идентифицирует себя с умом
1) В таких
случаях, когда ум взволнован, Патанджали предписывает "медитацию на одном объекте" или
"эка-таттва-абхьясах":
"Тат-пратишедхартам-эка-таттва-абхьясах" (I.32).
Что означает,
для их уничтожения, медитируйте на одном объекте.
2) Медитация
на одном объекте - это один способ избавления от волнений ума. Второй метод,
предназначенный для успокоения ума, заключается в очищении (исправлении) ваших
умственных отношений к другим лицам, находящимся в вашей компании или к другим
людям, находящимся в вашем обществе.
"Ум
достигает покоя, устанавливая дружеские отношения со счастьем; с помощью
выражения жалости к несчастью; выражая удовлетворение к добродетели и проявляя
безразличие к порочному". (I.33).
Этот тип
социального отношения содействует миру и счастью человека, занимающегося
Йогой.
3) Третьим
методом достижения спокойствия ума является практика Пранаямы или, говоря словами
Патанджали: "Также с помощью изгнания и задержки дыхания". (I.34).
4) Описывая
четвёртый метод избавления от волнений, Патанджали говорит о
"сверхъестественном" или "высшем чувственном восприятии".
Если человек практикует концентрацию на этом высшем чувственном восприятии, он
достигает устойчивости ума. Мы мельком посмотрим, что является этим высшим
чувством восприятия. Мы назовём эти восприятия, как "дивья рупа" (высшая форма), "дивья гандха" (сверхзапах), "дивья шабда" (сверхзвук), "дивья раса" (сверхвкус), "дивья спарша" (сверхосязание). Мы говорим о
сверхчувствительностях во многих других контекстах. Когда мы говорим о сладости
поэзии - это отличается от сладости сахара. Давайте обсудим этот предмет более
серьёзно. Каким образом, сахар, положенный на язык, кажется сладким? Он определённым
образом возбуждает определённые сосочки языка. Если те же сосочки можно возбудить тем
же способом с помощью иных средств, это даст нам ощущение сладости. Итак,
весь вопрос заключается в возбуждении сосочков, воспроизводящих вкус. Можно ли
механическим способом вызвать такое возбуждение? Если так, то тогда сладкое
ощущение можно вызвать, не кладя сахар на язык. То же касается запаха. Почему
роза вызывает такое ощущение запаха через наш орган обоняния? Аромат розы
особым образом возбуждает определённые ткани носа, и это возбуждение даёт нам
восприятие этого специфического запаха. Можно ли вызвать такое же возбуждение
каким-либо иным механическим способом без помощи аромата розы? Если так, то мы
можем слышать запах розы без подношения к носу розового масла. Иногда вызванные
электричеством возбуждения производят подобные ощущения. В технике Йоги эти
ощущения временно создаются с помощью концентрации ума на различных окончаниях
органов чувств. Умственные концентрации и отношения помогут нам в выделении
химических веществ железами и посредством этого вызвать видимые физиологические
эффекты и, подобным образом, умственные концентрации могут вызвать то, что
можно назвать сверхчувственными прикосновениями, запахом и цветом, звуком и
вкусом. Аналогичные идеи выражены на языке старых йогических текстов, которые
дошли до нас в следующем виде:
"Медитация
на кончике носа пробуждает элемент "земли" и создает необычные
запахи; медитация на кончике языка пробуждает элемент "воды” и создает
необычные вкусовые ощущения; медитация на Солнце или Луне, или звёздах
пробуждает элемент света и создает необычные по красоте формы; медитация на ОМ
или другом священном слове пробуждает элемент "воздуха" и создает
необычные формы внутренней музыки; медитация на идее, что вы будто бы
находитесь на коленях Бога, пробуждает элемент "ветра" и создаёт
необычные ощущения осязания; все они приносят уверенность колеблющемуся уму, и
эту уверенность даёт покой".
Эти детали не
следует понимать буквально. Солнце, Луна и звёзды, упомянутые в вышеприведенном
отрывке, не являются небесными телами, а элемент "света", который
пробуждается - это не свет, который мы обычно понимаем в оптике. Конечно, йог
не беспокоится о мирских вкусах, ароматах, цветах и звуках. Мы уже достаточно
хорошо знакомы с ними в нашей физической жизни. Подобные знакомства стали
нашими препятствиями, и поэтому мы ещё хотим их. Идея вышеуказанной практики и
упражнений заключается в том, чтобы отделить нас от внешних опытов и ввести во
внутреннюю сферу. Именно в этом смысле надо понимать следующую Сутру
Патанджали:
"Ум
достигает покоя, когда медитация производит сверхъестественные (или высшие,
сверхчувственные) восприятия". (I.35).
5) Мы видели,
что такие концентрации, которые производят сверхъестественные чувственные восприятия,
помогают в стабилизации ума. К этому методу близок другой, который предлагает в
своей Сутре Патанджали (I.36).
"Медитация
на внутреннем лучезарном Свете (джьотишмати),
который находится за пределами всех печалей (вишока), а раз так, то он ведет к состоянию, которое есть анандамая, свобода от всех печалей".
Это медитация
на пламени, которое всегда горит в нашем сердце. Это пламя невидимо для обычного
глаза; это свет внутреннего сознания. Оно всегда чистое и является
персонифицированной чистотой. Этот свет существует в Амрита-чакре или в
лотосовом колесе сердца. Через эту Чакру проходит спинной мозг или Сушумна. Метафорически некоторые люди
описали воображаемый лотос лепестками вверх и лучезарным светом, горящим в его
центре.
6) Имеется
шестой метод достижения покоя и концентрации ума. Он касается размышления о тех
людях, которые известны своей беспристрастностью (непредвзятостью), которые
служили человечеству, не ожидая почестей и вознаграждений. Они были святыми,
отказавшимися от всех желаний. Их жизнь была образцовой. Этот метод ДХАРАНЫ Сутрах Йоги описывается так:
"Или (с
помощью медитации на) сердце, которое отказалось от всех привязанностей к
чувственным объектам". (I.37).
Неважно, живы
ли эти мастера или уже мертвы. Глупо думать, что когда вы медитируете на жизни
этих возвышенных людей, они должны сразу прийти и протянуть вам руку помощи.
Случаи самоотверженной службы и поклонения, когда вы сосредоточенно о них
думаете, всегда вдохновляют. Это интенсивное мышление приносит покой
взволнованному уму. Это не проблема – получить непосредственное посвящение от
этих учителей, освобождённых или связанных своей кармой или действиями, где бы они ни были.
7) Теперь
рассмотрим седьмой метод Сутр Йоги:
"Или с
помощью медитации на знании, полученном с помощью сновидения или сна".
(I.38).
Но помните,
что сновидения не всегда правдивы. Они также порой ужасают, и такие сновидения
вызывают дальнейшие волнения. Во снах вы осуществляете свои подавленные
желания. Человек с очень взволнованным умом всегда видит страшные сны. Но часто
бывает, что ложась спать с проблемой, которую вы не могли разрешить, вы
просыпаетесь утром и находите решение этой сложной проблемы. Часто великие мыслители
получали решение своих проблем либо в утренних сновидениях, либо сразу после пробуждения.
Следовательно, может так случиться, что некоторые ваши сны могут помочь вам
избавиться от волнений. Но помните, так бывает не всегда. Благословенны те,
кого благословляют в их сновидениях.
Состояние
здорового сна само по себе является благословением. Капила – автор Сутр Санкхьи говорит, что человек
приходит в тесный контакт с Высшим "Я", Брахманом, находясь в
состоянии глубокого сна (сушупти) или когда он находится в Самадхи, т.е. в состоянии йогического трансцендентального сверхсознания,
либо когда он пребывает в несвязанном или освобожденном состоянии (мукти). Здоровый сон нужно заработать.
Такой сон без сновидений является утешением для человеческого ума.
Вновь
необходимо предостеречь. Патанджали не обращается к поверьям, связанным со сновидениями.
Сны являются нашими собственными отражениями, а не тех людей, живых или
мёртвых, приходящих и пробуждающих или побуждающих вас в ваших снах. Вы -
архитектор своих снов. Сны целиком касаются вас.
8) Описав
семь вышеизложенных методов концентрации или Дхараны, Патанджали остается великодушным и даёт дополнительное
право выбора йогу, практикующему Дхарану. Медитируйте на всем, что заслуживает
ваше внимание и приятно вам. Но концентрироваться, вы должны, как он говорит:
"Или с
помощью медитации на чём-либо, что вы желаете". (I.39).
Поглотитесь в
решении геометрической проблемы, и вы обретёте покой ума. Практикуя концентрацию
на мелодичной музыке, ваш ум освободится от волнений. Сочиняйте поэму или
возьмите кисть и сядьте рисовать, ваш ум будет под контролем. Глубоко
увлекитесь работой, и вы обнаружите, что все ваши беспокойства и тревоги ушли.
Если вы ничего не можете делать, встаньте обнажённым перед зеркалом и погрузитесь
в свое собственное изображение. Практикуйте все эти вещи, и вы будете вознаграждены.
Посвятите себя Богу; Он ниспошлёт на вас Свое благословение. Но вы должны
медитировать и концентрироваться.
Когда вы
овладеете своим умом, вы сможете делать всё, не будет предела вашим
возможностям. Вы должны подняться до немыслимо высоких состояний (разумеется,
йог не отвлекается материалистическими стремлениями). Сутра Йоги в этой связи
говорит:
"Таким
образом, ум овладевает всем: от мельчайшего (атомарного) до величайшего (или
безграничного)". (I.40).
Когда мы
говорим, что нет предела человеческому достижению, это не значит, что человек
становится соперником Пракрити; она достаточно сильна для каждого из нас и для
всех вместе взятых. Вы не можете также бросить вызов Богу. Но вы можете
расположить к себе Пракрити с помощью любви и предусмотрительности. И вы можете
подчинить себя Богу с помощью посвящения и преданности. Концентрация или Дхарана - это избавление от смятения,
умственных волнений и умственных колебаний. Йог не должен стремиться к
сверхъестественным силам. Молодой Начикета в Катха Упанишаде хотел узнать тайну Смерти и путь избавления от её
когтей; и он отправился к самой Смерти. Он выбрал Смерть в качестве своего учителя
со следующими словами:
"Даже
боги сомневаются относительно этого.
И ты, о
Смерть, говоришь, что это не легко понять.
И не следует
достигать другого, предписывающего это, подобно тебе.
Вовсе не
существует другого благодеяния, равного этому". (22).
Смерть
попросила Начикета выбрать какое-нибудь другое благодеяние и не спрашивать
относительно тайны Смерти. Смерть сказала:
"Любые
желания трудно достичь в смертном мире -
Ради всех
желаний удовольствия обратись с просьбой.
Эти
прекрасные девушки с колесницами, с лирами -
Такие
(девушки), в самом деле, не достижимы для мужчин -
Эти даруются
мною и ожидаются от меня!
О Начикета,
спрашивай меня о том, что не относится к смерти!" (25)
Начикета не
клюнул на эти приманки:
"Эфемерные
вещи! То, что является смертельным, о, творительница Конца,
Даже силу
всех энергий они сметают.
На самом деле,
даже вся жизнь хрупка.
Ты будь
связующим звеном! Ты будь танцем и песней!
Не богатство
удовлетворяет человека.
Возьмём ли мы
богатство, если мы видели тебя?
Разве мы
живем так долго, как ты властвуешь?
(Катха I.22,25-27).
Йог –
искатель бессмертия. Он должен быть
непоколебимым и не впадать в заблуждение предложенным мимолётным. В подобном
случае Майтреи, жена мудреца Яджнавалкьи ясно заявила, когда ей предложили её
долю в конечном разделе имущества, пока Яджнавалкья принимал новый образ жизни
паривраджака или нищего. Майтреи
сказала так:
"Если бы
теперь, Господин, вся земля, наполненная богатством, была моя, разве была бы я
бессмертной посредством этого?"
Она знала,
что бессмертия не достичь посредством богатства, поэтому она опять заявила:
"Что я
должна делать с тем, посредством чего я не могу быть бессмертной?" (Брихадараньяка
IV.v.3-4).
Итак, нет
ничего, что бы ум не мог объять. Овладейте своим умом, и вы овладеете всем. Йог
не стремится к обычному достижению. Он стремится к контролю над умом, чтобы
двигаться к внутренней сфере. Он не стремится к естественным и
сверхъестественным силам. Его цель - это достижение Самадхи. Это достижимо,
когда вритти или волнения ума становятся неэффективными. Что бывает, когда
вритти становятся неэффективными, говорится в следующей Сутре:
"Когда в
результате освещения деятельность ума контролируется, ум отражает природу как
смотрящего (провидца), видящего, так и видения подобно тому, как чистый
кристалл отражает цвет всего того, что кладут на него". (I.41).
У нас имеется
художник (грахитри), идея изображения
в уме художника (грахана) и, наконец,
картина (грахья). Художник,
находящийся за работой в конечной стадии настолько увлечён, что все три части
становятся единым: он, его идея и его искусство. Когда все трое становятся
единым, вы должны сказать, что достигнута настоящая концентрация или Дхарана.
Глава 18
Дхьяна или созерцание
18.1. После
Пранаямы или дыхательных упражнений Раджа Йога подразделяется на четыре
стадии, о которых мы неоднократно упоминали в предыдущих главах. Она начинается
с отстранения ума и чувств восприятия от внешних объектов (направление в
определённое русло или Пратьяхара);
продолжается в удержании одного объекта концентрации, исключив все остальные
идеи и умственную деятельность (концентрация или Дхарана); затем продолжается поглощение ума этим объектом (созерцание
или Дхьяна), и, наконец, до полного
неведения сознания, с помощью чего оно становится потерянным для всякой
внешней умственной деятельности в уникальном единстве (трансцендентальное
сверхсознание или Самадхи). Человек,
который достиг этой стадии, имеет право на освобождение. Можно сказать, что у
такого человека Качества (саттва, раджас и тамас Пракрити) окончательно растворены в источнике, и больше
ничего не остаётся, что можно достичь, и в этом случае чити-шакти или
врождённое сознание "я" устанавливается в своей собственной, истинной
форме. Это освобождение, о котором говорится в последней Сутре - Даршана Йоги:
"Это
растворение Качеств в их источнике, когда не остаётся ничего, что следует
достичь, является освобождением или установлением врождённого (природного)
сознания "я" в своей собственной, истинной форме. (IV.33).
Мы определили
теперь субъект длительного поглощения или Дхьяны.
Это не поглощение в мирском объекте, в друге, в возлюбленном или в компании.
Это длительное поглощение в высшем "Я", Боге или Ишваре, который
раньше описан как:
"Единая
Уникальная Личность, незапятнанная несчастьем, действием или результатами
действия и затяжками". (I.24).
18.2. В одной
из сутр Патанджали следующим образом определяет Дхьяну:
"Непрерывный
поток ума к пратьяе или цели является
созерцанием или Дхьяной".
(III.2).
Подобно тому,
как река непрерывно вливается в море, подобным образом всё сознание
"я" начинает непрерывно вливаться в Бога, в Высшее "Я".
Когда это происходит - это Дхьяна.
Это словно полное слияние без усилий
низшего "я" с Высшим "Я". Низшая душа не думает ни о чём,
кроме достижения Бога. Она забывает обо всём; она со всей любовью и преданностью
стучит в дверь и терпеливо ожидает появления Бога. Душа слушает шаги Бога,
идущего к ней; она ушла так далеко; это стало ее обязанностью. И теперь, словно
это обязанность Бога - отвечать и направить свои шаги вперёд и с радостью захватить
поклоняющегося в Свои Благотворные Объятия. Дверь открывается, и вдруг вы
обнаруживаете себя в конце путешествия. Созерцание, посвящение и смирение - всё
это ведёт вас к цели. В Шветашватара
Упанишаде есть бессмертные строчки:
"Подобно
тому, как зеркало, покрытое пылью, начинает ярко сиять, когда его очистят,
точно так же воплощённый в тело человек видит свою природу "я". Став
единственной, его цель достигается, свободная от печали". (II.14).
Шанкара
цитирует следующие строки, относящиеся к Яджнавалкье в его комментарии к Шветашватаре:
"С
помощью Пранаямы выбрасываются
загрязнения тела;
с помощью Дхараны - загрязнения ума;
с помощью Пратьяхары - загрязнения привязанности;
и
с помощью Дхьяны уносится всё, что стоит между
человеком и Богом (анишвара)".
18.3. В Сутрах Санкхьи (III.30) Дхьяна определена следующим образом:
"Дхьяна или созерцание - это устранение
привязанности".
Вероятно, то
же имеется в виду, когда мы говорим, что Дхьяна
заключается в освобождении ума (или ЧИТТЫ)
от привязанностей. В конечном счёте, определения, данные Сутрами Санкхьи и
Йоги, означают одно и то же. В одном случае акцент делается на положительном
аспекте, "непрерывном потоке" ума к цели, то есть к познанию
"Я". В Санкхье – это отрицательный подход: "предупреждение ума
от ухода с дороги к раге или мирским
привязанностям". Рага - это то
же, что и вишая или объекты соблазна.
Когда ум освобождён от соблазнов и привязанностей, он может быть направлен к
Реальности или "Я". Ум должен подвести вас к дверям Бога,
освободившись от волнений, соблазнов и привязанностей. Ум сопровождает вас в
путешествии по Пратьяхаре, как друг; он с вами в Дхаране, как покорный слуга; а теперь, когда вы на пороге Самадхи, вы должны попросить свой ум подождать
снаружи, пока вы не выйдете из Самадхи
для обратного путешествия. Конечно, перед Пратьяхарой ум был озорным слугой,
много раз занимая положение хозяина. Ум ожидает снаружи в обоих случаях: перед
сушупти (крепким сном) и Самадхи. Ум, ожидающий вас перед сушупти
или здоровым сном, ещё является озерным ребенком и непослушный слугой; но когда
он с вами у порога Самадхи, он является вашим послушным слугой с хорошим
поведением, очень хорошо отработанным предложенными дисциплинами, уничтожившими
все шалости.
18.4. Дхьяна
или созерцание - это период ожидания у порога. Подумайте о себе, когда вы
идёте на встречу с Главой Вашего Состояния. Теперь вы стоите в Приёмной с
уверенностью, что в любой момент будете вызваны на аудиенцию. Этот период с
одной стороны трепетный, а с другой - тревожный. Иногда вы смотрите на свою
одежду и говорите себе: "Да, все в порядке". Иногда вы смотрите на
свои туфли: "Да, на них нет грязи". "А как ваша причёска?"
- всё в порядке. Точно так же йог осматривает
себя. Чистое и опрятное ли его сердце? Он говорит себе: "Да, в нём нет злоупотреблений.
В порядке ли его глаза? Да, они свободны от бельма. Честен ли он и правдив? Да,
он уверен в этом. Он сам себе судья. Это первая стадия Дхьяны.
Вторая стадия
Дхьяны заключается в ожидании вызова,
который может произойти в любой момент. Вы не хотите упустить удобный случай,
когда это произойдёт. Вы должны быть достаточно терпеливыми для ожидания. Бог
лучше знает, кому дать аудиенцию и когда. Вы не должны порицать Его, если он
отказался встретиться с вами сегодня. Он может прийти к вам только на один миг.
Но даже это много добавляет к вашей радости, поскольку вы знаете:
"Этот
Атман или Высшее "Я" не должен достигаться по инструкции,
с помощью
интеллекта или долгого обучения;
Он достижим
только тем, кого Он выбирает;
для такого
человека Атман открывает свою собственную Персону". (Мундака III.ii.3).
Бог знает,
что это человек должен быть достоин выбора.
Третьей
стадией Дхьяны является узнавание
"Я". Как может Бог узнать "я", которое он никогда до этого
не видел? Он начинает медитировать на ОМ. Он не может использовать всю
литературную фразеологию, в которой бы "я" было так ярко описано. В
качестве приюта или поддержки он берёт небольшой символ, который он правильно
понял. Это поможет ему в узнавании "я", высшего Брахмана. Вопрос
узнавания Высшего "Я" крошечным, бесконечно малым "я" -
безусловно, трудная задача.
"Там,
где каналы соединяются вместе, подобно спицам на оси колеса –
там он
движется,
становясь
многочисленным.
ОМ! – Таким
образом, медитируйте на "Я" (Атмане).
Успеха вам в
пересечении на другой берег, расположенный за пределами темноты". (Мундака II.ii.6)
Итак, йог
прибегает к Джапе ОМ. Это Джапа или повторение слога со всеми его
полными значениями, не вслух, а с помощью самого глубоко расположенного молчаливого
алфавита, лишенного звука или формы. Йог в своей Дхьяне ожидает видение своего
Бога.
18.5. Йог,
практикующий Дхьяну - искатель Высшей
аудиенции. Нет ничего выше, чем аудиенция с Богом. Йог знает, что Бога нельзя
приблизить с помощью жалоб на кого-то; он также знает, что не должен идти к
Богу с перечнем требований, что делает лёгкой задачу аудиенции и интервью. Не
требуется приготовление, аргументы и документы. Йог знает, что не требуются
никакие стихи, песни, восхваления и молитвы. Они не нужны и недопустимы. Это
молчаливая аудиенция в присутствии Самого Благосклонного, который знает всё и
который ничего не требует, кроме посвящения и искренней покорности. Он является
персонифицированной Любовью и Блаженством.
"Итак,
мы скажем -
Его форму
нельзя узреть.
Никто никогда
не видит Его глазом.
Те, кто знает
Его такого сердцем и умом,
как
обитающего в сердце, становятся бессмертными." (Шветашватара IV.20)
Глава 19
Самадхи или состояние трансцендентального
сверхсознания
19.1. Теперь
мы подошли к последнему разделу ЙОГИ, известному как Самадхи. Не существует исчерпывающего термина для выражения правильного
смысла Самадхи, как его использует
Патанджали в своих Сутрах, Майтри
Упанишада (VI.18) или Санкхья:
"Брахмарупата
или близость к Брахману достигается во время здорового сна, во время Самадхи и
во время освобождения (Санкхья).
Тот, чей ум
стал концентрированным, как у изготовителя стрел, не дает нарушиться своему Самадхи. (Санкхья
IV.14)
Имеется
существенная разница между Дхьяной и Самадхи (созерцанием и трансцендентальным
сверхсознанием). В состоянии созерцания, ум созерцающего (дхьята), действие созерцания (дхьяна)
и объект, на который направлено созерцание (дхьея)
- все эти три составные остаются различными,
а в состоянии Самадхи все они сливаются друг с другом. В Дхьяне художник
отличен от идеи рисунка и вместе они отличны от процесса рисования, а в
состоянии Самадхи художник настолько сильно вовлечён в свою работу, что он, его
идея и осуществление искусства (его рисование) – все три становятся едиными.
Это полное поглощение. Самадхи является совершенным согласием возлюбленного,
любящего и их любви. Это состояние полного забвения, состояние полного поглощения.
Подобно тому, как железный шар, помещённый в горячую печь, в конечной стадии
становится настолько красным, что его не отличить от красного окружения печи,
точно так же в состоянии трансцендентального сверхсознания йог забывает даже,
где он, он становится полностью поглощенным Богом. Подобно тому, как в мирском
мире и в физическом теле Пуруша полностью идентифицирует себя с Пракрити, хотя
фактически он отличен от неё, - в том состоянии он идентифицирует себя с телом
и с чувствами восприятия, хотя он отличен от неё. Точно так же в состоянии
сверхсознания он идентифицирует себя с Брахманом, хотя в действительности он
отличен от Него. Самадхи - это состояние такого рода идентификации. Когда человек
пробуждается от Самадхи, он опять отличен от своего Бога, Конечно, после
Самадхи он не совсем тот же человек, каким он был до этого. Теперь он преобразованная личность, с тех пор, как
побывал в обществе своего Бога. Он получил дополнительное тепло (блаженство или
ананду) от источника, вместе с
дополнительным светом (просвещение или виджнана).
Когда человек пробуждается от сушупти или крепкого сна, он в сущности остаётся тем же человеком, каким он был до сна. В
крепком сне раны перевязываются, а в Самадхи раны залечиваются. Сушупти или здоровый сон - это просто
перевязывание ран.
19.2.
Упанишады позволяют нам мельком взглянуть на эту высшую стадию достижения.
Просвещённость и блаженство достигаются на этой стадии, и они находятся за
пределами описания. Майтри Упанишада пишет:
"Подобно
лишённому горючего огню, который гаснет в своём собственном источнике,
Точно так же мысль,
потеряв активность, гаснет в своём собственном источнике.
Гаснет в
своём собственном источнике, поскольку ум - Настоящий искатель!
Для человека,
смущённого чувственными вещами, следуют ошибочно контролируемые действия.
Смыв
напряжения ума с помощью концентрации,
Какой может
быть радость того, кто достиг Атмана,
Её невозможно
описать! Человек сам должен
Захватить её
с помощью внутреннего органа". (VI.34)
В состоянии
Самадхи освобождение достигается через видение Бога, как сказано в Мундака Упанишаде:
"Узел
сердца развязан,
все сомнения
развеяны,
Все
человеческие дела (кармы) прекращены,
когда Он
виден, как Высший и низший. (II.ii.8).
когда
провидец видит Бриллиант,
Творца, Бога,
Персону, Брахмана - источника,
Тогда, будучи
знатоком, стряхнув добро и зло,
Безупречный,
он достигает высшего тождества (самья)"
(III.i.3)
19.3.
Патанджали в своих Сутрах Йоги определяет Самадхи так:
"Та (Дхьяна или созерцание), воистину,
является Самадхи, в которой сияет лишь одна артха (значение объекта), а внутренняя (присущая) форма или сварупа исчезает". (III.3)
В этом
трансцендентальном состоянии думающий поглощается мыслью, и деятельность ума прекращается,
словно он становится един с объектом медитации или созерцания. Созерцание (дхьяна), созерцаемое (дхьея) и созерцающий (дхьятри) - все трое становятся едиными.
Итак, это состояние полного поглощения. Это состояние своего собственного
забвения (в Сутре оно называется "сварупа-шуньям")
- медитирующий или созерцающий теряет себя. Математик, поглощённый решением
проблемы, имеет проблеск этого состояния. Поэт, живущий в своей поэтической
идее, становится настолько поглощённым, что становится совершенно не
осознающим окружающий его мир. То же самое касается каждого художника.
Музыкант живёт в своем музыкальном трансе. Высшим состоянием всех таких вовлечений
является полное забвение своего собственного существования.
Различие
между Дхьяной, Дхараной и Самадхи описывается по-разному. Это зависит от
контекста деятельности ума. Согласно одному описанию, в Дхаране или концентрации, внимание на объекте нарушено; в Дхьяне
или созерцании, внимание не нарушено: он становится однонаправленным, но сознание
думающего, мышление и объект размышления всё ещё присутствуют как отдельные друг от друга; в Самадхи или в трансцендентальном
состоянии сверхсознания, думающий, мышление и отдельные и различные объекты
уходят, остаётся только объект, преобразованный и ясный для мысли. В этом контексте
автор Сутр Санкхьи ссылается на историю, которая имела место в его время, о
том, как изготовитель стрел был настолько увлечён своим делом по изготовлению
стрел, что не заметил, что рядом проходил Король королевства со всей своей
свитой и окружением. Ничего странного в этом нет, подобное часто случается со
многими из нас.
Когда мы
говорим о Самадхи в контексте Йоги, объектом медитации (целью) является
Брахман, расположенный в нашем сердце. Он должен быть реализован с
исключительной преданностью, подобно тому, как мы создаём огонь с помощью
трения, как сказано в одном прекрасном отрывке Шветашватара Упанишады:
"Сделав
своё собственное тело нижней палкой для трения,
и слог ОМ -
верхней палкой для трения,
практикуя
трение созерцания (дхьяна),
человек может
видеть Бога, который скрыт". (I.14).
Когда ум один
за другим отвергает все объекты, тогда человек может ожидать достижения состояния
Самадхи. Этот вопрос особенно выделен в одной из Сутр Йоги:
"С
помощью уничтожения (кшая) сарвартхаты или направленности в разные
стороны (что является мерцанием ума во все стороны) или с помощью проявления (удая) экаграты или однонаправленности
(что является полном концентрацией), блуждающий ум или читта становится видоизменённым в Самадхи. Иными словами, это означает, что трансцендентальное
состояние сверхсознания возникает только тогда, когда все умственные волнения
уничтожены и заменены спокойствием.
Что должно
служить критерием того, что волнения бурлящего ума устранены и достигнуто спокойствие
ума? Патанджали описывает это в следующей Сутре:
"Однонаправленность
(экаграта) бурлящего ума (читта) достигнута тогда, когда убывающие
(шанта) и поднимающиеся (удита) становятся идентично
выраженными". (III.12).
Иными
словами, можно сказать, что человек достиг уравновешенности, чьё прошлое и
настоящее гармонизированы и идентичны в этом смысле. Ум становится взволнованным
только тогда, когда он принимает настоящее отлично от прошлого и будущее
отлично от их обоих. Человек, который целиком живёт
в настоящем - человек
спокойствия. Отсутствие беспокойств о будущем и полное забвение прошлого - умственное
равновесие этого типа должно принести мир и спокойствие.
19.4. Самадхи
не достичь с помощью приведения ума к состоянию однонаправленности (экаграта читты); для этого необходимы
другие требования: вера в принятие истины, известная как шраддха, жизненная энергия или вирья,
память или смрити и проницательность
(разборчивость) или праджна - это
дополнение к сампраджната-самадхи.
(I.20).
И вновь, в
следующей Сутре нам говорят, что успех в Самадхи можно достичь всё легче и
легче, в тех случаях, когда человек необыкновенно энергичный (I.21).
Конечно,
усилия по отношению к практике и достижению Самадхи у каждого человека
различны. В одних случаях усилия слабые (мриду);
в других - средние; а в редких случаях - очень интенсивные или чрезмерные (адхиматра). Следовательно, успех в
Самадхи зависит от этих трёх степеней, как сказано в следующей Сутре (I.22):
"Успех
различный в зависимости от того, какое прикладывается усилие: слабое, сильное
или интенсивное."
Ишварапранидхана
или любовь, преданность и посвящение Богу также помогают в реализации Самадхи
(I.23), о чём мы уже говорили в предыдущей главе.
19.5.
Патанджали говорит о количестве типов Самадхи, которые в общем мы делим на два
класса:
1)
Сампраджната Самадхи или Самадхи, сопровождаемое праджной или сознанием.
2)
Асампраджната Самадхи или трансцендентальное сверхсознание, не сопровождаемое праджной.
Сампраджната
Самадхи - низшее состояние, поскольку в этом Самадхи самскары (задерживающиеся впечатления) полностью не уничтожены. Поскольку
самскары имеют ещё сеянцы, это Самадхи может быть также названо сабиджа Самадхи (биджа=семя); другую - можно назвать бесплодное Самадхи или нирбиджа Самадхи, в котором все самскары (задерживающиеся впечатления с
привязанностями) уничтожены.
В отношении
четырёх других параметров или вариаций, сампраджната
Самадхи подразделяется так:
1) витарка (аргументация):
а) савитарка Самадхи или аргументированное
Самадхи;
б) нирвитарка Самадхи или
неаргументированное Самадхи.
2) вичара (осмысленность или
проницательность):
а) савичара Самадхи или Самадхи с
сознанием осмысленности и проницательности;
б) нирвичара Самадхи или Самадхи без
сознания осмысленности и проницательности.
3) ананда (блаженство, радость или
счастье):
а) сананда Самадхи или Самадхи,
сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем;
б) нирананда Самадхи или Самадхи, не
сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем.
4) асмита (эго или личность,
индивидуальность):
а) сасмита Самадхи или Самадхи,
сопровождаемое эго или индивидуальностью.
б) нирасмита Самадхи или Самадхи, не
сопровождаемое эго или индивидуальностью.
Итак, имеется
восемь типов сампраджната Самадхи,
основанных на витарке, вичаре, ананде и асмите, что мы имеем в Сутрах Йоги (I.17).
Сампраджната
Самадхи является осознанным просвещением,
пока существует сентиментальное, аргументирующее сознание, это называется савитарка
сампраджната Самадхи. И пока существует размышляющее сознание, это называется савичара сампраджната Самадхи. Пока йог
осознаёт блаженство, радость и счастье в этом высшем достижении, он, можно сказать,
находится в состоянии сананда
сампраджната Самадхи. И, наконец, пока йог осознаёт своё эго и
индивидуальность, он, можно сказать, находится в состоянии сасмита сампраджната Самадхи.
А когда в
высшем состоянии достижения йог не осознаёт какой-либо из этих параметров,
связанных с мышлением, чувством и наслаждением, не осознаёт своё эго или
индивидуальность и полностью растворён в своей собственной внутренней природе,
он, говорят, достиг асампраджната Самадхи.
Это Самадхи известно также как нирвикальпа
Самадхи по терминологии определённых Ведантистов и последователей. На их
языке савикальпа Самадхи является
синонимом сампраджната Самадхи, а нирвикальпа Самадхи - синонимом асампраджната Самадхи. Для того, чтобы избежать
сомнения, эти синонимы можно распределить так:
сампраджната
= сабиджа = савикальпа (низшее сверхсознание).
асампраджната
= нирбиджа = нирвикальпа (трансцендентальное сверхсознание).
Асампраджната,
нирбиджа или нирвикальпа Самадхи является высшей точкой или кульминацией. Нет ничего
выше на лестнице достижения.
19.5.
Патанджали даёт некоторые детали относительно этих категорий Самадхи. Иногда для "Самадхи"
он использует другой термин, почти идентичный по смыслу. Это слово Самапатти. Самапатти может быть, с одной стороны, савитарка Самапатти и нирвитарка
Самапатти, а с другой – савичара
Самапатти и нирвичара Самапатти.
Конечно, все эти классификации имеют академическую природу и не ведут к
какой-то полезной помощи для практикующего Самадхи. Они просто классифицируют
стадии, к которым человек должен идти в практике.
В
концентрации, медитации и созерцании мы имеем трио, которое помогает нам в понимании окончательно достижимого
тождества. Это не ограничивается медитацией на Боге: это общее правило для созерцания
любого объекта. Давайте рассмотрим следующее трио или концентрации на кончике
носа:
Созерцающий
или грихита (то же, что и грихитри) - душа.
Посредник
созерцания (грахана) - ум.
Объект
созерцания (грахья) - кончик носа.
В первой
стадии созерцания все три составляющих кажутся отдельными. Постепенно различия
между ними начинают уменьшаться и, наконец, постигается тождество между умом и
объектом, и в кульминационном моменте, наблюдатель, наблюдаемое и
использованный для наблюдения посредник становятся тождественными друг другу.
Ученики, хорошо знакомые с оптикой, знают, что параллакс имеет место и исчезает
на определённой стадии, когда кажется, что объект и образ слилсь воедино. В Самадхи,
к которому мы стремимся в конечном счёте, имеет место уничтожение этого параллакса.
Другим
набором трио, который хорошо знаком академикам в области ЙОГИ, является:
- Шабда или
звук; звук, созданный, когда мы говорим слово, то есть э-ни-мал (энимал) (животное
- А.О.).
- Артха или
значение: слово, относящееся к объекту, называемому общим именем
"энимал" (животное - А.О.).
- Джнана или
смысл или приобретённое знание: все созначения, подразумеваемые или выражаемые
термином энимал (животное); животное
рождается, оно движется, оно видит, оно ест, оно удирает - и так далее.
На первой
стадии созерцания (т.е. в том случае, когда человек только начинает подбирать
язык), звук, значение и весь смысл, который подразумевается, являются
раздельными; с большим трудом обучающийся способен ассоциировать одно с другим.
Но с практикой, различие между этими тремя составляющими полностью исчезает и
устанавливается тождество. Для химика формула C-6-H-12-O-6 не просто выражение,
указывающее на состав молекулы глюкозы, это выражение представляет для него все
физико-химические характеристики глюкозы. Такое же тождество необходимо достичь
с помощью практики ЙОГИ.
В ЙОГЕ
Патанджали нет ограничения в отношении объекта созерцания: это может быть нечто
от атома до макрообъекта; это может быть абстракция, как идея или грубый
предмет, как большой материальный объект. Патанджали говорит:
"Ум йог,
медитирующего таким образом, становится под контроль, когда он созерцает
объекты в пределах от атомов до очень больших размеров". (I.40).
19.6. Ум -
особый орган. Он часто незаконно захватывает роль зрителя (грахитри), и тогда он отождествляется с
атмой. В другое время волнующийся ум принимает роль видимой вещи, и тогда весь
мир становится отождествлённым с умом (грахья),
и далее опять он отождествляет себя с наблюдением (грахана). Ум подобен чистому прозрачному кристаллу, который не
имеет своего собственного цвета. Если к его поверхности приложить красный
цветок, весь кристалл кажется красным. Если приложить синий цветок, весь тот же
кристалл покажется синим. Ум весьма похож на этот кристалл. Патанджали говорит:
"Такой
человек (йог), чьи водовороты ума или вритти ослабли или взяты под контроль, в
результате чего его ум становится прозрачным и чистым, как кристалл, который
принимает цвет объекта, приложенного к его поверхности, такой человек должен достичь
Самапатти или Самадхи, созерцая на познающем,
познаваемом и на познавании (то же, что и наблюдатель, объект наблюдения и инструмент
или средства наблюдения: грахитри,
грахана и грахья)." (I.41).
Помните, что Самапати - это результат отождествления,
и это отождествление устанавливается между познающим, познаваемым и познанием
(или средствами познания), или по другой аналогии: между наблюдателем,
наблюдаемым и средствами или инструментами наблюдения. Пока ум установил тождество
только с объектами наблюдения - это просто грахья
Самапатти; когда он отождествляется с органами восприятия (индриями), тогда
это просто грахана Самапатти; а если
он отождествляет себя с "я" или душой – это грахитри Самапатти. Для достижения Самадхи человек может созерцать
или концентрироваться на любом из этих трёх состояний. Но высшее состояние
Самадхи придет лишь тогда, когда будет установлено тождество со всеми тремя, и
в этой фазе существование ума словно полностью прекратится.
19.7. Каждый
из этих трёх типов Самапатти может быть классифицирован на савитарка Самапатти и нирвитарка
Самапатти, аргументированную и неаргументированную соответственно. В
аргументированной или савитарка Самапатти вместе смешиваются все три момента:
звуковое строение слова, значение и получающееся знание (шабда, артха и джнана)
(I.42). В неаргументированной или нирвитарка
Самапатти имеет место только значение, которое продолжает существовать, а
остальные два: звук и объект – исчезают, память (смрити) становится чистой, и
сомнения также исчезают. Идея относительно неаргументированного отождествления
(нирвитарка Самапатти) была выражена
Патанджали в Сутре I.43.
Вопрос
относительно савитарка и нирвитарка Самапатти, т.е. относительно
аргументированного и неаргументированного отождествления, зависит от
представления о том, как слова помогают нам в выражении смысла. Давайте
произнесём слово ЛУНА. Как только я начинаю произносить это слово, звуковые
волны движутся в воздухе, достигают барабанной перепонки и создают внутри
определённые вибрации, и вы слышите звук. Поскольку я произнёс слово, звуковые
вибрации перестали производиться, но теперь вы мысленно повторяете слово ЛУНА.
Конечно, это мысленное повторение звука не может быть записано на магнитофон.
Но имеют место вибрации. Эти мысленные вибрации является результатом мысленного
звука, который вы словно создаёте в своем внутреннем ''я". Через некоторое
время этот звук тоже исчезает, и теперь продолжает существовать идея луны, а не звук или слово ЛУНА. Это
является знанием или джнаной. Обычно
эти три процесса тесно переплетены в нашем уме, и мы не можем отличить их друг
от друга.
Но в
результате медитации и созерцания память, которая является вместилищем всех
впечатлений, фактически клеткой памяти, становится очищенной, и тогда
беспорядок исчезает, ум забывает себя, и остаётся только значение.
19.8. Подобно
тому, как мы имеем савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти (аргументированную
и неаргументированную тождественности), точно так же мы имеем савичара и
нирвичара Самапатти (разборчивое и неразборчивое или, лучше сказать,
идея-зависимое и идея-независимое) тождества. В этих тождествах концентрация
или медитация осуществляются не в отношении к грубым объектам, таким как ЛУНА
или КОРОВА, а в отношении к абстрактным представлениям. Мы можем также их
назвать концептуальными и неконцептуальными отождествлениями, как пишет Патанджали
(I.44).
Это подобно
предшествующим (нирвитарке и савитарке); мы имеем савичара и нирвичара Самапатти,
которые отличаются тем, что рассматриваемые объекты тонкие или концептуальные.
Все эти
Самапатти или Самадхи, которые мы до сих пор обсуждали, являются сабиджа Самадхи или Самадхи с семенем.
Этой биджей или семенем является самскара.
Помимо восьми
видов сабиджа или сампраджната Самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара,
сананда, нирананда, сасмита и нирасмита), высшей является нирвичара сампраджната Самадхи, которая имеет дело с отсутствием
даже абстрактного представления. В этой связи Патанджали говорит (I.47):
"Когда
достигнуто или установлено Самадхи без правомочного абстрактного представления,
тогда мы имеем духовную радость".
Для нирвичара сампраджната Самадхи объект
концентрации и созерцания является очень тонким, концептуальным, и
предполагается, что для его достижения человек должен медитировать на одной из
тонких танматр (цвете или форме,
запахе, вкусе, звуке или осязании - на любой из них), отказавшись от параметров
времени и пространства (это достигается мысленной абстракцией высокого типа);
- это, конечно, непростая задача. Думать о сладости без конкретного сахара,
думать о цвете, не думая о цветном объекте и так далее, и поглотиться идеей -
очень трудно. В сновидениях конкретные объекты не существуют, но ум
конкретизирует всё. Пока вы спите, вы находитесь за пределами времени и пространства,
но тем не менее представление о времени и пространстве ещё существует. Этот тип
нирвичары (который мы имеем в сновидениях)
не должен привести нас к нирвичара
Самадхи. Для этой Самадхи йог должен избавиться от пространственно-временных
параметров даже в своих умственных представлениях, и тем не менее, концентрируясь
на одной тонкой танматре.
19.9.
Нирвичара сампраджната Самадхи ведёт к трансцендентальной праджне (особому типу сознания или интеллекта), которая богата истиной:
"В этом
состоянии сверхинтеллект становится обогащённым вечной истиной". (I.48).
На Ведическом
языке у нас есть два термина, сатья и рита, которые иногда используются как
синонимы, оба символизирующие истину, и очень часто рита символизирует вечную истину – ИСТИНУ, абсолютную реальность
(свободную от измерений пространства и времени), истину, которая исходит из нашего
Бога.
19.10.
Последняя стадия Самадхи, которая является высшим типом, известна как асампраджната Самадхи или нирбиджа Самадхи. Хотя высший тип
сампраджната Самадхи (нирвичара)
характеризуется высшим типом интеллекта, называемым ритамбхара праджна,
которая богата вечной истиной, асампраджната Самадхи лишена даже впечатлений
этого типа. Тогда "я" сливается в своём естественном и внутреннем состоянии
(природном состоянии), как говорится в самом начале в одной из самых ранних
Сутр Патанджали (I.3). Нирвичара сампраджната Самадхи помогает нам в
обеспечении этого конечного состояния, поскольку впечатления, которые происходят
от этого Самадхи (соответствуя ритамбхаре праджне или интеллекту, богатому
вечной истиной) чинят препятствия (и заслоняют) от всех других впечатлений. В
этой связи в Сутре (I.50) сказано следующее:
"Остающиеся
(после нирвичара сампраджната Самадхи) впечатления исключают все другие впечатления
или препятствуют им ".
Какое бы
впечатление ни существовало даже теперь в этой стадии, оно должно быть уничтожено,
и когда это осуществляется по Божьей милости, достигается последняя стадия -
нирбиджа или асампраджната Самадхи.
"Сдерживанием,
контролем или уничтожением даже этого впечатления (которое препятствует всем
другим впечатлениям), теперь всё сдержано и достигнута нирбиджа Самадхи (бесплодное Самадхи)." (I.51).
Нет ничего
выше этого Самадхи; оно приходит только к тем, кто благословен Самим Богом. С помощью
усилия человек достигает нирвичара Самадхи; а из тех, кто достиг этого, только
редкие и избранные единицы допускаются к конечной стадии. За тысячи и миллионы
лет, вероятно, может быть, лишь один достигает этого высшего уровня. Это
окончательное очищение; это конечная сублимация:
"Та
тонкая Душа (Атман) должна быть известной мысли (четас),
куда входят
пятисоставные чувства.
Всё
человеческое мышление тесно сплетено с чувствами.
Когда это очищено, "Я" сияет
дальше." (Мундака III.i.9).
"Это
"Я" (Атман) нельзя достичь по инструкции,
ни
интеллектом, ни долгим обучением;
оно
достигается только тем, кого Он выбирает;
для того
человека это "Я" обнаруживает Свою собственную Персону. (Катха II.23; Мундака III.ii.3).
Это в асампраджната
Самадхи Высшее "Я" обнаруживает Свою собственную персону, и это Самадхи
доступно только избранным единицам. Это высшая награда; это высшая честь,
которой может удостоиться человек, пока он
находится в теле; подобный человек
получает право на окончательное освобождение.
19.10. Сутры
Йоги сообщают также о Видехах (людях, которые, находясь в теле, не помнят и
даже не осознают оков тела), для которых физическое тело не является оковами
[по ведической терминологии, они свободны от паши или арканы (ловушки) Варуны]. Далее опять Сутра упоминает о пракритилаях. Эти состояния приходят к
тем, кто достиг асампраджната Самадхи (трансцендентального сверхсознания), которое,
как мы говорили, достигается постоянной практикой прекращения всей умственной
деятельности, в которой читта
сохраняет только непроявленные впечатления или самскары. Они являются впечатлениями от прошлого (I.18, 19).
В этом
состоянии асампраджната Самадхи не возникают новые желания, и нет нового
горючего для поддержания огня; тлеющие угли от прошлых жизней также медленно,
медленно гаснут, вскоре они должны превратиться в холодный пепел, и как говорит
Мундака Упанишада:
"Узел
сердца распускается,
все сомнения
разрешаются,
и
человеческие дела (кармы)
прекращаются,
когда виден
Он - как высший и низший. (II.ii.8).
Такие люди,
живя в теле, движутся так, словно они стали бестелесными; они полностью отождествляют
себя с равновесием Природы: равновесием саттвы,
раджаса и тамаса (равновесие саттвы, раджаса и тамаса известно на языке Сутры
Санкхьи, как Пракрити). Эти
личности известны как Пракритилаи, и
они не привязаны к телу и не опутаны его узами.
19.11. В
контексте сампраджната Самадхи мы обратились к ритамбхара праджне или интеллекту, богатому вечной истиной. Нет лёгкого
пути для достижения этого состояния. Оно приходит стадия за стадией, и этих стадий
насчитывается семь (II.27).
Этими семью
стадиями являются (как это указано комментаторами Сутры: "Просвещение,
которое приходит к йогу, на последней ступени семеричное"):
Первая: Йог
знает всё, что было необходимо ему знать. Ничего больше узнать нельзя. На этот
счёт нет неудовлетворенности.
Вторая:
Теперь не существует ничего, что могло бы причинить йогу боль.
Третья:
Достигнув Кайвальи, Йог достигает всего. В этом смысле он - аптакама, человек, чьи желания
осуществились.
Четвёртая:
Для него не существует ничего, что следует делать. В этом смысле он крита-критья; для него не существует
больше каких-либо обязанностей; нет обязательств, он свободен от всего.
Пятая: Он свободен
от волнений и водоворотов читты;
теперь нет возбуждения и беспокойства; нет отвлечений.
Шестая:
Свобода от злого умысла гун: саттвы, раджаса и тамаса; эти качества словно
растаяли.
Седьмая: Йог
окончательно установлен в своём "Я". Он больше не подвергается
воздействию органов чувств, жизненных пран и умственных поведений; он работает
со своей собственной чити, своим собственным трансцендентальным сознанием,
которое принадлежит ему. Он поглощён любовью к своему Богу. Пракрити (Природа)
и весь её комплекс исчезают для него. Вокруг себя он ощущает Божественное
Существование, подобно тому, как опутанный узами человек видит вокруг себя
существование Пракрити и её видоизменений.
Таким образом, он становится Брахмаништхой
или человеком, полностью поглощённым Богом.
Говоря
словами Чхандогья Упанишады:
"Я,
совершенная душа (критатман),
проникающая в несотворённого Брахмана -
мир - да, я прохожу в него!" (VIII.13)
"Высший
Атман, Абсолютный Брахман, в действительности, находится внизу.
Тот же Атман
находится наверху; тот же Атман находится на
западе,
Тот же Атман
находится на востоке; тот же Атман находится на юге;
Тот же Атман
находится на севере; таким образом, один и тот же Атман находится со всех сторон". (VII.xxv.2).
Глава 20
Самьяма или сосогласование
20.1. Самьяма - это технический термин,
использованный в Йога Сутрах Патанджали, выражающий весьма специфическое
значение, поэтому его перевод на любой другой язык составляет нелёгкую задачу.
Мы назвали его сосогласование. Это
собирательный термин для Дхараны, Дхьяны и Самадхи; все три согласованы в
одном. Итак, он имеет собирательное значение концентрации, созерцания и состояния
трансцендентального сверхсознания, которые мы уже описали. Подобно тому, как в
Сутрах Патанджали Крийя Йога, Яма и Нияма имеют специфическое значение, точно
так же слово Самьяма имеет особое
значение. Третья Глава Сутр Йоги известна как Вибхути Пада, или глава о Мистических
Силах, хотя слово вибхути нигде не встречается в тексте Сутр Йоги. Похоже,
что большая часть этой главы является более поздней вставкой. Некоторые Сутры
легко могут быть перенесены в Садхана
Паду, а другие - в Кайвалья Паду.
Сутры Йоги черпают своё вдохновение в Атхарва
Веде (особенно в Кена и Прана Суктах, которые уже упоминались в более ранних
главах) и основаны на Катха, Мундака, Шветашватара, Чандогья, Брихадараньяка и
других Упанишадах, которые не подтверждают тему Вибхути или сверхъестественных
сил. Однако, это моё личное впечатление, что некоторые Сутры Вибхути Пады или
большая часть самой Вибхути Пады являются более поздними добавлениями.
Утверждение в отношении текста и более поздних добавлений нуждается в более
тщательной проверке и должно быть основано на авторитетных доказательствах. Шримад Бхагавад Гита даёт различные рекомендации
к практическим приёмам, предписанным Сутрами Йоги, но здесь тоже очень много
опущено рекомендаций относительно вибхути.
Целью более поздних добавлений, по-видимому, является популярное изложение
практики Йоги, особенно, когда в обществе были приняты стандарты Хатха Йоги.
Предмет
Дхараны, Дхьяны и Самадхи, данный в 1-15 Сутрах Вибхути Пады, может быть легко
перенесён в Садхана Паду (глава II).
20.2. После
установления значения Дхараны, Дхьяны и Самадхи в Сутрах III.1-3, Патанджали говорит:
"Траямекатра самьямах" (III.4), что означает "трое вместе
составляют Самьяму или сосогласование".
Слово "трое" олицетворяет Дхарану, Дхьяну и Самадхи (концентрацию,
созерцание и состояние трансцендентального сверхсознания).
Практикуя
такого рода Самьяму (упомянутое выше трио), человек осень легко приобретает Праджну или Божественный Интеллект, интеллект, заполненный вечной истиной, ритамбхара Праджной (Сутры Йоги
I.48), о котором мы уже упоминали в связи с нирвичара сампраджната Самадхи в
предыдущей главе. Патанджали опять повторяет то же:
"Тадж-джаят
праджна-алоках" (III.5),
что в
переводе означает "с помощью покорения того света Сраджны или
божественного интеллекта". Эта Самьяма
должна практиковаться по стадиям:
"Тасья
бхумишу винийогах" (III.6)
(что означает
"это должно использоваться по стадиям").
20.3. Восемью
разделами Йоги, как было описано и обсуждено ранее, являются:
i) Яма; ii)
Нияма; iii) Асана; iv) Пранаяма; v) Пратьяхара; vi) Дхарана; vii) Дхьяна; viii)
Самадхи.
Из этих
восьми первые пять известны как бахиранга
или внешние; а последние три (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) известны как антаранга или внутренние. Внутренним
следует отдать предпочтение над внешними, хотя внешние нельзя игнорировать. Бахиранга или внешние составляют более
раннюю стадию, а антаранга или
внутренние составляют следующую, более высокую, высшую стадию. Самадхи, составляющая Самьяму, является сампраджната Самадхи.
И вновь,
трио, составляющее Дхарану, Дхьяну и Самадхи, является просто внешним или бахиранга, когда мы рассматриваем последнюю,
высшую, нирбиджа Самадхи или то, что
известно как асампраджната Самадхи.
Эта бахиранга или внешняя должна практиковаться перед тем, как человек перейдёт
к высшей. В этой связи имеются две Сутры
Йоги: (III.7,8), которые можно перевести как:
"Эти трое
(то есть Дхарана, Дхьяна и Самадхи) более внутренние, чем предыдущие (Яма,
Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара).
Но они
(Дхарана, Дхьяна и сампраджната Самадхи) являются внешними в сравнении с нирбиджа или бесплодным Самадхи".
20.4. Пока
йог практикует Самьяму (концентрацию,
созерцание и медитацию), он постоянно должен бороться с препятствиями и
враждебными силами. Дуэль происходит между отвлечениями с одной стороны и контролем
- с другой. Ум отвлекается и старается убежать, и тогда он покидает впечатление
(вьюттхана самскара) отвлечения. Вы
должны применить к этому торможение или контроль; эти торможение и контроль
также должны оставлять благотворное впечатление (ниродха-самскара). Торможение и контроль должны поддерживаться, и
впечатления, оставленные ими, должны постоянно делаться всё более длительными;
а с другой стороны, отвлечения должны обескураживать, и впечатления, оставленные
отвлечениями, должны постепенно быть стёртыми и уничтоженными. Эта дуэль должна
существовать в точке или в момент, когда йог практикует контроль и Самьяму. На
языке Сутр Йоги это известно как "контролируя видоизменение" или ниродха-паринама. Сутру (III.9) можно
перевести так:
"В
каждое мгновение отвлечения и впечатления от отвлечений уменьшаются; контроль
и впечатления от контроля увеличиваются, пока ум цепляется за состояние
контроля''.
Вначале
контроль только ничтожный, с практикой этот контроль постепенно усиливается:
йог всё больше и больше овладевает умом, и в конечном счёте контроль по
привычке станет прочным, и тогда мы можем сказать, что ум теперь течёт
спокойно.
"Когда
контроль преодолевает впечатления, ум течёт спокойно". (III.10).
Поток ума
становится устойчивым без ряби, водоворотов и волнений. И, наконец, ум
становится сосредоточенным на одном объекте, цели, Брахмане; тогда это будет Самадхи.
"Взяв
все виды объектов, в конце концов концентрируются на одном, и таким образом
уничтожаются впечатления от всех других объектов, но сохраняется и
поддерживается только одно впечатление, ум вливается в модификацию Самадхи".
(III.11).
20.5. Хотя
Самьяма символизирует Дхарану, Дхьяну и ранние стадии Самадхи (концентрацию, созерцание
и глубокую медитационную бессознательность), она несколько вне этого. Это
Дхарана и Дхьяна, сопровождаемые самовнушением.
Когда человека просят иметь Самьяму или концентрацию на кончике своего носа,
это не означает, что он постарается увидеть свой нос и постарается постоянно
пристально смотреть на него открытыми
глазами. Помните, Самьяма должна практиковаться с закрытыми глазами. Это
также не идолопоклонение. Человек должен медитировать на кончике носа с помощью
процесса самовнушения; он должен думать и чувствовать, что его внимание сконцентрировано
на носу. Он не видит цвет носа, его форму и ничего другого, связанного с
устройством носа, его заостренность или красоту; он не думает о функциях носа.
С помощью самовнушения человек удаляет себя от всего того, что присутствует во
внешнем мире. Это постепенный процесс отвлечения. Кончик носа - самая выдающаяся
кнаружи часть на лице; и человек, удалившись от всего в мире, приходит к этой
части тела. Он переходит дальше и с помощью самовнушения он концентрируется на внешнем мире, отражённом внутри, на
восьми чакрах или лотосовых колесах, на абстрактных представлениях и так
далее, как описано в Вибхутипаде Сутр
Йоги. Когда Сутра говорит о Самьяме на Сурье или Солнце, идея состоит в том,
что Солнце находится внутри вас; вы не должны в действительности пристально
смотреть на восходящее или заходящее Солнце (III.27). То же самое касается Луны
или Полярной звезды (III.28, 29). В одной из Сутр (III.21) вам предлагается
практиковать Самьяму на форме вашего теля (кая-рупа), вам будет лучше, если вы
поглотитесь в красоту и форму кого-либо ещё, кто, как вы считаете дорог и
близок вам (с помощью самовнушения, вы будете поглощены во внешность своего
собственного тела, в свою собственную красоту настолько, что внешняя привлекательность
исчезнет, и ум от беспокойства перейдёт к покою). Здесь даётся перечень
объектов, предписанных для Самьямы. Вы должны выбрать только один или два для
своего отвлечения:
1.
Концентрация на модификациях, связанных с прошлым, настоящим и с будущим (шанта или умиротворение; удита, возникающее; и авьяпадешья, непредписанное или
несообщённое). (I.16).
2.
Концентрация на слове, затем отдельно на его значении и далее, в конце концов,
отдельно на объекте, который обозначает это слово (на шабде, на артхе и на пратьяе). (III.17).
3.
Концентрируйтесь на впечатлениях (самскара),
вызванных прошлыми событиями. (III.16).
4.
Концентрация на признаках чужого тела или чужого ума (III.19). Помните, от вас
не требуется концентрироваться на удовольствиях: это не является сущностью
объекта Самьямы (III.20).
5.
Концентрируйтесь на форме своего тела. (III.21).
6. Концентрируйтесь
на плодоносящей (непосредственной) карме
или той, что будет в будущем плодоносящей кармой.
Эти два вида кармы или действий
известны как сопакрама карма и нирупакрама карма, соответственно.
(III.22).
7.
Концентрируйтесь на майтри, каруне и мудите (дружбе, милосердии или сострадании
и радости). (I.33; III.23).
8.
Концентрируйтесь на силе (баля).
(III.24).
9.
Концентрируйтесь на внутреннем лучезарном свете. (III.25;I.36).
10.
Концентрируйтесь на Сурье (Солнце). (III.26).
11.
Концентрируйтесь на Луне (Чандра). (III.27).
12.
Концентрируйтесь на Полярной Звезде (Дхрува). (III.28).
13.
Концентрируйтесь на набхи-чакре ("пупочном лотосовом колесе или
Брахма-чакре"). (III.29).
14.
Концентрируйтесь на кантха купе (горловой впадине); это Раса чакра. (III.30).
15.
Концентрируйтесь на Курма нади.
(III.31).
16.
Концентрируйтесь на свете в мурдхе или голове (Апах чакра). (III.32).
17.
Концентрируйтесь на пратибхе или
потенциальном интеллекте. (III.33).
18.
Концентрируйтесь на сердце или Хридая чакре (Амрита чакра). (III.34).
19.
Концентрируйтесь на удане или
покорите удану (одно из жизненных дыханий, с помощью которого душа покидает
тело; дыхание, направленное кверху). (III.39).
20.
Концентрируйтесь на самане или
уравновешивающем дыхании, или покорите его. (III.40).
21.
Концентрируйтесь на взаимоотношении между ухом (шротра) и акашей. (III.41).
22.
Концентрируйтесь на взаимоотношении между телом и эфиром. (III.42).
23.
Концентрируйтесь на несозданных (т.е. реальных) или акальпита водоворотах или настроениях ума снаружи тела. (III.43).
24.
Концентрируйтесь на грубости, тонкости, природе, отношении и цели
физико-химических элементов (бхут).
(III.44).
25.
Концентрируйтесь на органах чувств (инструментах чувственного восприятия),
известных как грахана, их формах,
эгоизме (асмита) и неотделимости гун
или на цели, предназначении органов чувств (анвая
и артхаватва). (III.47).
26.
Концентрируйтесь на различии между саттвой
и Пурушей (истинной природой и "Я"). (III.49).
27.
Концентрируйтесь на моменте времени, ушедшем моменте и последующем моменте).
(III.52).
Конечным
результатом этой Самьямы является чистота во всех отношениях, и затем
буддхи-саттва или интеллект установится в равновесии с "я" (Пурушей);
достигнув этой стадии, человек достигает Кайвальи,
единственной цели практики всей системы ЙОГА. Эта Кайвалья есть освобождение;
это – уединение; это – эмансипация. Это освобождение, которое йог видит
впереди, пока ещё живёт в этом теле. Это одно из высших стремлений; это одно из
самых высших достижений.
20.6. Йог не
стремится к мирским силам; это не его путь; он не владеет ими; он всегда питает
к ним отвращение. Наука и технология дали человеку гораздо больше, чем он мог
желать. Человек может добраться до Луны; сегодня человек движется в
пространстве быстрее любого созданного Богом существа. Йог не состязается с
технологией в сферах её применения. Йог не соперничает с Богом; он не продолжает
совершать чудеса за пределами того, что можно достичь должным изучением
природы, её сил и её тайн. Все опыты йога лежат в другой сфере. Он не создаёт
материи и не превращает её в противоположность законам природы. Он не
узурпирует силу или положение Бога. Он также не является спасителем. Он не благословляет
и не проклинает кого-либо, он не становится между вами, вашей кармой и не
является диктатором по отношению к карме.
Йог не
соперничает даже с Природой и не презирает Природу. Все мы помещены в
сосуществовании двух типов вселенных: одна Брахма-лока, а другая –
Пракрити-лока (Вселенная Брахмана и Вселенная Пракрити или Природы). Обе они в равной
степени истинны, обе реальны и обе существуют вместе. Мы – крошечные ничтожные
"я" находим для себя два открытых пути: мы можем двигаться к Пракрити
и её благодеяниям, и в качестве альтернативы мы можем двигаться к нашему Богу и
Его благодеяниям. Йог выбирает движение к последнему; учёные выбирают движение
к первому. Оба варианта имеют свои достижения в своих собственных областях. Между
этими двумя путями не существует соперничества. Один ведёт вас к оковам Пракрити,
а другой – освобождает вас от этих оков и ведёт вас в другую сферу, которая
является Брахмалокой. Эти два мира различны, хотя оба реальны. Преимущества
бытия в Брахмалоке отличаются во всех
смыслах от таковых в Пракритилоке. Свет Брахмалоки – это не тот свет,
который можно видеть глазами; это не свет огня или звёзд, или Луны, или Солнца.
Ни цвет, ни запах, ни вкус, ни звук, ни прикосновение, ни объятия, ни улыбки,
ничто подобного рода, ни мирские удовольствия, ни их растягивания. Всё
совершенно в другом плане. Ни вес, ни отсутствие веса (невесомость), ни масса,
ни объём, ни какая-либо мистическая сила не связана с ними. Поэтому йог не жаждет
этих достижений и не достигает их. Йог – не соперник для сил Пракрити, он не
интересуется поклонением ей.
Много раз нас
спрашивали, действительно ли можно
- с помощью
практики Самьямы или Йоги приобрести силу слона (III.25);
- можно
узнать с помощью Йоги прошлые события, включая события прошлой жизни (III.18);
- с помощью
Самьямы человек в состоянии читать ум другого (III.19);
- с помощью
Йоги человек может стать телесно невидимым для других (III.21);
- с помощью
Йоги возможно отправиться в человеческом теле в мир Луны или на Солнце, или на
другие небесные тела (III.27,28);
- с помощью
Йоги человек может обрести полное знание о движениях звёзд (III.29);
- с помощью
Йоги человек может полностью избавиться от жажды и голода (III.31);
- с помощью
Йоги можно стать сиддхой, которому
видимо всё;
- с помощью
Йоги йогу войти в тело кого-либо ещё, живого или мёртвого?
Так много
нелепых и не относящихся к делу вопросов задают, что доверчивые люди получают
плохое представление о системе ЙОГА. Я подчёркнуто отвечаю НЕТ; эти достижения
не имеют ничего общего с Йогой.
Во-первых,
подобные сиддхи или обретения против
хорошо известных законов природы и невозможны;
во-вторых,
йог не желает каких-либо из этих сиддх или достижений;
в-третьих,
даже если бы такие достижения были бы возможны, они были бы приманкой, а йог осмотрителен
относительно их,
в-четвёртых,
эти приманки должны отбросить йога от того немногого, что он достиг, и,
наконец,
нет
достоверного доказательства того, что йог действительно достиг таких
мистических сил, легкомысленно предписываемых ему. Я знаю требования,
предъявляемые в этой области, и мошенничества, связанные с ними. Йог и его школа
не являются заместителями науки и технологии.
20.7. Достижения йога лежат в умственном и
сверхумственном измерениях. Йог остаётся в своём теле, его "я" не
выходит из его тела. Его УМ также остаётся в теле (ум – это название сложной системы,
которая остаётся в теле во всех состояниях: в состоянии бодрствования, в снах,
в глубоком сне и когда человек находится под влиянием лекарств). Образно говоря,
ум быстро перемещается на отдалённые расстояния или во временном масштабе
прошлого, настоящего и будущего. Ум и сознание одного человека могут быть
настроены на ум и сознание других людей через посредство Космического Разума (махат-таттва
или махан атман, постоянно присутствующий,
как салила или самудра-арнава в ведической терминологии), через эту надстройку
учитель старается передать своим ученикам в аудитории свои уроки; оратор
передаёт свои аргументы слушателям и, наконец, автор передаёт свои идеи читателям
через код языка даже после своей смерти, спустя тысячелетия. Это осуществляется
через настройку с космическим разумом; художник передаёт свои мысли посредством
своего искусства (рисования или скульптуры) своим поклонникам. Это через космический
разум, должным образом настроенный, математик способен получить ответ на свою
проблему после длительного обдумывания
(процесс мышления - это просто попытка соответственно настроиться); и с помощью
этого процесса человек ощущает, что он словно вдохновлён. Йог в последних
стадиях идёт даже несколько дальше, и затем он презирает даже эти достижения;
он не интересуется решением математических проблем, физических или
астрономических. Он стремится к божественному знанию и божественному блаженству
в сфере Брахмалоки, а не Пракрити-локи.
Относительно
сиддхи Пракрити-локи (материальных или мирских достижений)
Патанджали справедливо заметил в одной из своих сутр (III.37), что "эти
достижения, какими бы важными они ни были с мирской точки зрения, определённо,
являются препятствиями на пути
достижения Самадхи".
Далее он
говорит (III.50):
"В конце
концов, с помощью отрешения от этих сил, уничтожаются семена оков, и йог
достигает освобождения".
Итак,
совершенно ясно, что йог должен подняться над соблазнами обрести мирские таинственные
силы. Йог готовит себя для другого типа жизни, чтобы вырасти в этой жизни или
в последующей. Его духовные достижения должны автоматически обеспечить его
превосходным телом, превосходным умственным устройством; он словно создаёт
новые умы для своих новых тел. Когда бы мы ни родились, мы берём наши самскары из предыдущей жизни с помощью
тонкого нематериального тела, известного как карана или сукшма шарира,
и соответственно этим самскарам мы начинаем создавать нашу читту или умственное устройство. Йог в будущей жизни создаёт для
себя более развитую читту или умственный
комплекс. Патанджали объясняет процесс обмена так (IV.2):
"Переход
в другие виды осуществляется наполнением природы (натуры)",
которое он
объясняет в следующем афоризме (IV.3):
"Хорошие
и плохие дела не прямо воздействуют на трансформации природы, но они действуют,
как разрушители препятствий к эволюциям природы; подобно тому, как крестьянин
разрушает препятствия, чтобы вызвать течение воды вниз наиболее естественным
путем".
Всё, что мы
должны сделать - это устранить барьеры и препятствия; покой будет достигнут автоматически.
Вода, которая должна использоваться для орошения, уже находится в канале; вы
должны просто открыть ворота и устранить препятствия. Опуститесь на достаточно
низкий уровень, практикуя смирение (скромность) и устраните барьеры; вода должна
хлынуть. Как только вы пересечёте границы маномая
коши (умственной оболочки), вы будете втянуты притяжением виджнанамая и анандамая коши (трансцендентальная оболочка Знания и
Блаженства). До маномая коши (начиная от аннамаи,
проходя через пранамаю), вы
находитесь под притяжением Пракрити или Материи; но за пределами маномая коши,
вы вступаете в новую сферу, новое пространство. Вы знаете, что космический
корабль должен вначале приложить все усилия, чтобы выйти за пределы земного
притяжения. Но как только он выйдет за пределы земного притяжения, ему больше
не потребуется прикладывать усилия; теперь он подвергается лунному притяжению,
которое самым естественным образом притягивает его к поверхности Луны.
20.8. В одной
из предшествующих глав мы описали спинной мозг, и в этом контексте мы обращались
к восьми лотосовым колёсам или чакрам. Практика Самьямы на Чакрах или лотосовых колёсах, сопровождаемая самовнушением,
оживляет функционирование эндокринных желёз, желёз, которые создают характерные
особенности. Эти железы способствуют формированию личности человека. Здоровые
железы создают нормальную, здоровую, долгоживущую личность. Вялые,
сверхактивные и больные железы создают больное тело и глубоко спрятанные
комплексы. Эти железы делают мужчину и женщину такими, какие они есть. К этим
эндокринным железам относятся:
i) гипофиз,
ii) щитовидная, iii) надпочечники, iv)тимус, v) эпифиз, vi) паращитовидные
железы, vii) поджелудочная железа и viii) половые железы. Итак, всего восемь.
Эти железы называются железами внутренней секреции, поскольку, в отличие от
других желез, у них нет выводящих протоков,
через которые их гормональные выделения достигали бы кровяного русла. Каждая из
этих желез выделяет свои гормоны непосредственно в кровь без выводящих протоков,
которые характерны для большинства других телесных желез.
i) Гипофиз. Он расположен у основания
головного мозга в Апах-чакре (Мурдха чакре или Брахма-рандхра чакре), очень глубоко спрятанной природой в этом
недоступном месте, чтобы защитить его от внешнего повреждения. Гипофиз является
"диктатором" всей системы эндокринных желёз. Гипофиз секретирует не менее
12 различных гормонов. Например, один из них - гормон питуитрин, который используется акушерами для стимуляции сокращения
матки во время родов. Другие гормоны этой железы сильно влияют на нормальное
кровяное давление, здоровый половой тонус мужчин, умственную живость, молодую
внешность, крепость костей, умственное напряжение в нервах, должное функционирование
чувства зрения, слуха и обоняния. Те, кто благословен здоровым гипофизом, выглядят
молодыми даже в 70, 80 и 90 лет. Недостаточное питание или болезнь гипофиза вызывают
потерю чувства интереса и энтузиазма, и ведут к скуке и разочарованности. Йог,
который может защитить свой гипофиз от вредных воздействий, становится гением.
Передняя доля этой железы находится в близком контакте с теми секрециями
головного мозга, которые отвечают за абстрактное мышление. Итак, гипофиз способствует
интеллекту и творческим талантам.
Люди нервного
беспокойного типа обычно обладают гипофизом, который производит недостаточно
гормонов для питания головного мозга. Слишком незначительная гормональная
секреция этой железы вызывает очень долгий сон.
ii) Щитовидная железа. Она расположена на
шее непосредственно кпереди от дыхательного горла, в Раса чакре или рядом с Кантха
чакрой. Она производит гормон, который является химическим регулятором, распределяемым
кровью по всем частям тела. Полное прекращение секреции щитовидной железы в
кровь вызывает слабоумие. Слишком большая его секреция вызывает возбуждение,
нервозность, раздражительность и беспокойство. Гормон этой железы известен как тироксин, который содержит также
немного соли. Что важно - это влияние щитовидной железы на всё наше тело
(включая также все остальные железы), и один раз в час весь объём нашей крови
должен пройти через эту железу, чтобы запастись ее гормональной секрецией.
Адекватная щитовидная секреция необходима в кровяном русле, чтобы были выделены
отбросы. Без достаточного количества тироксина в кровяном русле, человек не
может приспособить себя к различным фазам и обстоятельствам жизни. У молодых
девочек в юности развивается "темпераментный" тип, пока их щитовидная
и половые железы не возвращаются к нормальному состоянию после окончания
периода юности.
iii) Надпочечники. Их два, они находятся на
верхнем полюсе почек, подобно "гребню петуха". Они расположены рядом
с Бхувах чакрой (близ мочевой
системы), их гормон известен как адреналин.
Это одно из самых сильных химических средств в теле. Их главная функция -
стимуляция каждого нерва, каждой мышцы в немедленном высшем усилии, совершенная
координация во время критического положения.
Сверхчеловеческая выносливость и сила, показываемая индивидуумами в особых
случаях, осуществляются с помощью секреций надпочечников; с их помощью человек
обретает способность совершить обычно невозможное в момент критического
положения.
Существует
поговорка: беспокойство больше убивает, чем помещение в погребальный костер. Беспокойство
этого типа бывает у тех, у кого надпочечники плохо функционируют. Такие люди
эмоционально слабые и медлительные, они словно медленно совершают самоубийство.
Здоровые
надпочечники - самая эффективная помощь красоте в мире. Цвет и качество кожи являются
безошибочным указателем функционирования надпочечников. Нормальная функция этих
желёз ведёт к чистой, розовой, красивой коже; даже когда цвет лица смуглый,
кожа светлая. Желтовато-тёмная кожа с глубокими морщинами указывает на
недостаточную деятельность этих эндокринных желёз.
iv) Поджелудочная железа. Эта эндокринная
железа расположена рядом с желудком в области Набхи чакры или Брахма чакры.
Она выделяет пищеварительную секрецию в двенадцатиперстную кишку. Гормоном, внутренней
секреции, выделяемым этой железой, является инсулин,
без должного количества которого кровь не может усваивать сахар, согласно потребностям
тела. Иными словами, кровь не может сжечь сахар, чтобы получить необходимую
энергию. Таким образом, неправильное функционирование этой железы ведёт к
диабету.
v) Вилочковая железа. Она расположена в
верхней части грудной клетки, где-то рядом с Амрита чакрой или Хридая
чакрой (сердце), или посредине между Кантха
чакрой (горло) и Хридая чакрой (сердце), ближе к сердцу, чем к
горлу. Она играет важную роль в росте ребёнка до половой зрелости. После юности
она должна прекратить функционировать; если это не происходит, молодой взрослый
человек часто становится безответственным с определёнными детскими чертами,
такими как вспышки детской раздражительности и особое пренебрежение к истине.
Метаболизм минеральных солей, особенно кальция и фосфора, является главной
известной функцией вилочковой железы. Подобное детскому поведение некоторых
йогов в солидном возрасте можно отнести к тому, что их вилочковая железа ещё
работает, в том случае, если они возбуждают её с помощью своей Самьямы на чакре, расположенной ближе к
вилочковой железе. (Вилочковая железа играет важную роль в поддержании
иммунитета. Примечание переводчика.)
vi) Эпифиз. Эпифиз расположен рядом с
верхушкой черепа, и размером он не более пшеничного зерна. Он является одной из
самых таинственных эндокринных желёз. Иногда его считали местом пребывания души (Дескартес); его расположение долгое время
было недоступным. Однако, было выяснено, что существует определённая связь
между эпифизом, головным мозгом и половыми органами. Эта железа иногда уменьшается
и заполняется отложениями определённых минеральных солей, известных как "песок
головного мозга" - это заболевания из-за плохого питания. Эта железа
воздействует на головной мозг, и весьма вероятно, что равновесие умственных
сил зависит от эпифиза, который поддерживается в здоровом и активном состоянии
с помощью должной диеты. Апах и Джьотиш чакра (от головного мозга к бровям), объединённые вместе,
соответствуют гипофизу и эпифизу (мурдха-джьотиш
у Патанджали, III.33).
vii) Паращитовидные железы. Существует четыре
паращитовидные железы между миндалинами и вилочковой железой, расположенные на
каждой стороне щитовидной железы. Сердце и горловая впадина (хридая и кантха-купа) Патанджали соответствуют как щитовидной, так и
паращитовидной эндокринным железам, четыре паращитовидных железы секретируют
чрезвычайно важный гормон, который регулирует количество кальция и фосфора в
крови. Эти секреции определяют также перенос кальция из костей в кровь и ткани,
а оттуда в мочу. Паращитовидные железы выводят кальций из костей, если он там не заперт, в кровь. Фактически, в мире
не существует минеральных концентратов, которые бы делали нашему телу добро.
Поэтому гормон паращитовидной железы также присутствует в крови, чтобы контролировать
и распределять минералы. Для должного функционирования паращитовидных желёз
необходимо ежедневное поступление кальция с пищей. Это можно очень хорошо обеспечить,
употребляя молоко. Большинство из наших так называемых нервных болезней
является результатом нарушений паращитовидных желёз. Недостаточное их функционирование
вызывает болезнь Паркинсона (которая проявляется дрожанием и параличом ног).
Гниение зубов также может быть вызвано неподобающим функционированием этих
желёз.
viii) Гонады или половые железы. Женскими половыми железами или гонадами являются яичники. Апах чакра (лотосовое колесо в головном мозгу, соответствует
гипофизу) и Свах чакра, расположенная
рядом с половыми органами, все составляют гонады. В жизни женщины, возможно,
ничто не имеет такого большого значения, как гонады, которые регулируют её
физическую и эмоциональную жизнь. На гонады или половые железы, в свою очередь,
воздействуют гормоны гипофиза и щитовидной железы. Если удалить гипофиз, тогда
женщина никогда не станет зрелой. У женщин при заболеваниях яичников могут
быть непосредственно обнаружены заболевания щитовидной железы. До
менструального периода многие женщины страдают "гипофизарной головной
болью", ужасной и сильной, но чудесный образом исчезающей с началом
менструальных выделений. Эти гормоны диктуют, останется ли женщина стройной и
молодой во время и после менопаузы, или она внезапно состарится и станет тучной
и непривлекательной. Эти гормоны решают, будет ли она носить ребёнка и иметь счастливый
дом. Яичники вырабатывают два гормона: эстроген
и прогестерон. При отсутствии
эстрогена недостаточно развивается грудь, а месячные скудные. Прогестерон
готовит женщину к беременности.
Мужским
гормоном является тестостерон,
секретируемый мужскими гонадами, которые очень сильно влияют на умственное и
физическое здоровье мужчины. С помощью регуляции тестостерона можно излечить
так называемых "состарившихся" детей и задержать старение у взрослых.
Возможно, это поможет нам продлить жизнь мужчин. Старение является болезнью, а раз так, то её, насколько это возможно,
следует избегать. Регуляция половой жизни между 12 и 30 годами поможет решить
проблему короткой жизни мужчины.
Тестостерон
влияет на рост костей. Его использование помогает в лечении переломов у пожилых
мужчин. Этот могущественный гормон может восстановить вялые мышцы, он может
стимулировать ленивые клетки головного мозга; он может питать истощённую
сердечную мышцу. Он может помочь даже женщинам, в лечении рака молочной железы.
Этот гормон очень полезен при заболеваниях предстательной железы, особенно пожилых
мужчин, которым иногда неблагоразумно оперироваться. Конечно, этот гормон (тестостерон)
в действительности не уменьшает увеличенную предстательную железу, но он может
помочь облегчить неприятность, вызванную скудным и болезненным мочеиспусканием.
Не только у женщин существует специфический период менопаузы, мужчины также
имеют "мужской климакс", естественную биологическую фазу изменения
железы с постепенным уменьшением
выработки гормона тестостерона (это уменьшение не так внезапно, как в случае с
женскими гормонами). Хорошо известен ботанический источник тестостерона - это
растение сарсапарилла, которое
фактически даёт несколько гормонов: прогестерон
(женский гормон), кортин (гормон, подобный гормону, секретируемому надпочечниками)
и тестостерон.
Итак, нам
очень хорошо известно, что восемь Чакр
или лотосовых колёс в нашем организме очень близки восьми эндокринным железам.
Йог выполняет свою Садхану или
Самьяму не только для физического и умственного благополучия, но и для
улучшения качества жизни. Фактически, всё, что мы думаем, делаем или едим,
оказывает своё воздействие на суть нашего
существования, нашу систему желёз внутренней секреции и на нечто, находящееся
далеко за пределами этого.
Приложение
Сутры Йоги Патанджали
Перевод с Санскрита на
английский:
Сэр Ганганатха Джха Махамахопадхьяя.
Перевод на
русский язык:
ОЧАПОВСКИЙ Александр Петрович
I. Самадхи Пада (природа
связи)
I.1. Теперь
(начнём) описание Йоги.
I.2. Йога –
это сдерживание функций ума.
I.3. Далее,
здесь имеет место пребывание наблюдателя (Души) в своей собственной первоначальной
форме.
I.4. Имеется
соответствие функциям в другом состоянии.
I.5. Функции
пятеричные; они "болезненные" и "безболезненные".
I.6.
Правильное Познание, Неправильное понимание, Фантазия, Познание сна и
Воспоминание (являются функциями ума).
I.7.
Восприятие, Вывод и Устное Познание являются Правильными Познаниями.
I.8.
Неправильное понимание является ложным представлением, живущим в форме, которая
не соответствует предмету.
I.9. Фантазия
является (представлением), основанным на идее, выраженной словами, (но) для которой
не существует (соответствующего) объекта (в действительности).
I.10.
"Познание Сна" – это функция,
основанная на (Атрибуте – Тамасе), которая вызвана отсутствием (обычного
Познания).
I.11.
"Воспоминание" - это такая функция,
в которой нет выхода за пределами объекта, который познаётся.
I.12. От
Практики и Беспристрастия (возникает) их (функций ума) сдерживание.
I.13. Из них,
Практика заключается в усилии к спокойствию.
I.14. И эта
(Практика) становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и
беспрестанно с должной преданностью.
I.15. Когда
человек освобождается от желания "видимых" и "описанных в
священном писании" объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого
"Покорением",
I.16. Когда
от знания Души возникает "свобода от желаний" (безразличие) к самим
Свойствам - это высшее Бесстрастие.
I.17. Реальная
(Связь) - та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и
Самосознания.
I.18. Другая
(т.е. Абстрактная Связь) - это та, в которой Впечатление - это всё, что
остаётся и которой предшествовала (была причиной) практика того (Бесстрастия),
которое было причиной прекращения (Функций).
I.19. Связь
"Благодаря Иллюзии" обнаруживается среди "Бестелесных
Существ" и "Существ, поглощённых Природой".
I.20. Этому
предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание
(спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).
I.21. - и чьё
пылкое Бесстрастие - (достижение
Связи и его конечных результатов) почти в руках.
I.22.
Существует дальнейшее различие в отношении "слабого", "среднего"
и "сильного" характера (пылкости
Бесстрастия).
I.23. Или от
Преданности Высшему Богу.
I.24. Высший
Бог – необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и
Склонностям.
I.25. В Нём
покоится высшая стадия "Семени Всеведения".
I.26. (Этот
Бог) есть величайший (Учитель) и даже самый первый из великих, поскольку необусловлен
временем.
I.27. Слог ОМ
является Его Индикатором.
I.28. (должно
быть) повторение того (имени) и отражение на том, что обозначается этим.
I.29. (Там
следует) познание ("души под иллюзией") и отсутствие препятствий.
I.30.
Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие
Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и
Непостоянство – это отвлекающие Ум факторы; и они являются "препятствиями".
I.31. Боль,
Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.
I.32. Для их
сдерживания (следует) Практиковаться на Одном
Принципе.
I.33. Миру
Ума (предшествовали) поддержка "дружелюбия", "сострадание",
"удовлетворённость" и "безразличие", как имеющие отношение
соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.
I.34. Или с
помощью изгнания и задержки дыхания.
I.35. Или,
когда создана "объективная функция", это может принести Устойчивость
Ума.
I.36. Или безболезненный
свет.
I.37. Или Ум
фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.
I.38. Или,
когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.
I.39. Или с
помощью медитации согласно собственным склонностям.
I.40. Его
господство простирается от крошечных атомов до самых больших величин.
I.41. Функции становятся истощёнными, когда ум
приводится к обращению к Познающему
или Инструменту Познания или к Объекту Познания, он уменьшается до
такого состояния "соединения", в котором он принимает форму того, к
чему он приложен; подобно чистому кристаллу.
I.42. Среди
этих "соединений" то "Соединение" (Самапатти), которое является перемешанным с "фантазиями"
(запутанными представлениями), относящимися к Слову, обозначенному объекту
и Познанию (Идее) – это называется
"Колебанием" (Нерешительностью) (Савитарка).
I.43. Когда
при исчезновении памяти "соединение" становится словно лишённым
своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется
"Непоколебимостью".
I.44. То же
касается "осмотрительности" и "неосмотрительности",
("соединений") также, которые относятся к тонким объектам, уже
описанным.
I.45. Масштаб
"тонкости" достигает высшей точки в "нерастворимом".
I.46. Все эти
составляют "имеющую семя" Связь.
I.47. После
чистоты "неосмотрительности" (необдуманности) (Связи) следует ясность
(чистота) духовного Сознания.
I.48. В этом
отношении Сознание является "носителем истины" (Ритамбхара).
I.49. (Такое
же Сознание) имеет для своего объекта нечто отличное от Устного познания и познания
от Вывода; поскольку это относится к частностям.
I.50.
Впечатление, вызванное этим Сознанием, разрушает другие впечатления.
I.51. Когда
оно также становится подавленным, всё становится подавленным; отсюда следует
"Не имеющая семени Связь".
II. Садхана Пада:
средства достижения связи
II.1.
Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя)
и Преданность Высшему Богу – это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).
II.2.
(Йогическая Дисциплина) служит цели: а) быть причиной "Связи"
(Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.
II.3.
Иллюзия, Самосознание, Привязанность, Антипатия и Стремление к Жизни являются пятью Препятствиями. (Авидья, асмита,
рага, двеша и абхинивеша).
II.4. Иллюзия
(Авидья) является питательной средой для тех, что следуют дальше: быть дремлющим,
истощённым (ослабленным), отключённым и действенным.
II.5. Иллюзия
заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое –
как чистое, iii) Страдание – как Удовольствие, iv) Не "Я" – как
"Я".
II.6.
Самосознание (Асмита) – это кажущаяся
идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.
II.7.
Привязанность (Рага) – это то, что живёт на Удовольствии.
II.8.
Антипатия (Двеша) – это то, что живёт на Страдании.
II.9. То
(Препятствие), которое течёт само по себе и хорошо известно мудрецу (и не
мудрецу), называется "Стремлением к жизни" (Абхинивеша).
II.10. Эти
(Препятствия) уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.
II.11. От их функционирования можно избавиться с
помощью размышления.
II.12.
"Кармический Остаток" (Заслуженный – Незаслуженный) имеет свой корень
в Препятствиях и испытывается в "видимых" и в "невидимых"
жизнях.
II.13. Он
бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его
осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).
II.14. Из-за
того, что они Заслуженные – Незаслуженные
(пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.
II.15. Из-за
страданий от: а) "следствия" (паринама), б) "раздражения"
(тапа), в) "впечатлений" (самскара), а также из-за неблагоприятного
функционирования Свойств, для мудрого человека всё является "Страданием".
II.16.
Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать
(что должно быть осуществлено) (А).
II.17.
Контакт между "Наблюдателем" и "Видимым" является причиной, которая должна быть устранена
(Б).
II.18. То, что видно, является природой
"освещения", "деятельности" и "инерции", оно
состоит из материальных субстанций
(бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).
II.19. Стадии
свойств такие: i) "Дифференцированная", ii) "Недифференцированная",
iii) "Единственно Заслуженная" и iv) "Незаслуженная"
(вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).
II.20.
"Зрителем" является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно
является познающим познания.
II.21. Вся
сущность "Видимого" существует для того ("Зрителя", Души).
II.22. Хотя
это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает
существования полностью, поскольку является общим для других Душ.
II.23.
"Контакт" сил "собственности" и "собственника"
вызывает понимание их соответствующих свойств.
II.24.
Причина этого – Иллюзия (Невежество).
II.25. Её
прекращение сопровождается прекращением "контакта", и это является
"отгораживанием", и это составляет Уединение (Освобождение)
чувствующего существа.
II.26.
Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством
"отгораживания" (от Страдания).
II.27. Для
него существует понимание с семью конечными
пунктами.
II.28. От
практики "ветвей" Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в
результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не
появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).
II.29. i)
Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv)
Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло,
Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и
viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются
"восемью ветвями" (аштанга).
II.30.
Благосклонность (ненасилие, Ахимса), Правдивость (Сатья), Воздержание от
воровства (Астея), Обет безбрачия (Брахмачарья) и Свобода от Скупости
(нежадность, Апариграха) являются Обузданиями
(Ямами).
II.31. Когда
нет ограничений особой категорией, местом, временем или обстоятельством
(джати, деша, каля и самая), создаётся Всеохватывающий Великий Авторитет
(сарва-бхаума Махаврата).
II.32. i)
Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv)
Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу – являются Выполнениями ритуалов (Нияма).
II.33. (Когда
эти Обуздания и Выполнения ритуалов) встречают препятствия в виде своих
"противоположных целей", (должно быть) размышление над этими
противоположностями.
II.34.
"Недоброжелательность" и другие "противоположные цели"
могут быть: а) совершены, б) подстрекаемы (содействия для совершения) или в)
одобрены; они могут быть благодаря:
а) алчности,
б) гневу или в) заблуждению; и они могут быть: а) лёгкие, б) средние, в) чрезмерные;
наблюдения над всеми этими противоположностями должны быть в форме: "всё
это приносит бесконечные страдания и невежество".
II.35. Когда
Благосклонность (ненасилие, Ахимса) становится утверждённой, враждебность к нему
приостанавливается.
II.36. Когда
Правдивость (Сатья) становится утверждённой, он становится одарённым наградами
для действий.
II.37. Когда
становится утверждённым воздержание от воровства, все драгоценные камни идут к
нему.
II.38. Когда
становится утверждённым Обет безбрачия (Брахмачарья), тогда достигается сила.
II.39. Когда
становится утверждённой Свобода от Скупости (Апариграха), "знание о том,
как" и "после чего" о его рождениях (приходит к нему).
II.40. От
Чистоты (Шаоча) приходит отвращение к своему собственному телу и несоединение с
другими.
II.41.
Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья),
Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность
постичь "Я" (Атма-даршана-йогьятва) (приходят).
II.42. От
Удовлетворённости (Сантоша) происходит превосходная удача.
II.43. От
Аскетизма (Тапас) происходит разрушение нечистот, что ведёт к Совершенству тела
и чувств.
II.44. От
Изучения (Свадхьяя) (происходит) союз с заботящимся Божеством.
II.45. От
Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.
II.46.
Положение (Асана) – это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
II.47. С
помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.
II.48. Отсюда
отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).
II.49. Далее
следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в
задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).
II.50. (Эта
Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной)
(бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и
числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма).
(Внешняя является Речакой; внутренняя
– Пуракой; неподвижная – Кумбхакой).
II.51. Четвёртая
(Регуляция Дыхания) – та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).
II.52. Тогда
разрушается то, что прячет свет.
II.53.
Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).
II.54. Когда
чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими
на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое
русло, Пратьяхару).
II.55. Из
этого следует высшая стадия "подчинения чувств".
III. Вибхути Пада:
силы или совершенства
III.1. Концентрация
(Дхарана) – это фиксация Ума на определённом месте.
III.2.
Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности
созерцания того (места).
III.3. То же
самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым,
как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
III.4. Эти
три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).
III.5. От
успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
III.6. К ней
обращаются по стадиям.
III.7. Триада
более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
III.8. Даже
так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа)
(Абстрактному Союзу).
III.9. Когда
имеет место подавление реакций "активного конкретного" состояния и
появляется реакция "Сдерживания", Ум становится связанным со
"сдержанным" состоянием; это состояние "сдержанности" (ниродха)
– (Ума).
III.10. Его
спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).
III.11. Когда
имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда
это является "состоянием Союза"
Ума (Самадхи паринама читты).
III.12. После
того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково
признаны – это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).
III.13. Это
также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана,
алябхеда, разнообразие времени) и в) "условия" (авастха) в
Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).
III.14. То,
что соотносится с "неподвижными, активными и неразличимыми
(скрытыми)" (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть
"объект" (дхарми).
III.15.
Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия
Модификаций (паринама).
III.16. От
Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого
и Будущего.
III.17. Среди
i) слова, ii) значения, iii) понятия
(шабда, артха, пратьяя) существует общее "наложение", отсюда
смешение; когда Дисциплина (Самьяма) сходится на различии между ними, следует
понимание чаяний всех живых существ.
III.18. От
непосредственного восприятия Реакций (самскары) (приносимой схождением на них
Дисциплины) следует знание о своих предыдущих рождениях.
III.19. От
(Дисциплины, сходящейся на) прямого восприятия познания результатом будет понимание
других человеческих умов.
III.20. Но
понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не
формирует объект (восприятие Йога).
III.21. От
Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной)
и его контакт с видимым светом становится разъединённым – отсюда следует
"Исчезновение" (Невидимость) тела Йога.
III.22.
"Кармический Осадок" бывает: i) активным и ii) неактивным; – от
Дисциплины, сходящейся на них; вытекает предчувствие меньшего конца (смерти);
также как от предзнаменований.
III.23. (От
Дисциплины, сходящейся на) Дружелюбии и покое – вытекают силы.
III.24. (От
Дисциплины, сходящейся на) силе различных видов, следует сила слона и других животных.
III.25. От
применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых
вещах.
III.26. От
Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.
III.27. От
Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.
III.28. От
Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.
III.29. От
Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.
III.30. От
Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.
III.31. (От
Дисциплины, сходящейся) на Черепашьей
артерии, следует устойчивость.
III.32. (От
сходящейся Дисциплины) на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).
III.33. Или
от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции – всякая вещь.
III.34. От
Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.
III.35.
"Опыт" заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в
действительности совершенно отличаются друг от друга; в как можно более
(Свойство Саттвы) угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе
самой по себе одной (должно быть отличным от того, что относится к Свойству);
когда "Дисциплина" сведена на этом различном понятии о Душе самой по
себе, следует истинное знание о Душе.
III.36.
Отсюда вытекают (из ряда вон выходящие) Интуитивное, Слуховое, Осязательное,
Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.
III.37.
Существуют препятствия на (пути)
Союза; но совершенства в
"отвлечённом состоянии".
III.38. От
расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум – (вытекает)
Умственная способность входить в тело других персон.
III.39. От
контроля над дыханием Удана следует
отсутствие препятствия со стороны воды, грязи, колючек и тому подобного, а
также "вознесение" (восхождение).
III.40. От контроля
над Саманой вытекает лучезарность.
III.41. От
Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает
сверхъестественный орган слуха.
III.42. От
Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от
"соединения" (Ума в результате сходящейся Дисциплины) на
жизнерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу
(Пространство).
III.43. Когда
функция (Ума) не "присвоена", она становится "Великой
Бестелесной (Функцией)"; отсюда вытекает падение завесы от Освещения
(Просвещения).
III.44. От
Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля); ii) основной (неотъемлемой)
(сварупа); iii) тонкой (сукшма); iv) постоянной (присущей) (анвая); v)
эффективной (артхаваттва) формах (вещей), вытекает "овладение
материальными веществами (субстанциями)".
III.45.
Отсюда проистекает Ослабление (истощение) (аниман) и покой, Совершенство Тела
(кая-сампат), "Отсутствие препятствий Функций"
(тад-дхарман-анабхигхата).
III.46.
Красота (симметрия формы), Яркость Внешности, Сила и Алмазная Твёрдость (тела)
составляют "Совершенство Тела".
III.47. От
Дисциплины, сходящейся на Понимании, Сущности, Эгоизме, Постоянстве и Эффективности
(Действенности) (органов Чувств) вытекает овладение
Органами Чувств.
III.48.
Отсюда (проистекает) "Быстрота, подобная Умственной", "Свобода
от Функции" и "Полное Овладение Изначальной Материей".
III.49. Когда
Йог приходит к существованию просто в форме разборчивости (проницательности) между
Материей и Духом, он достигает
"Превосходства над всеми вещами", а также "Всеведения".
III.50. Когда
Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, "семя зла" становится
уничтоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).
III.51.
(Должно быть) избежание привязанности и гордости в небесных (божественных)
соблазнах; поскольку существует возможность возвращения зла.
III.52. От
"Дисциплины", сходящейся на "моментах" и их "последовательности",
вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).
III.53.
Отсюда вытекает узнавание (признание) (различия) двух похожих вещей, даже когда
это различие не указано видом, характером (свойством) или положением (джати,
лякшана, деша).
III.54.
"Знание, рождённое различением (проницательностью)" является
освобождающим, всеобъемлющим, охватывающим вещи во всех условиях и
одновременно.
III.55. [Даже
когда человек не знаком с этим знанием, рождённым различением (проницательностью)],
если Ум и Душа становятся схожими в чистоте, тогда следует
"Обособление".
IV. Кайвалья Пада:
об обособлении
IV.1.
"Совершенства" порождаются Рождением, Медицинскими Эликсирами,
Заклинаниями, Аскетизмом и Союзом (Джанма, Ошадхи, Мантра, Тапас, Самадхи).
IV.2. (Когда
тела одного вида превращаются в тела другого вида), имеет место превращение в
другого, которое осуществляется благодаря превращению составных частей.
IV.3. Принадлежности
не могут привести составные части в активность; отсюда вытекает разрушение
препятствий; как в случае с земледельцем.
IV.4.
Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма
(асмита).
IV.5. Один
(Ум) – это то, что побуждает к разной деятельности нескольких (Умов).
IV.6. (Из
пяти Совершенств, описанных в Сутре 1, одно "порождено Союзом" без
остатка (осадка).
IV.7.
Действие Йога "ни белое, ни чёрное", а у других оно бывает трёх
видов. (Белое – относящееся к саттве; красное – относящееся к раджасу; чёрное –
относящееся к тамасу).
IV.8. Отсюда
следует проявление тех склонностей (характеров), которые подходят для осуществления
тех действий.
IV.9. По
причине однородности (единообразия) между Воспоминанием и реакциями (смрити и самскара),
существует немедленная последовательность (или непрерывная связь) (среди
склонностей (характеров)), даже если они могут быть отделены "рождениями,
местом или временем".
IV.10. Кроме
того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.
IV.11.
Столько, сколько (имеется Склонностей), поддерживаемых вместе с помощью: а)
причины, б) следствия, в) основания, г) местоположения (хету, пхаля, ашрая,
алямбана), их отсутствие ведёт к отсутствию склонностей (васан).
IV.12. Прошлое и Будущее существуют в из природе; поскольку различие существует
благодаря различию в условии свойств.
IV.13. Они
"проявлены" (вьякта) и "тонкие", и являются природой Атрибутов
(гуна).
IV.14. От
единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).
IV.15. Чем
больше существует различие в познании, даже когда объект (познан) такое же, –
причина двух (Познание и Объект) должна быть разной.
IV.16. Объект
(васту) не зависит от одного Ума (Познания) (эка-читта-тантра); (поскольку) что
должно быть, когда не будет средств познания его?
IV.17. Вещь
является или известной, или неизвестной – в последовательности Ума,
имеющего необходимость быть слегка окрашенным ею.
IV.18. (Для
такого человека, чей Ум сам является "объектом" познания) функции Ума
всегда известны; поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.
IV.19. Он
(Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.
IV.20. Оба не
могут быть постигнуты в одно и то же время.
IV.21. (Если)
познание одним Умом другого Ума (будет условием), тогда будет единообразие (однородность)
познания познаний, а также смешение Воспоминаний.
IV.22.
Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания,
когда Ум принимает его форму.
IV.23. Ум
слегка окрашенный "наблюдателем" и "наблюдаемое" приходит
пониманию (постижению) всех вещей.
IV.24.
Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как
существующий для другой цели, поскольку он действует как составной (самхат).
IV.25. Для
того, кто воспринял различие, (существует) прекращение всякого познания природы
"я".
IV.26. Тогда
Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности)
и начинает тяготеть к Уединению.
IV.27. В
интервалах вследствие того, появляются другие понятия (пратьяя), благодаря
Реакциям (самскара).
IV.28. Их
разрушение было описано, как близкое разрушению Препятствий (клеша).
IV.29. Когда
человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно
абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу,
названному "Облаком Добродетели" (дхарма-мегха).
IV.30. Отсюда
происходит прекращение Препятствий и "Кармического остатка".
IV.31. В этом
состоянии "Инструмент познания" (Ум) освобождается от всех
покрывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало
(оставленного), что следует знать.
IV.32. Отсюда
следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов
(свойств), чья цель осуществлена.
IV.33.
"Последовательность" (крама) является противоположностью моментов
(кшана) и познаётся посредством конечных стадий модификации (видоизменения).
IV.34.
Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не
существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими; это и есть Уединение
(Кайвалья); или это может быть определено как "пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе" (чити
шактех сварупа-пратиштха).
(Этот
английский перевод Сутр Йоги основан на Махамахопадхьяе Сэра Ганганатха Джха).
конец
Свами САТЬЯ
ПРАКАШ Сарасвати.
Раджа Йога
Патанджали.
Перевод с
английского, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ.
Уфа, 2002.
Web-site:
www.bashedu.ru/yoga/
E-mail: [email protected]
Свами САТЬЯ ПРАКАШ Сарасвати
Раджа Йога
ПАТАНДЖАЛИ
Перевод с английского, примечания, редакция:
Александр
Петрович ОЧАПОВСКИЙ
Web-site:
http://www.bashedu.ru/yoga/
E-mail: [email protected]
Уфа,
2002
Patanjala Raja Yoga
Swami SATYA PRAKASH Sarasvati
Свами САТЬЯ
ПРАКАШ Сарасвати.
Раджа Йога Патанджали.
Перевод на русский язык,
примечания, редакция:
Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ. – Уфа, 2002.
Подробное, иллюстрированное исследование афоризмов,
составляющих предмет "Раджа Йоги" Махариши Патанджали. Опирается
на классический текст "Сутр Йоги" древнего мудреца Патанджали.
© 1975 S. CHAND & CO (Pvt) LTD, New
Delhi, India
© 2002 Александр
Петрович ОЧАПОВСКИЙ, г.Уфа (перевод на русский язык, примечания, редакция).
Все права
сохранены, включая право воспроизводить любым способом этот перевод или его составляющие.
Никакая часть этих материалов не может быть воспроизведена без письменного разрешения
автора перевода, кроме как исключительно для личного использования.
Глава 3 Самая
глубоко расположенная область
Глава 4 Крия
Йога или Подготовительная Йога
Глава 5 Посвящение
и подчинение
Глава 7 Умственное
поведение и беспокойство
Глава 8 Прана
или жизненные силы
Глава 9 Взаимосвязи
между "Я", умом, Праной и органами чувств
Глава 10 Асаны
или Йогические позы
1) САРВАНГАСАНА (Стойка на плечах) (рис.1)
2) ХАЛЯСАНА (поза Плуга) (рис.2)
3) БХУДЖАНГАСАНА (поза Кобры) (рис.3)
4) ДХАНУРАСАНА (поза Лука) (рис.4)
5) ШАЛЯБХАСАНА (поза Саранчи) (рис.5а;ф.5б)
6) ПАШЧИМОТТАНАСАНА (Поза вытягивания задней поверхности тела сидя) (рис.6)
7) ПАДАХАСТАСАНА (Вытягивание задней поверхности тела стоя) (рис.7)
8) АРДХА МАТСЬЕНДРАСАНА (Поза Скручивания) (ф.8а;ф.8б;рис.8в)
9) ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза) (рис.9)
10) СУПТА ВАДЖРАСАНА (Тазовая поза) (рис.9,пунктир)
11) ДХАНУР ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза Лука) (рис.10а;10б)
12) МАЮРАСАНА (поза Павлина) (рис.11а;б;ф.11г)
13) ПАДМАСАНА (поза Лотоса)
(рис.12а;б)
14) МАТСЬЯСАНА (поза Рыбы) (рис.13)
15) БАДДХА ПАДМАСАНА (поза Адепта) (рис.14)
16) КУККУТАСАНА (поза Петуха) (рис.15)
17) УТТАН КУРМАСАНА (поза Черепахи) (рис.16а;ф.16б)
18) ШИРШАСАНА (Перевёрнутое положение тела) (рис.17а;б;в)
20) СИДДХАСАНА (поза Совершенства или поза Адепта) (ф.18)
Глава 11 Пранаяма
или контроль дыхания
Глава 12 Курс
дыхательных упражнений
Глава 13
Неврология и спинной мозг
Глава 14 Джапа
или созерцательные повторения
Глава 15 Восемь
лотосовых колёс или Чакр
Глава 16 Пратьяхара
или направление в определённое русло
Глава 17 Дхарана
или концентрация
Глава 18 Дхьяна
или созерцание
Глава 19 Самадхи
или состояние трансцендентального сверхсознания
Глава 20 Самьяма
или сосогласование
Приложение 1. Сутры
Йоги Патанджали
Перевод
с Санскрита на английский: Сэр Ганганатха Джха Махамахопадхьяя. Перевод на
русский язык: ОЧАПОВСКИЙ Александр
Петрович
1. Самадхи Пада (природа связи)
2. Садхана Пада:
средства достижения связи
3. Вибхути Пада:
силы или совершенства
4. Кайвалья Пада:
об обособлении
Предисловие переводчика
После первого выпуска Библиотеки Йоги на этом сайте
поступило множество обращений с просьбой ускорить выход электронной книги по
Раджа Йоге. Лет 30 назад Раджа Йога и Хатха Йога также казались мне основными и
самыми важными направлениями Йоги. Чтобы дорогие читатели получили более
объективное представление о роли Раджа Йоги и об интегральном подходе к Йоге, я
приведу здесь цитаты одного из самых почитаемых и авторитетных знатоков Йоги,
ученика Свами Шивананды Сарасвати - Свами Сатьянанды. Вот выдержки из его выступлений
в Мельбурн - Ашраме, Австралия и Хобарт колледже, Тасмания в октябре 1978 года:
«Для
начала занятий Йогой требуется ум, тот же самый ум, который думает, беспокоится,
проказничает, который является загадкой жизни. Для практики Йоги, для такой
высокой цели приходится пользоваться этим же умом, таким плохим слугой. Поэтому,
прежде всего, необходимо изменить характер этого слуги. Если вы занимаетесь
бизнесом, а ваш помощник, подчинённый имеет привычку воровать, вы ведь не допустите
его к работе с кассой наличных денег. Ум полон скрытых впечатлений кармы, майи,
накопленных в процессе эволюции ещё со времён животной инкарнации (воплощение
души в животную жизнь). Привычки, составляющие сущность ума таковы, что вначале
мы должны иметь дело с ними. Как мы можем сидеть и пытаться выполнять
концентрацию и медитацию, обладая таким странствующим и блуждающим умом? Он не
даст заниматься. На этом вся практика и закончится.
Если у вас
проблемы с детьми, вы должны определить, что это за проблемы. Для того чтобы
иметь дело с проблемами ума, мы также должны их классифицировать; это крайне
важно. Великие духовные провидцы пришли к заключению, что ум создаёт тройственные
проблемы и обладает тремя недостатками: загрязнением, рассеиванием и
невежеством или неосознанностью. Обычный ум не развился до состояния святости.
А раз он не развился до саттвического состояния (святость), он страдает от этих трёх недостатков. Мы должны иметь
дело с этими тройственными проблемами ума с помощью систематической йогической
Садханы (духовная практика). Карма Йога, Йога самоотверженного служения
является важнейшей для очищения ума. Вы не сможете очистить ум до тех пор, пока
не избавитесь от отравляющих его веществ. Отравляющие тело вещества можно
вывести с помощью натуропатии, естественными очистительными методами или голоданием.
Умственное тело должно быть очищено с помощью непрерывной практики Карма Йоги.
Самоотверженное
действие само по себе является Йогой. Если вы считаете, что Йога и духовная
жизнь заключаются в том, чтобы сидеть в позе Лотоса с закрытыми глазами, то вы
неправильно понимаете Йогу и духовную жизнь. Если вы думаете, что действия и
активность в жизни не содействуют росту духовного сознания, вы глубоко
ошибаетесь. Человек не может развиваться без действия. Без действия он не может
преодолеть свои недостатки.
Человеческая
эволюция и деградация вызваны Кармой. Когда Карма совершается с самоотверженностью,
не для себя, а для других, тогда она не порождает какого-либо начала или последствия.
Результаты самоотверженной Кармы бесплодны; они не создают другую Карму, поскольку
Эго личности не вовлекается в действие и не создаёт привязанности. Откуда тогда
взяться несчастью? Где тогда будет образовано страдание? Такое самоотверженное
действие является важной формой Йоги для очищения ума, поскольку в нём высвобождаются
кармические силы. Иначе у человека возникает депрессия или иные психологические
проблемы вплоть до серьёзных состояний, требующих госпитализации в психиатрическую
больницу.
Существует
так называемая "умственная энергия", которая поддерживается кармическими
силами. Что бывает при запоре, если человек продолжает есть? Может возникнуть
рвота или понос. Тогда он обращается к врачу и получает лекарство от поноса,
которое вызывает головную боль. Затем он примет таблетку от головной боли. Потом
заболит в другом месте, и он вновь примет лекарство от этого. И так далее. Вы видите?!
Токсины блуждают по всему телу. Токсические вещества должны быть выведены из
организма естественным или искусственным путём. Точно также умственная энергия нуждается
в естественном выходе, и естественным выходом является Карма. Когда Карма
совершается в эгоистический целях - это выход. Когда мотивация самоотверженная
- это тоже выход. Оба процесса являются выходами (Карма с эгоистическими
намерениями и самоотверженная Карма), но между ними есть различие.
Карма с
самоотверженной мотивацией не порождает другую Карму, в то время, как Карма с
эгоистической мотивацией производит и воспроизводит дальнейшую Карму.
Последующие токсины возвращаются в тело. Таким образом, одной из проблем ума
является его загрязнение, и оно должно быть ликвидировано с помощью практики
Карма Йоги, прежде чем приступать к Кундалини Йоге, Лая Йоге, Дхьяна Йоге или какой-либо
иной высшей Йоге. Иначе, во время медитации эта энергия вызовет галлюцинации и
иллюзии. Это факт.
Вторая
проблема ума - рассеивание. Ум никогда не бывает устойчив. Он беспокоен по
своей природе, как обезьяна. Когда скорпион жалит обезьяну, она становится ещё
беспокойнее. Даже целая пачка успокаивающих средств не смогут ликвидировать её
сверхбеспокойство. Похожей является природа ума. В состоянии бодрствования он
всегда в движении, никогда не бывает в статическом состоянии. Он не в состоянии
удерживать себя в спокойном состоянии или фиксировать себя на одной точке.
Даже если
бы я на какое-то мгновение мог вызвать у вас состояние концентрации простым прикосновение
к вашему лбу, тут же после этого ваш ум опять будет протестовать против покоя,
поскольку активность является естественным состоянием и устройством ума. Ум
состоит из трёх состояний или элементов: саттвы, раджаса и тамаса. Это три соответствующих
качества природы - равновесие, активность и пассивность. Это три вечных
качества, из которых состоит ум.
Поэтому
для того, чтобы создать состояние спонтанной концентрации, должна практиковаться
Бхакти Йога. Согласно великим Гуру прошлого, ум спонтанно становится сосредоточенным
с помощью практики Бхакти Йоги в форме Киртана, Сатсанга, чтения биографии великих
святых. Без добавления к вашей духовной Садхане такого элемента как Бхакти Йога
невозможно остановить рассеивание ума.
Третьей
проблемой ума является невежество или неосознанность принципов работы сознания,
Чит. Существуют определённые принципы работы сознания, которых мы не знаем, поскольку
наши родители не обучили нас им, а они не научили нас, поскольку сами не знали
их. Неведение истины, истинных принципов жизни называется Авидьей. Этот покров
невежества может быть снят с помощью практики Гьяна Йоги, Йоги философской
рациональности.
Возникают
вопросы, подобные следующим:
- Почему я
делаю всё это? Для чего? Чем является это тело? Что такое ум? Что такое Дух?
Как всё это соотносится со временем и пространством? Что такое время по отношению
к уму? Что происходит, когда я засыпаю? Кто тогда существует? Кто является свидетелем
сна? Что происходит во сне, и почему я вижу сновидения? Кто является свидетелем
сновидений? Являюсь ли я одной и той же личностью в бодрствующем состоянии, в
состоянии сна без сновидений и в сновидениях? А, может быть, я представляю
собой три разных существа? Три разных личности? Если да, то кто тогда спит без
сновидений? Кто видит сны? И кто сейчас находится в бодрствующем состоянии? Эти
и многие другие вопросы приходят к нам на ум, когда мы пытаемся прийти к умозаключению
относительно основы высказываний великих святых и философов. То, что мы должны
знать и во что верить; что составляет предмет Гьяна Йоги - это то, что
"Я" является частью космической природы. Наше тело - не последняя
инстанция. Оно является отражением некой иной истины. Знание о времени в отношении нашего ума является ограниченным представлением.
Осознание времени и пространства посредством ума является ограниченным
представлением. Следовательно, оно не абсолютно; а раз так, оно не может являться
истиной. То, что является истиной, должно быть абсолютным. Это Гьяна Йога. В
Гьяна Йоге мы подбираемся к самому принципу истины. Мы узнаём, что это такое на
основании свидетельств святых, откровений и изречений великих философов, которые
заявили, что "Я" есть "Тот". Это становится лейтмотивом -
"Ахам Брахмаси" ("Я - космический свет"). Святые говорили: "Реализуй свою истинную
природу", - означающее, что за телом и умом, за страстями и эмоциями, за
вечно меняющимися переживаниями внутри нас находится вечное сознание, гомогенное
в своей основе, которое просто является космическим, не имеющим ни начала, ни
конца. Переживание является абсолютным опытом, который не имеет иного
измерения.
Для
духовного ученика необходимо обеспечить себя Карма Йогой, Бхакти Йогой и Гьяна
Йогой. К этим трём вы должны добавить Раджа Йогу. Почему Раджа Йога не приносит
успеха? Почему она не приводит к ожидаемым результатам? Несмотря на нашу искреннюю
практику, похоже, мы никуда не продвигаемся. Иногда мы даже немного скатываемся
назад. Мы там, где мы есть. Почему? Может быть, Раджа Йога несовершенна, или её
принципы ошибочны? Возможно, практические приёмы Раджа Йоги слишком восточные
для жителей Запада, или слишком западные для жителей Востока?
Я думаю,
что мы как будто приготовили обед и поставили его на стол, но забыли добавить необходимые
ингредиенты, чтобы сделать его вкусным. Мы добавляем в нашу ашрамную жизнь
Карма Йогу, как наиболее важный ингредиент. Многие ученики, которые приходят в
наш Ашрам удивляются и говорят: "Мы пришли сюда для медитации, а всё, что
мы здесь делаем - только и знаем, что работаем!"
Что я могу
сказать людям, которые недостаточно мудры, чтобы признавать славу Карма Йоги?
Карма - это не просто физическая мобильность; это ещё и мобильность ума, и
мобильность эмоций. Энергия движется не зависимо от того, работаете ли вы в
саду, на кухне, в офисе, на стройке, плотничаете или чистите туалет. Какой бы
работой вы не занимались, это не просто работает физическое тело.
В Индии
монастыри не называются монастырями. Их называют Ашрамами. Корень слова Ашрам -
"шрам", что на санскрите означает "усилие". Ашрам - это место,
где вы совершаете двойное усилие. Во-первых, это работа в Ашраме: физический
труд на кухне, строительство, издательская деятельность, финансовая деятельность,
работа на почте и т.д. Во-вторых, это духовные усилия, которые вы совершаете.
Следовательно, Ашрам - это место, где вы совершаете физические и духовные
усилия. Мы завели обязательное правило, что каждый, кто приходит жить в Ашрам,
не зависимо от того каким бы великим учёным, богачом или интеллектуалом он ни
был, он должен участвовать в жизни Ашрама для того, чтобы развиться и стать
подготовленным к Раджа Йоге.
Долгие
годы я жил в Ришикеше со своим Гуру, Свами Шиванандой Сарасвати. Иногда я думал,
что для того, чтобы делать работу, которую я выполняю здесь, было бы лучше вернуться домой в семью и работать
там. Поскольку я работал не как человек: я работал как буйвол, как ишак. В
конце концов, я поймал себя на мысли, что работа стала моей страстью, моей
второй натурой. Иногда целыми неделями напролёт у меня даже не было времени, чтобы
подумать, я просто работал.
Однажды я
спросил Свами Шивананду: "Почему мы так усердно должны работать в Ашраме,
когда мы отреклись от всего?" Он ответил: "Ты отрёкся от кармы? Если
да, тогда не ходи в туалет, поскольку это карма. Не ешь, поскольку это тоже
карма. Не разговаривай, поскольку разговор - также карма". Я сказал:
"Но ведь это очень трудно!"
Если
отречение от кармы является такой трудной задачей, зачем стараться отречься от
неё? Примите её. Вот, что написано об этом в Гите: "В жизни человека нет
ни мгновения, когда он может оставаться без действия". Пока человек живёт,
он должен действовать. Природа его ума заставляет так поступать, его желания
заставляют его действовать. Если его желания, страсти и стремления не способны
заставить его действовать, человек станет замедленным, вялым и апатичным. Желания,
страсти и стремления стимулируют карму; они являются горючим для кармы.
Таким
образом, Карма Йога, Бхакти Йога и Гьяна Йога должны практиковаться в нашей повседневной
жизни одновременно. Наряду с этим вы должны практиковать Асаны, Пранаяму, Мудры,
Бандхи и Крии. Тогда вы не скажете: "Я занимался Раджа Йогой около 6 лет и
безрезультатно. Я не прогрессирую. Похоже, я топчусь на одном месте".
Вместо этого вы заявите: "Моя практика проходит очень хорошо. Каждый день
я ощущаю нечто. Я получил несколько новых опытов или понимание истины и жизни".
Вы будете удовлетворены. Лишь после того, как вначале будут устранены загрязнение
и рассеивание ума, а также невежество, практика Раджа Йоги станет конструктивной
и приведёт к свершениям. Она станет истиной вашей жизни.
Итак,
Хатха, Карма, Бхакти, Гьяна и Раджа Йога способствуют тому, чтобы создать целостную
духовную жизнь.
С помощью
Хатха Йоги вы можете очистить тело и нервную систему; создать равновесие эндокринной,
нервной системы и психики.
С помощью
Карма Йоги вы можете выразить Себя (свою энергетическую кармическую составляющую)
и посредством этого пережить (испытать) освобождение. Большую часть Йоги для
среднего человека должна составлять Карма Йога, путь самоотверженного служения,
как самый важный аспект человеческой жизни. Человек должен работать физически,
он должен усердно трудиться часами напролёт, по 10-12 часов каждый день.
С помощью
Бхакти Йоги вы можете сделать возвышенными свои эмоции. Бхакти Йогу можно
практиковать, имея веру и преданность Богу в любой форме, с помощью своего
Гуру, практики Мантры, воспевания имени Бога, молясь ему от всей души, общаясь
со святыми и мудрецами, слушая возвышенные истории о великой славе Господа и
его преданных, посещая места паломничества, освященные святыми людьми, которые
стали знаменитыми благодаря божественному пребыванию здесь.
С помощью Раджа Йоги вы можете осуществить
контроль над чувствами, развить и постичь ум, а также превзойти его и рассматривать
скрытую в человеке душу, как космическую сущность.
Если вы
будете практиковать лишь одну из них (форму Йоги), у вас будут большие трудности».
В
моём распоряжении было множество книг по Раджа Йоге, в том числе работы Свами Шивананды
и его учеников. Но я остановился на этой, ввиду её необычного подхода к этой
теме и тонкой научной разработки этого вопроса. Сразу следует заметить, что
"Сутры Йоги" Махариши Патанджали, являющиеся основным литературным
источником Раджа Йоги, представляют собой философское толкование этого направления
Йоги. Что касается практики, то даже в Индии Раджа Йога в чистом виде используется
редко, обычно её применяют в качестве вспомогательного средства для практики
других видов Йоги.
Уникальной
особенностью этой книги является тот факт, что здесь даются практические приёмы
реализации Пратьяхары, переходного состояния от материального - к духовному. В
работах по Раджа Йоге других авторов практическая составляющая этого раздела,
как правило, деликатно пропускается.
В этой работе
можно найти множество советов по улучшению качества жизни, конкретных советов
по избавлению от недостатков, комплексов, развитию духовности. Впрочем, духовное
развитие является основной задачей, которую автор ставит перед читателем.
Одной из
отличительных особенностей Йоги, особенно отчётливо различаемой в Раджа Йоге, является
самоконтроль (самообуздание, самоограничение). Свами Сатья Пракаш даёт его детальное
описание, которое порой сложно для понимания из-за перенасыщенности санскритскими
терминами и цитатами. Как и в случаях с другими видами Йоги, я считаю, что
Раджа Йога едва ли может быть освоена без Учителя (Гуру).
Если вы
прочитаете данную монографию до конца, обратите внимание, какую титаническую
работу выполнил Свами Сатья Пракаш! Меня всегда поражает гигантский интеллект
подобных авторов, дающих подробный, развёрнутый комментарий на афоризмы
(Сутры), которые иначе, как краткими тезисами не назовёшь.
Надеюсь, эта работа станет приятным сюрпризом для
тех, кто интересуется Раджа Йогой.
Единственной,
вызывающей сожаление, "шероховатостью" настоящей книги является неточность
художника, который изобразил Асаны, изложенные автором. Пусть читателя это не
смущает. Я привёл в качестве альтернативы правильное изображение
соответствующих поз.
Приятного вам чтения!
Александр ОЧАПОВСКИЙ,
автор перевода на русский язык, примечаний и редакции
Уфа, 2002
Правила чтения Санскрита
С целью
адаптации добавлены справочные тексты. Русская грамматика также несколько упрощена
для более ясного понимания и приближения перевода к английскому оригиналу.
Специальный
Ведантический термин "Я" (I, Self) означает "единый Брахман,
Душа, Атман, Атма". Санскритские термины см. "Словарь Йоги и
Веданты". Их пишут с малой или большой буквы (как в английском оригинале).
В именах основное имя выделяется большими буквами среди вторых имён и титулов,
например: Шри Свами ШИВАНАНДА Махарадж.
Здесь
применена упрощённая (часть букв теряется) транслитерация алфавита Санскрита.
Некоторые правила произношения:
Буква Произношение
кха, чха, тха, пха -
с придыханием после согласного (х глухое).
гха, джха, дха, бха
- с придыханием после согласного (звук х звонкий, как украинское Г).
х - в большинстве случаев (кроме указанных
выше) звук х звонкий (как украинское Г). Иногда так пишется буква
"висарга" – глухой звук "х".
л - мягкое зубное Л ("л"
произносится как "ль", "ла" - как среднее между
"ла" и "ля").
м - русское
"м". Иногда перед согласной меняется: "мда" читается
"нда", "мджа" – "ньджа".
джа - читается как
английское "J", единый взрывной мягкий звук: "джя" (как
звонкое "ча").
джна - звук н
мягкий: "джня". Исключение: допускается писать и произносить
"гья".
е - во всех позициях произносится как
русское "э".
йе - произносится
как "йе".
ау - здесь
"у" краткое (почти как "ав"; наподобие "ай").
ао, оу -
просторечные варианты "ау".
Предисловие
Всегда должно
быть оправдание для написания и публикации новой книги, и тем более, когда на
эту тему уже написано так много книг замечательными авторами. Санньясины Свами
Вивекананда и Свами Шивананда, уже достаточно много написали на эту тему. С
академической стороны, один из моих коллег, а точнее, мой собственный
Вице-канцлер в университете Аллахабада, крупный востоковед, Махамахопадхьяя Сэр
Ганганатха Джха дал точное толкование одного из старейших комментариев на Бхашью Вьясы по Даршане Йоги Патанджали. А один из моих коллег по химическому факультету,
доктор И.К.Тэймни, написал замечательную книгу, озаглавленную “Наука Йоги”, являющуюся подробным комментарием
к Сутрам Йоги. Эта работа была опубликована в Теософском издательстве Адьяр в
Мадрасе. Возможно, что одной из лучших публикаций в Индии до сих пор является “Йога Прадипа Патанджали”, которую
написал Свами Йоганада Тиртха. “Йога
Варттика” Виджнанабхикшы является хорошо известной классической работой.
Во время
моего визита на Маврикий в связи с Арья Махасаммеланом (1973 год) и во время
последующего визита в Южно-Африканский Союз, я обнаружил, что располагаю некоторым
свободным временем, которое я использовал для изложения своих собственных соображений
относительно "Раджа Йоги" Махариши Патанджали. Сам Махариши
Патанджали не называл свою систему "Раджайога",
но поскольку в нашей стране были ещё системы, имеющие дело с умственным
поведением и контролем ума, термин "Раджайога"
получил широкое распространение, и он был ограничен системой, предложенной
Патанджали. Система, выдвинутая авторами Шива
Самхиты или Гхеранда Самхиты,
известна как Хатха Йога. Предмет Йоги становится всё более популярным, но тоже
не всегда без риска. Поскольку всегда нужна осторожность, когда предмет становится
популярным и дешёвым, становится необходимым снова и снова внимательно
вчитываться в строки первоисточников этой системы.
Настоящая
книга не является комментарием на “Сутры Йоги”. Тем не менее, предполагается,
что она должна помочь всякому, кто бы хотел знать, что такое Раджа Йога. В этой
монографии тема разбита на 20 глав по различным аспектам Йоги Патанджали. “Даршана Йоги” Патанджали содержит 4
главы, известные как Пада:
1. Самадхи
Пада (Природа Связи – 51 Сутра);
2. Садхана
Пада (Средства Достижения Связи – 55 Сутр);
3. Вибхути
Пада (Силы или Совершенства – 55 Сутр) и
4. Кайвалья
Пада (Обособление – 34 Сутры).
Итак, всего
195 Сутр.
Йога была определена как читта вритти ниродха (торможение функции
ума) с помощью практики и свободы от привязанности (абхьяса и вайрагья). Английское толкование технических терминов не
свободно от трудностей. Это сдерживание
или контроль ума становится Йогой
только тогда, когда ум настолько сдержан, что главенствующая Душа
становится свободной от своих оков и пребывает в своей чистой природе.
Йога
Патанджали является этической системой. Хотя она учитывает все человеческие недостатки
и слабости, она не даёт готового ответа для норм жизни. Эта система основана на
ненасилии, правдивости, строгости (аскетизм) и чистоте жизни, которые вкратце
являются наивысшими моральными ценностями.
Система,
развёрнутая Патанджали, является чисто ведической системой, основанной на Ведах
и Упанишадах. В этой книге предпринята попытка показать, каким образом эта система
брала вдохновение в ведических текстах и первых опытах Риши (Провидцы) периода
Упанишад.
Это всегда
нам идёт на пользу, если мы правильно понимаем, по крайней мере до некоторой степени,
тайны своей Анатомии. Главы по неврологии
и о работе эндокринных желёз будут представлять интерес для тех, кто желает
кое-что узнать о спинном мозге, восьми лотосовых колёсах и других деталях.
Раджа Йога
Патанджали не несёт в себе никакого суеверия; это наука, которую следует практиковать
с почтением и осторожностью. Она предназначена для всех: детей и подростков,
мальчиков и девочек, взрослых и пожилых людей обоего пола, которые верят в святость
жизни и её целенаправленность. Идею о том, что ум и его поведение можно контролировать
с помощью Пранаямы или дыхательных упражнений, можно рассматривать как один из
величайших вкладов индийской мысли в мировую науку. Занимающийся Йогой может
быть отнесён к одному из трёх классов:
1) арурукшу – вдохновлённый к росту;
2) юнджана – тот, кто, действительно,
вовлечён в практику, и
3) йогарудха – тот, кто достиг Йоги или
Связи. Для каждого из этих классов существуют различные средства и методы.
Многие из нас могут быть членами второй категории – юнджаны. Для нас йогическая дисциплина должна означать следующее:
1) аскетизм
или привыкание тела переносить "пары противоположностей" (двандвы, такие как холод и жара,
страдание и удовольствие и так далее);
2) изучение
работ, имеющих дело с преданностью, посвящением и освобождением, а также мысленное
повторение АУМ или Пранавы, и
3)
преданность Богу (тапас, свадхьяя и ишварапранидхана).
Давайте все
стараться практиковать эту крияйогу.
Конечно, трудно достичь Самадхи, и
это будет самым высшим достижением. Здесь не может быть лёгкого пути достижения
сноровки.
Йога является
уединённой практикой, а не публичным представлением. Третий раздел Даршаны Йоги
имеет дело с Вибхутами или Силами и Совершенствами.
Их не следует понимать в буквальном смысле. Более того, Патанджали определённо
утверждает, что их следует рассматривать как Силы и Совершенства только до тех
пор, пока человек находится в обычном мирском состоянии. Они, безусловно, являются
препятствиями на пути достижения
более высокой и чистой Связи. Существует множество суеверий, связанных с этими
достижениями. Йог является поклонником
Бога и Его Творения; он не бросает вызов законам Природы и не является соперником
Бога.
С этими
замечаниями я бы хотел с величайшим удовольствием предложить нашим благосклонным
читателям в Индии и за рубежом эту небольшую книгу по Раджа Йоге.
В заключение
мне бы хотелось выразить свою благодарность участвовавшим в публикации этой
книги за превосходное издание; моему ученику и последователю доктору Уша
Джьотишмати – магистру естественных наук, доктору философии университета в
Аллахабаде за ценную помощь; и Пандиту (учёному, исследователю) Вед Радж
Ведаланкару за поправки и замечания.
Свами
Сатья Пракаш Сарасвати
Аллахабад 26.01.1975.
Глава 1
Вступление к Йоге
1.1. Обычно бывает бесполезно давать определённое
значение техническому термину. Это касается происхождения Санскритских терминов
от их корней, например, йога от корня
"юдж", что означает
присоединяться, соединяться, объединяться вместе или соединяться вместе. Отсюда
термин ЙОГА выражает смысл союза. Для нашей теперешней
цели давайте считать ЙОГУ как союз или слияние, соединение индивидуального
"я" или, иными словами, доведения его до максимального приближения к
Высшему "Я", Бесконечному, которое является источником всей
Добродетели, всего Блаженства и всего Знания. Иными словами, ЙОГА является соединением
индивидуальной крошечно малой души с Высшим, Абсолютным и Безграничным.
1.2. Итак, понятие ЙОГА предполагает
самосуществование индивидуальных бесконечно малых бесчисленных сознательных
единиц, обычно известных как низшие "я", "я" или души, которые все стремятся соединиться с Безграничным
Высшим Богом. Разделение этих двух частей временно побуждается Неведением или Авидьей, проявляющейся в оковах (зависимости
от) изначальной Пракрити. Таким образом, предполагается наличие трёх вечностей: Ишвары (Пуруши), дживы и Пракрити.
1.3. Индивидуальная бесконечно малая душа не
является отделённой в пространстве и времени от Абсолютного Пуруши, который
известен также как Пуруша-Вишеша (Нечто Особенно Высшее среди всего общества
бесконечно малых томящихся душ, являющееся Богом всего, известного также как Ишвара и
под другими именами: Атман, Параматман,
Праджапати, Брахман и так
далее), отсюда, Он является Вездесущим и постоянно присутствует. Мы не можем
постичь время, когда Его с нами не было или когда Его не будет с нами. Шрути гласят:
"Он есть
и был так близко к тебе, что Он тебя не покинет;
Ты был и ты
есть так близко к Нему, что до сих пор Его не видишь.
Почему ты не
видишь Поэзию Бога, который не умирает и не разрушается."
(Атхарва Х.8.32.)
Таким образом, соединение, которое установлено
между душой и Богом, находится за пределами времени и пространства (и поэтому
не является физико-химической зависимостью), это соединение находится в
трансцендентальных измерениях духовного сознания. Неведение или Авидья –
как пропасть между этими двумя. И в тот момент, когда неведение исчезает, устанавливается
соединение духовного сознания. Система ЙОГА
предлагает метод, позволяющий перебросить мост через пропасть между Высшим
"Я" и низшим "я".
1.4. Мы, крохотные, ничтожно мелкие частицы, души
или дживы (известные и как дживатманы) совершенно
отличны от алгебраических или физико-химических элементарных частиц; точно так
же, как Высшее и Безграничное отличается от математической бесконечности. Ни
две, ни несколько бесконечно малых частиц не могут соединиться вместе, чтобы
дать макроличность (подобно тому, как атомы соединяются, чтобы образовать молекулы,
а молекулы соединяются, чтобы создать макро частицу); и Безграничный Бог не
может быть когда-либо разбит или разделён на части. Безграничный Бог является Адити или Акханда. А
мы являемся маленькими душами в том смысле, что ни одна из душ не может быть
больше разделена, умножена или раздроблена. Он со Своей Безграничностью и мы со
своей микробесконечностью являемся нулевыми категориями. Итак, дживы (души) не
могут соединяться, их нельзя заставить соединиться между собой. Ни в терминах
пространственно-временных измерений они не могут соединиться с Безграничным Богом
или с Безграничным, Абсолютным Богом (Богом Абсолюта). И в таком же смысле
Безграничное не может быть разложено на несколько более мелких пространственно-временных
сущностей.
1.5. Итак, система ЙОГА не думает о геометрическом
времени-пространстве или о физико-химическом союзе либо связи с Богом. Это
находится в измерениях духовного сознания, которым мы чувствуем то, что
находимся в большей близости к нашему Богу, как это бывает, когда мы достигли
возвышенной цели ЙОГИ. Что касается Бога, конечно, Он не отделим от нас; это мы
отделены от Него. В этом смысле данное отделение является однонаправленным; это
мы забыли Его, а не Он нас.
1.6. ЙОГА практиковалась на протяжении столетий, во
все эпохи. Мы давно отделены от Него, и это не лёгкая задача – идти к Нему,
будучи уже так далеко унесённым от Него. Мы так далеко отступили от Него, что
это необходимо заменить конвергенцией или, иными
словами, движением к Нему. ЙОГА
обеспечивает нас процессом для достижения этой конвергенции. Это требует
упорной практики и постоянной бдительности с нашей стороны. Как говорится в Катха Упанишаде:
"Воскресни,
проснись!
Достигни
своих благодеяний и пойми их!
Край бритвы
острый. Труден переход,
Это трудная
дорога – заявляют поэты".
(Катха III.14.)
Нет коротких путей; требуется жизнь твёрдой
дисциплины. Конечно, вы можете быть в состоянии обманывать других, но вы не
можете обмануть себя или своего Бога.
1.7. Многие из нас, как и в других науках и
областях учёбы и знаний, воспринимают быстро, а многие другие – медленно и
тупо. Многие из нас, словно прирождённые йоги
и сиддхи, а другим требуется
определённое время, чтобы выучить хотя бы алфавит ЙОГИ. Некоторые нуждаются в
постоянной помощи наставника, а другим не нужно долго ждать достижения успеха в
практике ЙОГИ и в достижении профессионализма. Сиддхи приобретаются через несколько циклов жизни.
1.8. Разновидность союза, имеющегося в распоряжении
учения ЙОГИ, трудно достичь, как и во всех других учениях, но это не должно
вести к расстройству. Даже ради небольшого успеха следует предпринять хотя бы
маленькую попытку. Он может быть достигнут, если вы обратитесь к Нему с Любовью
и Преданностью. Он поможет вам на каждом шагу при вашем движении к Нему. Он знает ваши слабости и
ограничения. Идите вперёд "с Богом в сердце и над собой". Он добр ко
всем нам. Правильно сказано в Упанишаде:
"Это
Высшее "Я" не достичь с помощью инструкции,
Или
интеллекта, либо долгого учения.
Его может
достичь лишь тот, кого Он выбрал;
Тот, на
"Я" которого указывает Его собственная персона".
(Мундака III.ii.3.)
1.9. А что случается, когда достигается подобный
союз, рассматриваемый системой ЙОГА? И здесь нам помогают Упанишады:
"Как впадающие в океан реки
Исчезают, утрачивая название и форму,
Так же знаток, будучи освобождённым от имени и
формы,
исчезает в Небесной Персоне, которая выше
Высоты".
(Мундака III.ii.8.)
Тот, кто достиг высшей стадии в практике ЙОГИ,
становится посредством этого властелином своего собственного "я". Он
достигает своей самой чистой формы, непорочной и незапятнанной модификациями
Пракрити. Он наслаждается, как соучастник, Высшим Блаженством Своего Бога, и
ему больше ничего не остаётся, как продолжать быть нежно любимым. Придя в
тесное соприкосновение с Богом, йог принимает состояние, которое так хорошо
описано в Мундака Упанишаде:
"Узы
сердца разорваны,
все сомнения
отброшены,
и дела
(вместе с их плодами и связанными желаниями) прекращаются,
когда Его
видят оба: высшее ("Я") и низшее ("я")".
(Мундака II.ii.8.)
1.10. Никогда не поздно начать практику ЙОГИ. Йог
не беспокоится о размерах успеха, которого он достиг. Полный успех может прийти
в одной жизни или через несколько циклов жизни. Поэтому, независимо от того,
молоды вы или стары, он или она всегда могут начать заниматься. Прогресс на
этом пути может быть медленным или быстрым, йог не беспокоится на этот счёт.
Все мы имеем свои личные специфические слабости и ограничения, поэтому давайте
начнём практиковаться серьёзно. Бог будет с нами, чтобы благословить и помочь.
Независимо от того, ребёнок ли вы 6-ти или 8-ми лет или старик 70-ти лет; слабы
вы или сильны телом, образованны или нет, много нагрешивший или выброшенный за
борт жизни, мальчик или девочка, либо зрелый взрослый человек любого пола, курс
ЙОГИ приглашает вас с любовью и искренностью. Вы всегда должны что-то
приобретать и ничего не терять.
1.11. Путь ЙОГИ – это не профессия; это призвание и
посвящение. Это внутреннее побуждение к самоэволюции. Каждый шаг должен быть
процессом самоэволюции. Конечно, будут случаи, когда вам будет стыдно за свои
суждения, поскольку большинство из нас имеет привычку переоценивать свои
возможности. Хотя мы можем и не устоять перед соблазном огромной жадности и
страсти, нас ещё могут увести пустяки, и поэтому, когда мы проснёмся опять, мы
обнаружим, к своему удивлению, насколько мы были слабы и что ушёл от нас
снобизм нашей привычной и признанной исключительной личности. Природа всегда подвергает
йогов таким испытаниям. Подобные неудачи не должны удерживать нас от продолжения
пути, поскольку они необходимы для нашей эволюции. Ценность заключается в
борьбе, а не в достижениях.
ЙОГИ помогает нам открыть дверь в иной мир, мир
своего Бога. В Чхандогья Упанишаде об
этом прекрасно сказано:
"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам
увидеть Тебя,
чтобы получить Независимость".
"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам
увидеть Тебя,
чтобы получить Широкую Независимость".
"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам
увидеть Тебя,
чтобы получить Главную Независимость".
"Открой дверь в Твой мир, и позволь нам
увидеть Тебя,
чтобы получить Полную Независимость".
(Чхандогья
II.xxiv.4, 8, 12, 13.)
Небесный Певец Саман в Чхандогья Упанишаде поёт
вышеизложенные строфы в характерных мелодиях Самана, обращаясь к Богу, как к
Васу, Рудре, Адитье и Вишвадэве, сидя среди огней Гархапати, Агнидхрии и
Ахавании, перед началом возлияния Сомы (утреннего, полуденного, третьего и
окончательного) одного за другим. Дверь, ведущая к Независимости Моего Бога,
должна быть открыта. Система ЙОГА смиренно предлагает путь к этому.
Глава 2
Анатомия
2.1. ЙОГА должна практиковаться в ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ
ТЕЛЕ. В этом смысле йог не беспокоится о том, что с ним станет, когда он выйдет
из настоящего тела и приобретёт другое, особенно нечеловеческое, поскольку ЙОГА
не может практиковаться в нечеловеческом теле. Конечно, это не означает, что,
когда йог выходит из своего настоящего тела для другой жизни, он ничего из него
не берёт с собой. Этим я хочу сказать, что система ЙОГА должна практиковаться
только в человеческом теле. Мы не знаем, существует ли подобная система ЙОГА
для видов, отличных от человеческих. Это нас не интересует. Йог также не интересуется
освобождённым состоянием, тем, что является мокшей, мукти или
освобождением. Конечно, он идёт к концу, который может привести его к
свободному состоянию. Но он, главным образом, интересуется достижениями, которые
он может иметь в пределах человеческого тела.
2.2. Система Санкхья (одна из шести школ ведической
философии), провозглашённая Капилой, ясно указывает, что душа приходит в тесное
соприкосновение со своим Богом в трёх случаях:
i) во время глубокого сна без сновидений;
ii) во время Самадхи, которое йог
лелеет надежду достичь;
iii) во время освобождения или эмансипации (мокша)
(Санкхья, V.16.)
Будучи в тесном соприкосновении с Брахманом,
крошечно малая душа временно приобретает лучезарные свойства Брахмана (подобно
тому, как кусок железа, положенный в горячий красный очаг, временно становится
таким же красным, как очаг). Это состояние известно как Брахма-рупа(та) или
Брахманоподобная лучезарность. Йог старается достичь этого состояния в Самадхи,
которое отличается от состояния сна или освобождения.
2.3. Самадхи достигается, пока
человек находится в теле. Это полное отвлечение от оков Пракрити, всё ещё
оставаясь в теле. В тот момент, когда йог выходит из Самадхи,
он снова погружается в телесный комплекс. Состояние Самадхи
обеспечивает разновидность духовного сознания тесного соприкосновения с нашим
Богом, расположенным в самой глубокой области. Это подобно встрече дживы с
Брахманом в Его личных апартаментах. Эта самая глубоко расположенная область
является местом сосуществования дживы и Брахмана.
2.4. Поскольку Самадхи является
познанием Высшего Бога бесконечно малой душой в самой глубоко расположенной
области, а ЙОГА является системой, которая ведёт к этому, необходимо ознакомиться
со всем телесным строением, его анатомией, его ограничениями и, наконец, с
путём приобретения отвлечения (абстракции) для достижения Самадхи
после преодоления всевозможных препятствий.
2.5. Система ЙОГА во многом основана на философии
Санкхьи великого мудреца Капилы. Согласно этой системе, человеческая эволюция
совершается в несколько этапов. Здесь под человеческой эволюцией мы понимаем
образование телесного комплекса с того момента, как душа входит в эмбрион
(говоря языком биологии, этот момент совпадает с моментом оплодотворения). Душа
входит в тело в нематериальной капсуле (которая не состоит из Пракрити; которая
не является её модификацией), которую она несёт из своей предыдущей жизни.
Давайте назовём это нематериальное тело карана шарира или
каузальное (причинное) тело. Это тело становится связующим звеном для первичного
материально-нематериального взаимодействия. Самскары (основные характеристики
и возможности, супра-гены) переносятся в этой нематериальной каузальной
капсуле.
2.6. Каузальное тело теперь взаимодействует с
материей или Пракрити (эта материя более абстрактна, чем
физико-химическая материя; это основа всего психо-биологического комплекса),
которая является равновесием трёх гун (изначальных
свойств): саттвы, раджаса и
тамаса. Эти три термина
необъяснимы; давайте представим их тремя цветами: белый для саттвы (или
сатогуны), красный для раджаса (или раджогуны) и чёрный для тамаса (или
тамогуны). Саттва символизирует спокойствие и трезвость, раджас – активность, а
тамас – инертность.
2.7. Пракрити сосуществует с нашим Богом; в своей
наиболее каузальной (причинной) форме она обеспечивает канву для Великого
Художника, нашего Бога, для составления (проектирования) всего творения,
обладающего Намой и Рупой (имя и форма). Первым видоизменением этой Пракрити
является Махат или Космический Разум. Его
назвали "самудраарнавой", космическим океаном плазмы, через посредство
которой разум становится общительным (как светоносный эфир в случае света). В
Упанишадах и в Гите он известен также под названием буддхи-саттва или махан атман. Махат в физическом смысле распространён гораздо шире,
чем акаша или пространство.
2.8. В начале этого творения (а также во время всех
творений) наш Бог раздражал раджасическую составную
часть Пракрити (это Его действие в Шрути известно как тапас).
Это нарушило существующее равновесие и дало толчок к появлению сатогуны, с
одной стороны, и тамогуны, с другой (белое и чёрное). Белый спектр разделил
себя на две части: одна в ведической терминологии была известна как Сатья, а
другая – как Рита; чёрный компонент в ведической терминологии известен как Ратри, Космическая
Ночь или Космическая Инертность (Пассивность), которая отличается от наших
ночей солнечной системы. Когда проявляется Рита-компонент Сатогуны, он
обеспечивает своего рода Чистый Разум, свободный от всех видов недостатков; это
известно как праджна (Йога I.48). Йог жаждет этой праджны или Чистого
Разума. Часть разума Рита ведёт к знанию Брахмана (пара-видья),
а часть разума Сатья ведёт к мирскому
знанию (апара-видья).
Таким образом, первым видоизменением Пракрити
является махат, Космический Океан Разума, который в Ведической
терминологии известен как самудра-арнава или салила или изначальный флюид или
плазма.
2.9. Дживатман или душа
приходит окружённая капсулой или Карана шарирой или Каузальным
(причинным) Телом, которое не содержит материи. Теперь нематериальное притягивает
материю, и начинается образование другого телесного комплекса, который известен
как Линга Шарира. Все психологические склонности, способности и потенциальные
возможности находятся в этой линга шарире (абстрактном или тонком теле), – это
становится местом пребывания умственного поведения, включая эгоизм, и функций органов
чувств. Согласно Санкхье, это тонкое тело состоит из ахамкары
(Эго), десяти органов чувств и ума. Это тонкое тело побуждает (работать) всю нервную систему и регулирует
жизненные силы.
В ходе дальнейшей эволюции тонкое тело или Линга Шарира постепенно взаимодействует с материей и приобретает грубую форму. Таким
образом, образуется грубое тело, известное как Стхуля Шарира, которое является биологическим зародышем. Эволюция на этом не прекращается.
Она продолжается до тех пор, пока персона не станет полностью развитым взрослым
человеком. Грубое тело или Стхуля Шарира, как было сказано, построено из пяти
основных первичных составных частей, известных как панча бхута или стхуля бхута
(земля, вода, огонь, воздух и эфир: притхиви, апа(х), агни или теджас, ваю и
акаша). Пять бхут или элементарных первичных составных частей находятся в
определённом соотношении с пятью органами чувств и пятью видами восприятия:
|
Стхуля Бхута |
Панчатанматра |
Панча-индрия |
||
|
(элементы) |
(восприятия) |
(органы чувств) |
||
|
Притхиви |
-
Земля |
Гандха |
- Запах |
Нос |
|
Апа(х) |
- Вода |
Раса |
- Вкус |
Язык |
|
Теджас |
-
Огонь |
Рупа |
- Цвет |
Глаз |
|
Ваю |
-
Воздух |
Спарша |
- Осязание |
Кожа |
|
Акаша |
- Эфир |
Шабда |
- Звук |
Ухо |
Кроме пяти органов чувств, мы имеем 5 органов
действия (карма-индрия): орган речи, еды и питья (рот), руки, ноги и два
органа выделения – анус и пенис. Ум также является органом, который помогает
думать, чувствовать, наслаждаться и так далее, и с ним число органов или индрий
доходит до 11.
Итак, согласно системе Санкхья,
весь телесный комплекс содержит 25 категорий или ган:
1. Пракрити, 2.Махат, 3. Ахамкара, 4-8. Пять
Танматр, 9-19. Одиннадцать Индрий, 20-24. Пять Бхут, 25. Пуруша (Санкхья
I.61)
Иными словами, в эмбриональной эволюции Пракрити
вначале видоизменяется в Махат, далее от Махат или
Махан мы переходим к Ахамкаре (эгоизм), а от Ахамкары мы переходим к Панчатанматре и обоим видам индрий (органам чувств и органам действия); пять танматр
сопровождаются грубыми элементами. Весь этот телесный комплекс предназначен для
пуруши, который составляет двадцать пятую категорию.
2.10. Анатомия Санкхьи, классифицированная на Карана Шариру, Линга Шариру и Стхуля Шариру [каузальное (причинное) тело, тонкое тело и грубое
тело], разработана в деталях и слегка отличается от анатомии Упанишад. Тайттирия Упанишада очень хорошо описывает комплекс, состоящий из пяти оболочек (панча коша),
самая поверхностная есть Аннамая, состоящая из
пищи, а остальные четыре находятся в следующей последовательности: Пранамая, Маномая, Виджнанамая и Анандамая. Эти пять оболочек тела очень поэтично описаны в
Упанишаде:
(i) Поистине личность состоит из сущности пищи. Это
действительно является его головой; это – правая сторона; это – левая сторона;
это – тело (атман); это –нижняя часть, основание. (Аннамая Коша) (Тайттирия II.1).
Из пищи рождаются созданные вещи.
После рождения, они растут благодаря пище,
Она съедается, и её едят.
Поэтому её называют пищей. (Тайттирия
II.2).
Весь наш комплекс состоит из кожи, жира, костного
мозга, мышц, крови и кровеносных сосудов, костей, нервов и вен, составляющих
аннамая кошу.
(ii) Поистине, иным, находящимся внутри того, что
составляет сущность пищи, является "я", которое состоит из дыхания (Пранамая Коша). Им оно заполнено. Оно поистине имеет форму человека. Оно находится в
соответствии с личной формой человека. Вдох (прана) является его
головой; распространённое дыхание (вьяна) – правой рукой; выдох
(апана) – левой рукой; пространство – телом (атман);
земля – нижней частью, основанием. (Пранамая Коша).
К полной жизни идут те,
кто поклоняются Брахману как дыханию.
Воистину, дыхание является жизнью существ;
Поэтому его называют Жизнью всего. (Тайттирия
II.3).
(iii) Поистине, иным и внутри того, что составляет
дыхание, является "я", которое состоит из ума (Мано-мая).
Им оно заполнено. Он, поистине, имеет форму человека. Он находится в соответствии
с той личной формой человека. Яджурведа является его
головой; Ригведа – правой стороной; Самаведа –
левой стороной; учение – телом (атман); гимны Атхарванов
и Ангирсасов – нижней частью, основанием. (Маномая Коша).
Откуда слова возвращаются,
вместе с умом, не достигнув –
блаженство Брахмана, кто знает,
всегда бесстрашный. (Тайттирия
II.4).
(iv) Поистине, иным и внутри того, из чего состоит
ум, является "я", которое состоит из понимания или знания (Виджнанамая Коша). Тем это заполнено. Это поистине имеет форму личности. Оно находится в
соответствии с личной формой человека. Вера (шраддха) является его головой;
справедливость (рита) – правой стороной; правдивость (сатья)
–левой стороной; созерцание (йога) – телом (атман);
могущество (маха) – нижней частью, основанием. (Виджнанамая Коша).
Если человек знает Брахмана как Виджнану
(понимание),
и если он вследствие этого не теряет голову,
он оставит свои грехи в теле
и достигнет всех желаний. (Тайттирия
II.5).
(v) Поистине, иным и внутри того, из чего состоит
понимание или знание (Виджнана), является "я", которое состоит из
блаженства (Анандамая Коша). Тем это заполнено. Оно поистине имеет форму
личности. Оно находится в соответствии с личной формой человека. Удовольствие (прия)
является его головой; восторг (мода) – правой стороной;
великий восторг (прамода) – левой стороной; блаженство (ананда) –
телом (атман); Брахман – нижней частью, основанием. (Анандамая Коша).
Несуществующее (а-сат) само делает
человека существующим,
если он знает, что Брахман не существует.
Если он знает, что Брахман существует,
такой человек посредством этого сознаёт, как
существующий. (Тайттирия II.6).
Можно рассматривать поверхностное тело, состоящее
из костей, жира, костного мозга, кожи и тому подобного, как своё собственное
отражение. Но человек имеет также другие образы, спроецированные в теле
пранамаи, теле маномаи, теле виджнанамаи и теле анандамаи. Человек состоит из
этих пяти оболочек, не точно сходящихся в центре. Каждая из оболочек имеет своё
собственное значение. Они взаимодействуют друг с дружкой. Они жизненно связаны
между собой. Наружные три оболочки сделаны из Пракрити или материи, а две
внутренние (виджнанамая и анандамая) являются нематериальными и не состоят из
Пракрити. Когда душа переходит от одного тела к другому, она оставляет внешние
три оболочки, но берёт с собой нематериальные оболочки, состоящие из
виджнанамаи и анандамаи. Когда она становится освобождённой, она избавляется
также от них. Тогда она существует в своей истинной форме. Тогда она освобождается
от оков Пракрити и её трёх гун. Тогда, говорят, достигнута Кайвалья. Тогда уже
больше нечего достигать, и душа взаимодействует со своей собственной чистой
чит-шакти без чьей-либо внешней помощи. К этой наивысшей стадии и стремится
йог. Эта стадия описана в последней сутре "Даршаны Йоги" (Йога IV.34).
Наступает инволюция атрибутов, когда больше нет
смысла для духа, чтобы ему служили, и наступает обособление; или это можно
определить как пребывание Чувствующего (Ощущающего) Духа в своей собственной
природе (естестве). (Йога IV.34).
Глава 3
Самая глубоко расположенная область
3.1. От тела,
которое нам дано, не убежишь. В предыдущей главе мы вкратце рассмотрели анатомию
этого телесного комплекса. Мы приведём дальнейшее описание каждой из пяти оболочек,
упомянутых ранее. Эти пять оболочек следующие:
(i) грубое
тело, построенное из материала пищи, которую мы потребляем; поэтому эта оболочка
известна как Аннамая Коша;
(ii) глубже
располагается вся дыхательная система или система жизненных сил, известная как Пранамая Коша;
(iii)
следующая оболочка составляет всё умственное; это психическая оболочка, известная
как Маномая Коша; эти три оболочки
являются материальными в том смысле, что они созданы из тонкого или грубого видоизменения
Пракрити; далее, за созданным из материи комплексом находится
(iv) оболочка
понимания или оболочка знания, трансцендентальная, известная как Виджнанамая Коша; и, наконец,
(v) оболочка
трансцендентального блаженства, известная как Анандамая Коша.
Последние две
оболочки не материальны, т.к. они возникли не из Пракрити. Если можно так выразиться,
они сосуществуют с Пракрити в том смысле, что не могут быть отделены от неё; их
можно рассматривать как две стороны одной медали.
3.2. Между
всеми пятью кошами или оболочками существует своего рода взаимозависимость. В живом
комплексе каждая из них взаимодействует с другой. Пранамая Коша или оболочка
жизненных сил связывает Маномая Кошу с Аннамая Кошей; Маномая Коша, в свою
очередь, связывает Аннамая и Пранамая Коши с Виджнанамайей и Анандамайей -
сдвоенными Кошами. Итак, Маномая Коша стоит между созданными из Пракрити Кошами
и Кошами, не созданными из Пракрити. Маномая Коша находится на границе между
двумя верхними и двумя нижними Кошами, она часто словно играет (или, скорее
всего, кажется, что играет) одновременно роль как материальной, так и
нематериальной оболочки. И пока это происходит, кажется, что, не будучи "я", она незаконно захватывает
роль "я". За ней следует ухаживать. Хотя она самая полезная, она также
и вредная; она чрезвычайно капризная (непослушная).
3.3. Основными компонентами Аннамая Коши являются
пять органов восприятия (чувств) и пять органов действия, Джнана-индрии и Карма-индрии. Чтобы быть более точными и определёнными, мы
должны заметить, что каналы органов восприятия пронизывают тело насквозь и
выходят на поверхность Аннамая Коши. Глазные яблоки, которые мы обнаруживаем на
лице человека, в действительности не являются органом или индрией
зрения; барабанные перепонки и ушные раковины, которые мы обнаруживаем с обеих
сторон нашей головы, в действительности не являются органами слуха. Нос, выступающий
на лице, фактически не является органом обоняния. Это каналы, через которые
проходят анализируемые восприятия. Никто никогда не видел орган восприятия.
Глаз является органом, который видит или воспринимает образ, полученный на
сетчатке; тот орган восприятия, который видит, сам является невидимым и не
имеет геометрической формы. То же самое можно сказать в отношении органа слуха;
уши и связывающие наружное и внутреннее ухо барабанные перепонки просто
являются каналами для акустических волн; подлинный орган слуха находится где-то
внутри, и его никто никогда не видел. Гораздо более тонкими являются органы
обоняния, вкуса и осязания. Всё, что мы можем сказать – это то, что отверстия
каналов этих органов восприятия, бахирмукхи, расположены
снаружи Аннамая Коши.
Аннамая Коша
состоит: из скелета, содержащего 206 костей и являющегося несущей опорой человеческого
тела; из связок, удерживающих кости вместе для создания подвижных суставов; из
плоти, содержащей около 660 мышц, покрывающих кости и сложную структуру черепа
и таза, не говоря уже о сложном комплексе всей системы артерий, вен, сердца и выделительных
органов.
Ни один йог не может себе позволит игнорировать
хотя бы незначительный беспорядок в телесном комплексе. Только человек с совершенным здоровьем может приступать к занятиям йогой. Таким образом, здоровье в отношении
Аннамая Коши является первой обязанностью, которую необходимо осуществить.
3.4. За Аннамая Кошей следует Пранамая Коша,
жизненная оболочка. Отвратительная Аннамая Коша ничего бы не стоила без помощи
Пранамая Коши, которая побуждает к действию всю мышечную систему. Каждое
действие: от моргания глаз до сложных движений плечевых мышц, контролируется праной или
жизненным дыханием. Позже мы подробнее расскажем об этой оболочке. Я процитирую
отрывок из Майтри Упанишады, который имеет отношение к пяти пранам:
"То дыхание, которое идёт вверх, безусловно,
является праной дыхания.
То, что идёт вниз, безусловно, является апаной дыхания.
То, которое поистине поддерживает эти два дыхания,
безусловно, является вьяной дыхания.
То, которое входит в дыхание - апану
(являясь) самым грубым элементом пищи и распределяется (сам-а-наяти)
в каждом части тела, (что является) наиболее тонкой – то, безусловно,
называется дыханием самана.
Более высокая форма дыхания вьяна и
между ними находящаяся, является продуктом дыхания - уданой.
Теперь, то, что "отрыгивает и сдерживает (подавляет) то, что было выпито и
съедено" – то, безусловно, является дыханием удана." (Майтри
ii.6).
Жизненные дыхания можно классифицировать на 3, на
5, на 7, на 10 и так далее. Но, фактически, вся жизненная система – одна и
только одна. И в этом смысле прана одна, а не множественна.
У этой праны в нашем теле тысячи функций, и было бы несерьёзно принижать её значение.
Таким образом, Пранамая Коша представляет для йога большой интерес.
Мы закончим это описание системы жизненного дыхания
цитатой нескольких отрывков, взятых из Каушитаки Упанишады:
Все жизненные дыхания говорят вместе с речью, когда
она произносится.
Все жизненные дыхания видят вместе с глазом, когда
он смотрит.
Все жизненные дыхания слышат вместе с ухом, когда
оно слушает.
Все жизненные дыхания думают вместе с умом, когда
он размышляет.
Все жизненные дыхания дышат вместе с дыханием,
когда оно осуществляется.
(Каушитаки III.2).
Та же Упанишада далее говорит:
Когда человек спит так, что совсем не видит снов,
тогда он становится единым в этом дышащем духе. И далее -
Речь вместе со всеми названиями идёт к этому;
глаз вместе со всеми формами идёт к этому;
ухо вместе со всеми звуками идёт к этому;
ум вместе со всеми мыслями идёт к этому.
Когда он пробуждается, словно от вспышки огненные
искры должны рассеиваться во всех направлениях, даже от этого "я" (атмана),
жизненные дыхания (прана), рассеиваясь к трём соответствующим местам; от
жизненных дыханий – к чувственным силам (дэва); от чувственных сил
– к мирам. (Каушитаки III.3).
Итак, прана даёт возможность индриям
(на языке Упанишад – дэвам) установить контакты с внешним миром.
3.5. За Пранамая Кошей следует Маномая Коша, или
оболочка психического комплекса, или оболочка умственного поведения. Все мы
снабжены крошечным маленьким транзистором, состоящим из передатчика и
приёмника, который просто подобен искре космической буддхи-саттвы, известной в
Ведической литературе как махан или махат-таттва,
плазма космического разума, салила,
самудра-арнава и под различными другими именами. Было бы бесполезно иметь умственный
комплекс, если бы он не давал возможность установить контакты с другими человеческими
умами, и этот контакт осуществляется посредством махат-таттвы.
Хотя мы много знаем об умственном поведении, мы
знаем ничтожно мало о его физическом строении или структуре.
В последующих главах мы будем много говорить об уме
и его контроле. Ум очень часто незаконно присваивает личность "я" и, следовательно, в
некоторых из своих функций он доводит до земного плана трансцендентальные
функции Виджнанамая и Анандамая Кош.
Это очень хорошо видно по функциям ума, описанным в Айтарея Упанишаде:
Кто это? Мы поклоняемся ему как "Я" (Атман).
Который является "Я"? (ответ на это
следующий) –
(Он) посредством его видят, или посредством его
слышат, или посредством его чувствуют запахи, или посредством его говорят речь,
или посредством его различают сладкое и несладкое.
Тот, который является сердцем (хридая) и умом (манас),
который является сознанием (самджнана),
восприятием (аджнана), умением
различать (виджнана), интеллектом (праджнана), мудростью (медхас), проницательностью (дришти), стойкостью (дхрити), мыслью (мати), вдумчивостью (маниша),
побуждением (джути), памятью (смрити), понятием (санкальпа), целью (крату),
жизнью (асу), желанием (кама), волей (ваша). Всё это, действительно, является терминами интеллекта (праджнана). (Айтарея III.1,2).
Слово Антахкарана
в философии Санкхьи означает Махат или Космический Разум (Санкхья I.65); в эволюции Санкхьи она сопровождается Ахамкарой и она предшествует Пракрити
(I.64,66). В философии Веданты это
слово означает внутренний орган и оно
относится к разуму, контролирующему физическое тело. Антахкарана-чатуштая (антахкарана-тетрада)
означает комплекс, состоящий из четырёх психических составляющих: манаса,
читты, буддхи и ахамкары. Манас является
фотокамерой времени, которая позволяет за единицу времени только одному
ощущению переходить от внешнего мира к внутреннему; читта является мышлением,
органом ощущения и наслаждения; буддхи
– это орган, отличающий правду ото лжи (истину от не истины); его можно также
назвать мудростью; и, наконец, ахамкара
является интеграцией умственной способности, ассимилирующей все опыты (переживания)
и, в конечном счёте, становясь эго.
Таким образом, мы можем также рассматривать Маномая Кошу в этих терминах внутренней
тетрады органов.
3.6. За Маномая Кошей следует Виджнанамая Коша.
Говоря о Маномая Коше, мы ссылались на определённые свойства умственной
оболочки, как самджнана, аджнана,
виджнана и праджнана (Айтарея Упанишада III.2).
Трансцендентальная сущность нескольких черт Маномая Коши переходит в
Виджнанамая Кошу. Согласно выдержке из Тайттирия
Упанишады, процитированной ранее в предыдущей главе, Маномая-форма Личности
составлена из Яджурведы (Прикладные
Науки) в качестве головы; Ригведы
(Фундаментальные Науки) в качестве правой стороны; Самаведы (Эмоциональные Науки или Эстетика) в качестве левой
стороны; традиционное учение, включающее экклесии в качестве тела; и Атхарваведы, комплексной систематики, в
качестве нижней части. Квинтэссенцией всего этого умственного достижения
является чистая умственная сфера, известная как Виджнанамая Коша. Личность,
существующая в Виджнанамая Коше, имеет Шраддху
(веру) в качестве головы, Риту
(правильность или справедливость [праведность]) в качестве правой стороны, Сатью (истину) в качестве левой стороны,
Йогу (созерцание) в качестве тела и Махас (трансцендентальное могущество или
величие) в качестве нижней части основания. Таким образом, вся Виджнанамая Коша
создана из Шраддхи, Риты, Сатьи, Йоги и Махаса.
Всё, что человек чувствует, думает, о чём
размышляет, созерцает, приобретает в ходе опытов и изучений, каждая крошечная
часть этого превращается в главные свойства и возможности (детали слишком
громоздки и здесь опущены) и запасается в Виджнанамая Коше Атмана. Одной из
целей нашей жизни является укрепление этих потенциальных возможностей, выраженных
в терминах Шраддхи, Риты, Сатьи, Йоги и Махаса. Они являются конечными сущностями,
если брать во внимание познающую часть (виджнана или понимание).
3.7. Виджнанамая Коша составляет один слой
микрокапсулы, а её другим слоем является Анандамая Коша. Таким образом, вся
капсула состоит из этих слоёв оболочки трансцендентального понимания и оболочки
трансцендентального блаженства. Что касается материала этих оболочек, то его нельзя назвать ни материальным, ни
нематериальным. Он является одновременно и тем, и другим. Эти две оболочки,
взятые вместе, обеспечивают Атмана каузальностью (причиной), или карана шарирой. Будучи нематериальной сама
по себе, она управляет деятельностью материальных оболочек: Аннамаи, Пранамаи и
Маномаи, и, в свою очередь, получает от них сущность достижений, сделанных
Атманом посредством этих трёх материальных оболочек.
Окружённый этой капсулой, Атман переходит из одного
тела в другое, от одной жизни к другой. В Веданта Сутре (III.i.1) сказано
относительно этой капсулы следующее: "Следует окружённый со всех
сторон" ("рамхати
сампаришвактах").
Сущность любви и ненависти, удовольствия и
страдания, удобства и неудобства, согласия и несогласия, привязанности и непривязанности
и других подобных переживаний (опытов) сублимированы в тонкой субстанции,
которая в конечном счёте составляет материал Анандамая Коши. Анандамая Пуруша
имеет прию (удовольствие) в качестве
головы, моду (восторг) в качестве
правой стороны, прамоду (огромный
восторг) в качестве левой стороны, и ананду
(блаженство) в качестве своего тела; а его основанием, конечно, является
Брахман.
Содержание Анандамая Коши было описано терминами
моды, амоды, прамоды, а также и другими подобными терминами в Шрути. Так в Тайттирия Брахмане в связи с названиями
Мухурт ночей Шукля Пакша и Кришна Пакша использовались термины Ананда, Мода и Прамода (Тайттирия Брахмана
III.10.1.1-3).
3.8. Внутри капсулы, состоящей из двух
полуэллиптических оболочек Виджнанамая Коши и Анандамая Коши, находится микрообласть,
которая является местом пребывания души в теле. Капсула становится как бы
контрольным пунктом для всех функций. В этой области сосуществуют Безграничный
Бог, Вездесущий, а также бесконечно малая душа, Низший Атман. В отношении самой
глубоко расположенной области мы можем привести следующие выдержки из Упанишад:
(i) Там
находятся двое, которые пьют праведность [справедливость] (рита) в мире добрых
дел;
оба вошли в
тайное место (сердца) и в высшую верхнюю сферу.
Знатоки
Брахмана говорят о них как о "свете" и "тени".
Так же
поступают домохозяева, которые поддерживают пять жертвенных огней, а также те,
кто совершает тройную Начикету с огнём.
(Катха III.1).
(ii) Меньше
меньшего, больше большего,
является
Высшая Душа (Атман), расположенная в сердце живого существа,
тот, кто без
активной воли (а-крату), созерцает
его и становится свободным от печали –
когда по
милости (прасада) Творца (дхатри) он
созерцает величие Высшей Души (Атмана).
(Катха III.20).
(iii) Кто был
рождён давно из аскетизма (тапас),
был давно
рождён из вод,
кто проник в
тайное место (сердца), кто смотрит посредством существ, –
Этот,
поистине, является Тем!
(Катха IV.6).
(iv) Она
(Пракрити), которая поднимается с жизнью (прана),
Адити
(Бесконечность), творец божественности,
которая
проникла в тайное место (сердца),
которая была
рождена посредством существ, – Эта, поистине, является Тем!
(Катха IV.7).
(v) Далее от
Него идут семь жизненных дыханий (прана),
семь языков
пламени, их топливо, семь жертвоприношений,
эти семь
миров, где заставляют двигаться
жизненные дыхания, которые обитают в тайном
месте (сердца), расположены семь и семь.
(Мундака II.1.8).
(vi)
Обширный, божественный, невообразимой формы,
и ещё меньше,
чем крошка, он сияет.
Он дальше
дали, и тем не менее здесь, рядом, на расстоянии вытянутой руки,
сидит в
тайном месте (сердца), даже здесь, среди тех, кто созерцает.
(Мундака III.1.7).
(7) Было
сказано так: …"Удгитха, который называется ОМ, ведущий, блистательный, бдительный,
не имеющий возраста, бессмертный, трёхстопный, трехсложный, а также известный
как состоящий из пяти частей, спрятан в тайном месте (сердца).
(Майтри VI.4).
Тайное место
сердца, которое так часто упоминается в этих текстах, есть гуха или самая глубоко расположенная область, где Бог и низшая душа
(оба на языке Упанишад известны как Атман) сосуществуют. Это место, носящее
название хридая, весьма сильно
отличается от биологического сердца, насосной станции для перекачивания
артериальной и венозной крови. Йог ищет своего Бога и ищет Его благословения в
этом месте.
3.9. Учение
Йоги – это курс, который ведёт поклоняющегося к самой глубоко расположенной сердцевине,
антаргухе, области, и в этом отношении
мы имеем в Упанишаде следующее:
Когда
исчезают пять
(чувств) –
знания, вместе с умом (манас),
и интеллект (буддхи) не волнуются –
это, говорят,
является высшим курсом.
Это
рассматривают как Йогу –
устойчивое
поглощение чувств.
Тогда человек
становится неотвлекаемым.
Йога,
поистине, является началом и концом.
(Катха VI.10,11).
В этой самой
глубоко расположенной области низшая душа имеет Видение Бога; затем она становится
свободной от всех своих недостатков и в конечном счёте освобождается от оков.
Так говорит Шветашватара Упанишада:
Точно так же,
как зеркало, покрытое пылью,
ярко сияет,
когда его очистили,
так же
воплощённый, видя природу Высшей Души,
становится
единым. Его цель достигнута и наступила свобода от печали.
Когда с
природой "я", как с лампой,
практикующий
Йогу созерцает здесь природу Брахмана,
нерождённого,
устойчивого, от всей природы свободного– познав Бога, человек освобождается от
всех оков.
(Шветашватара II.14,15).
Глава 4
Крия-Йога или Подготовительная Йога
4.1. Цель Крия-Йоги или Подготовительной Йоги
двойственная:
(i)
положительная – дать возможность йогу продвигаться к достижению Самадхи, и
(ii)
отрицательная – избавиться полностью или свести к минимуму опасные
беспокойства, технически известные как Клеши.
(Йога II.2).
Основными
требованиями, стоящими во главе Крия-Йоги, являются:
(i) тапас или аскетизм;
(ii) свадхьяя или самосозерцание, изучение
священных писаний и самооценка;
(iii) ишвара-пранидхана или полное посвящение
Богу и преданность Ему. (Йога II.1).
4.2. Опасные
беспокойства или Клеши были
перечислены Патанджали в его "Даршане Йоги". Их пять:
(i) Авидья или невежество (незнание);
(ii) Асмита или тщеславие и эгоизм;
(iii) Рага или привязанность и желание;
(iv) Двеша или злоба, корыстолюбие (жадность)
или антипатия и, наконец,
(v) Абхинивеша или сверхозабоченность
страхом Смерти (Йога II.3).
Авидья или
неведение, или невежество в первую очередь ответственно за четыре других беспокойства,
то есть за тщеславие или эгоизм, за симпатии, за антипатии и за страх смерти.
Эти беспокойства или клеши иногда
скрыты (прасупта), иногда открыты (тану); в некоторых случаях рассеяны или
подчинены (виччхинна) и очень часто
агрессивны и выделяющиеся (удара). (Йога II.4).
4.3. Авидья или невежество заключается в
принятии того, чего нет. Например, как говорит Патанджали, Авидья заключается в
рассмотрении вечного как невечного, и наоборот; в рассмотрении чистого и священного
как нечистого и несвященного, и наоборот; в рассмотрении удовольствия как
страдания и страдания как удовольствия; и, наконец, в рассмотрении живого как
неживого и неживого как живого, или, иными словами, в рассмотрении материальных
объектов как духовных и духовных объектов в качестве материальных. (Йога II.5).
4.4. Смешение
наблюдателя с видимыми помощниками
является беспокойством, известным как асмита
(Йога II.6). Асмита или эгоизм? или тщеславие
исходит из возложения функций ума и других сторон внутреннего органа
(антахкарана) на само "Я".
Следует помнить, что "Я"
является наблюдателем, а не внешними органами восприятия, называемыми индриями.
И даже ум не является наблюдателем. Он также инструмент в процессе восприятия.
Когда же наблюдатель становится вторичным (подчинённым), а инструменты наблюдения
– первичными, значение переносится от "я" к инструментам, и это даёт
начало эгоизму. Тело есть я, глаз
есть я, жена есть я, ребёнок есть я, дом есть я и так
далее. В этом случае истинное "я"
утеряно, и мои владения становятся обладателем меня. Этот тип ощущения является
величайшей помехой для йога. Когда развивается асмита или эгоизм, поклоняющийся
становится полностью поглощённым своими владениями, и цель теряется из виду.
4.5.
Удовольствие само по себе не плохо, но когда оно уходит, то оставляет за собой
след - особого вида жажду. Эта жажда известна как Рага (или желание или привязанность) – это тогда становится опасным
беспокойством или клешей; тогда
человек становится помешанным, и затем им овладевают особые чувства, которые
отвлекают его от цели. Таким образом, Рага является желанием, оставшимся после
удовольствия, которым наслаждались, и она является огромным препятствием в
дальнейших попытках, направленных к Йоге. (Йога
II.7).
4.6. Подобно
тому, как удовольствие после наслаждения оставляет дальнейшее желание наслаждаться
(известное как Рага), точно так же
боль, когда она исчезает, оставляет после себя антипатию, которая тоже является
клешей; это чувство известно как двеша, злоба, корыстолюбие или нежелание
(антипатия). Двеша так же
нежелательна, как и Рага. Рага и двеша являются близнецами, и бывает очень трудно от них избавиться.
Они ведут к нездоровой конкуренции и, в конце концов, к опасным последствиям.
Вы можете не беспокоиться о миллионе долларов и, тем не менее, цепляться за
несколько центов. Вы можете бросить всю семью своих любимых близких родственников
и, тем не менее, можете цепляться за привязанность щенка или кошки.
4.7. Высшей
точкой клеши является абхинивеша или
страх смерти. Этот страх продолжает парить вокруг нашего сознания с детства до
последнего вдоха. Каждый день мы видим умирающих людей и мы также знаем, что
сами должны умереть и, тем не менее, мы не находим себя готовыми к этому.
Смерть необратима, и также необратимой является жизнь после смерти и, тем не
менее, мы цепляемся за это тело. Абхинивеша
показывает обладание, ограниченное любовью к жизни на этой земле. Это привязанность
к вещам жизни и страх смерти из-за потери собственности, которую она должна
принести. Скряги любят свои деньги, и из-за своего постоянного беспокойства о
том, что с ними может случиться, они бы хотели иметь вечную аренду жизни для
себя. Конечно, они знают, что, как и в случае с их предшественниками, никто не
разрешит им взять отсюда в следующий мир ни единого цента.
Патанджали,
отец системы ЙОГА, правильно сказал, что этот страх Смерти постоянно сопровождает
нас в течение всего курса циклов рождений и смертей; и даже наиболее образованные
среди нас не свободны от него, не говоря уже о тех людях, которые известны как
глупцы. (Йога II.9).
Итак, авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша (неведение, эгоизм, желание, нежелание и страх
смерти) являются пятью признанными клешами или опасными беспокойствами.
Они должны быть полностью искоренены, конечно, если это возможно. Или, по
крайней мере, они должны быть сведены к минимуму.
Полное искоренение является трудной задачей. Многие
клеши пришли к нам по наследству; мы взяли их из нашей предыдущей жизни. Их
следует искоренять внимательно и осторожно. В своём развитии они необычайно
плодовиты. Их нужно исправлять в их глубоко расположенных причинных точках,
поскольку они находятся на почве сознания. Чтобы от них избавиться, потребуется
несколько жизненных циклов, а иногда даже больше.
4.8. Если клеши искоренены не
полностью, это приводит к трём последствиям: Джати, Аю и Бхоге.
Первое последствие, главное и самое важное – это джати, то
есть в какой окружающей обстановке, среди каких видов и в каком общественном
положении некто рождается снова в следующей жизни. Вид (биологическая
классификация) фиксирован, так же как фиксирована и вероятная продолжительность жизни. Продолжительность жизни или
вероятный период жизни называется аю. Аю определена для джати, для
видов, а не для отдельной личности. Это не значит, что человеку предначертано
умереть в определённый день, в определённый час с точностью до определённой
минуты и определённой секунды. Если некто родился человеком, его нормальная
вероятная продолжительность жизни составляет 100 лет или около этого, но если
он рождён собакой, его вероятная продолжительность жизни составит 8-10 лет.
Корова может жить около 20 лет. Имеются определённые существа и насекомые,
которые живут только несколько месяцев. В этом смысле каждый вид имеет вероятную
продолжительность жизни. Комар не проживёт более нескольких месяцев.
Как только было однажды принято решение в отношении
джати, ограничения получают самонавязывание на вероятную
продолжительность жизни (аю или продолжительность
жизни), подобным образом, когда установлена джати, ограничением
является самонавязывание на бхогу или наслаждения.
Бхога зависит от ограничений, наложенных на ваши органы восприятия и наслаждения.
Бхога или главное удовлетворение зависит от типа органов чувств, которые вам
даны в определённых видах. Органы восприятия и основного удовлетворения у
летучей мыши или кошки отличаются от тех, что даны человеку, корове или лошади.
Овца не наслаждается музыкой в том смысле, как это делает человек. Человек и
муравей любят сахар, но впечатления сладости, оставленные в сознании человека,
отличаются от впечатлений, которые, вероятно, остаются в сознании муравья.
Уровень акустического и оптического спектра для каждого вида имеет широкое
различие. Летучая мышь способна слышать и передавать звук такой длины волны,
который обычно находится за пределом восприятия человеческого уха. Кошка и сова
имеют очень чувствительные глаза, которые позволяют им хорошо видеть в той
области, которую мы называем темнотой. Собака обладает замечательным чувством
обоняния, которое делает из неё отличную полицейскую ищейку. Поскольку органы
восприятия различны, удовольствие и страдание, полученные от этих восприятий,
должны быть также различными. В этом смысле уровень удовлетворения или основного
наслаждения является данным при рождении в конкретных живых видах.
Итак, когда джати для конкретной души, когда она
принимает материальное тело, определена, определённой также становится
продолжительность жизни и бхога. Помните, что продолжительность
обусловлена естественными ограничениями и установлена в соответствии с корнями
клеш, беспечно оставленными от предыдущего рождения, а не то, что кому-то
определено судьбой умереть в конкретный момент или определено судьбой
наслаждаться точно определённым кусочком пищи (или каким-то другим удовольствием
с такой точностью). Ожидаемая продолжительность жизни, обусловленная джати, в которой
некто рождается, может быть укорочена его собственными действиями или действием
других. Если некто живёт осторожно, он, как человек, может продлить свою жизнь
на годы. Ему предоставлена возможность выбрать жизнь героя и умереть в бою.
Разумеется, в нормальных условиях он бы не умер в этот конкретный час; эта
смерть была выбрана им, она не была обусловлена судьбой. Подобным образом,
вы можете стать жертвой заговора противника и встретить трагический конец. Но
не думайте, что вам было судьбой предписано умереть в тот конкретный момент, в
определённом месте, определённым путём. Из-за неосторожности с вашей стороны
или со стороны таксиста, вы можете встретить трагический несчастный случай. И
здесь снова, если бы вы были внимательны или если бы таксист был осторожным,
несчастного случая можно было бы избежать. Если вы приняли нужное лекарство в
должное время, вы можете выжить после медикаментозного лечения.
Это атеистический подход дал очень много
неправильных представлений относительно судьбы. Бог выбрал для нас определённую
джати; и опять же Бог налагает естественное ограничение аю и бхоги
в отношении телесного комплекса, данного нам в определённой джати. Это
от нас зависит, укоротить или удлинить наши аю и бхогу в пределах,
которые автоматически обусловлены в отношении нашей джати. Все
мы движемся в пределах ограниченной
свободы. Это проявление Свободной Воли очень хорошо согласовано с Детерминизмом. Мы ни полностью
свободны, ни полностью скованы. Так нам предписано Богом, поскольку Он добрый и
милосердный. Там заложена Его Справедливость и Сострадание.
4.9. Как уже говорилось ранее, целью Крия Йоги
является уничтожение Клеш или страданий,
насколько это возможно, и помочь в создании условий, способствующих Самадхи.
Позже мы детально поговорим о Самадхи. Здесь мы не будем вдаваться в подробности
философии страдания. В естественных условиях удовлетворение, испытываемое
органами, которые называются индриями (органы
восприятия и действия), называется сукха
или удовольствие, и, в противовес этому, неудовлетворение, испытываемое через
изменчивость и колебание тех же индрий,
ведёт к духкхе или страданию.
Крия-йог не должен беспокоиться о духкхах, пережитых в прошлом. Он должен интересоваться
духкхами или страданиями, которые ещё
идут. Прошлое предназначено для того, чтобы быть забытым, а не для оплакивания.
Причины, которые привели к прошлым неприятным случаям, должны быть внимательно
изучены и исследованы, чтобы помочь человеку встретить события, которые, вероятно,
могут случиться в будущем и вызвать страдание. (Йога II.16).
4.10. Теперь мы займёмся составляющими Крия Йоги: тапасом, свадхьяей и ишвара-пранидханой. Кена
Упанишада описывает три столпа всей структуры Брахмавидьи или Духовного Учения как Тапас, Даму и Карму, аскетизм, самообуздание и действие. Брахмалока
или высшее достижение – это когда человек ведёт жизнь, основанную на Тапасе (аскетизме), брахмачарье или самоконтроле, включая безбрачие, и сатье или правде (Прашна I.10). Три звена: тапас,
брахмачарья и сатья подчёркнуто повторяются в Упанишадах (Прашна V.3).
Что такое тапас?
– Дхарма-видья-ануштхана, вся
подготовка, необходимая для совершения дхармы
и видьи (обязанности и знания),
является тапасом. (См. Даянанда в Яджур
I.18). Дхарма является кармой или йогой,
яджной; а видья является джнаной
или санкхьей. Все усилия, необходимые
для осуществления мирского и трансцендентального опытов, составляет тапас; в узком смысле это начинается с
аскетизма в отношении собственной настойчивости, терпения и выдержки – привычного
(адаптированного) отношения к горячему и холодному, сладкому и горькому, жажде
и голоду. Крия-йог не должен быть
чувствительным к крайностям. Практика, которая ведёт к этому, называется тапас.
Перед тапасом
человек должен дать обет, иметь решимость и ясную цель: врату, санкальпу и дикшу.
Врата или обет, согласно ведической
традиции, бывает только один: отбрасывание лжи и принятие правды. Правда или истина
одна является вратой в любых условиях,
поскольку наш Бог является Истиной; принятие Правды означает принятие нашего
Бога. Тот, кто любит правду, любит Бога. Принятие правды для руководства жизнью известно как шраддха, обычно переводимая как вера
(придерживаться веры в не-правды, не-истины не является шраддхой).
Дикша или посвящение является подготовительным
ритуалом принятия каким-либо человеком опыта, как бы сознательно быть
направленным на путь добродетели и трансцендентального знания. Опытный человек,
который посвящает ученика в эту цель, называется ачарья или гуру. Это
трудная дисциплина, как для учителя, так и для ученика.
Терпение, воздержанность и постоянная практика (три
аспекта тапаса) делают ученика зрелым.
Постоянная нужда, самообуздание поднимают ученика до более высокого потенциала
и дают ему умственную и физическую возможность для практики дальнейших дисциплин.
Это является своеобразным удовольствием и удовлетворением в желании самообуздания
потребностей ради достижения желанной цели.
Тапас можно разделить на три части: тапас джнана-индрий или органов восприятия; тапас карма-индрий или органов действия и тапас умственного поведения. Тапас органов восприятия ведёт к их
чистоте. Это приходит из повседневной практики:
"Мы будем смотреть своими глазами, но не
увидим зла.
Мы будем слушать своими ушами, но не услышим
зла". (Яджух XXV.21).
Подобное же является истиной для других органов
восприятия: органа обоняния, органа вкуса и такого широко представленного
органа, как осязание. Это тапас каждой
из этих индрий.
Похожим является тапас карма-индрий или
органов действия.
Мы будем говорить, но не говорить плохое.
Мы будем идти, но не пойдём по пути зла.
Мы поднимем наши руки, но только против
несправедливости и для защиты.
Мы будем наслаждаться через наши органы
наслаждения, но с любовью и посвящением.
Бог есть чакшушпа
(очиститель наших глаз), и пусть Он очистит и поддержит наши глаза (Чакшушпа–агнеси чакшурме пахи, Яджух
II.16).***
(***Мы имеем подобные утверждения в Айтарея Брахмане: "Вакпа вачам ме пахи... Чакшушпашчакшурме пахи..., Шротрапах шротрам ме пахи"
(IX.iii.27). Вак, прана, чакшу, манас и шротра (речь, жизненные дыхания, глаза,
ум и уши), эта группа, состоящая из пяти, нуждается в дисциплине и заботе. Тайттирия Брахмана настойчиво
добивается, чтобы аю (жизнь) была
посвящена яджне; прана (жизненные дыхания) была посвящена яджне; чакшу (глаза) были посвящены яджне; шротра (уши) были посвящены яджне:
"пранам яджная дхаттам... аюрьяджная
дхаттам... чакшух яджная дхаттам... шротрам яджная дхаттам" (Тайттирия Брахмана I.1,3,4).)
Очищение органов приходит от очищения ума и пран
или жизненных сил. Следовательно, мы имеем тапас умственного поведения и
жизненных сил. Учение Йога ведёт к этому очищению.
4.11. Следующей за тапасом в Крия-Йоге
является Свадхьяя или самосозерцание,
самостоятельное изучение священных писаний и процесс самооценки. Самосозерцание
известно как Джапа. Мы детально
разберём этот предмет в следующей главе. Джапа заключается в повторении
священного слога АУМ, имени Бога, и в созерцании Его добродетелей. Свадхьяя
означает также самостоятельное изучение священных писаний, Вед, Упанишад,
включая другую литературу, связанную со священными писаниями. Эта литература
дожна изучаться с саттвика
буддхи, или с теистическим
отношением. Многократно повторяемое чтение священных отрывков воздействует на
мысли, устраняет непостоянство ума и помогает процессу отвлечения (от мирских
мыслей). Чтение такого рода литературы облагораживает душу и устраняет злобу и
дурное. Свадхьяя – это не просто интеллектуальное развлечение,– это нечто,
находящееся за его пределами. Изучение математики и физики также облагораживает
в том смысле, что это помогает отвлечению (абстракции) и целеустремлённости
(однонаправленности ума). Но изучение литературы, имеющей дело с
трансцендентальными опытами, обладает уникальным преимуществом. Вы можете
сделать свой собственный выбор священных писаний, но я предлагаю, что лучше
всего выработать привычку регулярно читать несколько отрывков из Вед и Упанишад.
Выбирайте такие отрывки, которые имеют дело с поэзией жизни и любви Бога.
В отрывках священных писаний не только заключена
божественная поэзия, но там также широко и хорошо описано всё Творение.
Творение воспевает и говорит о Великолепии нашего Творца. Прекрасное
естественное окружение, вся флора и фауна, структура каждой клеточки вашего
тела, мерцающие звёзды, волны у берега моря, пещеры в горах, улыбающиеся цветы
и множество оттенков цвета вокруг вас – всё это пропитано поэзией и трансцендентальной
философией Бога. Йог должен знать, как почтительно (благоговейно) и теистически
любоваться Природой. Это восхищение также должно быть его свадхьяей. Если вы хотите быть йогом, сядьте в углу в уединённом
месте, на открытом месте или на террасе, рядом с холмом или на берегу моря, в
пещере или на берегу ручья (реки) и глубоко погрузитесь в океан Красоты и Великолепия
нашего Бога. Выходите из храмов, мечетей и церквей, где Божественное скрыто под
покровом человеческого искусства и достижений. Выходите на открытое место и восхищайтесь
улыбками вашего Творца, такими очаровательными и сладкими.
4.12. Термин свадхьяя
также означает самооценка. Крия-йог не беспокоится о своём прошлом, он мало
беспокоится о своём будущем, он является существом настоящего, всегда
движущегося и вечно меняющегося настоящего; он идёт с ним вперёд. Он не позволяет
другим людям оценивать себя. Он прогрессивен, и каждый момент он должен вести
счёт своему прогрессу. Крия-йог – не отчаянный, поскольку он знает свои слабости;
он также осознаёт колючки, которые он должен встретить на своей тропе. Это становится
одной из главных его обязанностей –время от времени оценивать себя ради себя
самого. Он не беспокоится об оценке, которую могут иметь о нём другие люди.
Крия-йога подобна восхождению на холм. Это медленный
подъём, и вы должны несколько раз спуститься, прежде чем сделаете новый подъём.
Но не все спуски обязательно приведут вас к вершине холма. И, следовательно,
крия-йог, будущий йог, должен время от времени тщательно оценивать себя, что
выбранный им путь и совершённое продвижение правильные и удовлетворительные. Он
не думает и не должен думать о том, не много ли раз он должен возвращаться на
свой путь (до тех пор, пока это не будет слишком поздно). Он должен взять новый
курс, принять новую дисциплину и, потерпев поражение, внимательно проанализировать
весь план. Крия-йог не зависит от общественного
мнения; он сам себе является судьёй и оценивает себя сам. Он исповедуется и
совершает искупление внутри своего сердца. Он не отвечает за своё поведение
перед кем-либо; он ответственен перед самим собой и перед своим Богом. Он плачет
в Его Божественном Присутствии и, когда он делает это, Его Бог улыбается ему и
посылает Свои благословения и протягивает руку помощи.
4.13. Третьей ступенью Крия-Йоги является Ишвара-Пранидхана
или подчинение Богу, преданность Ему и жажда Его любви. Мы изложим это в
следующей главе.
Таким образом, Крия-Йога
означает три практики: тапас, свадхьяю и Ишвара-пранидхану.
В Аштанга-Йоге (восьмиступенчатой Йоге)
первой ступенью является Яма, а
второй ступенью – Нияма. Пятью
приёмами, перечисляемыми под названием Нияма,
являются Шаоча и Сантоша, помимо
трёх: тапаса, свадхьяи и
ишвара-пранидханы, которые мы уже обсудили.
Глава 5
Посвящение и подчинение
5.1. Ишвара-Пранидхана – это то же, что и
посвящение себя, и подчинение нашему Богу. Она исходит от эмоционального
устройства нашего сознательного комплекса. Ишвара-пранидхана – одна из главных
черт Крия Йоги, которую мы рассмотрели в предыдущей главе, и она составляет
один из пяти компонентов Ниямы, этических вспомогательных средств, предписанных
йогам. Слово ишвара-пранидхана много
раз встречается в Сутрах Йоги:
Ишвара-пранидхана является одним из
сменяющих друг друга средств достижения Самадхи
или трансцендентального сверхсознания. (I.23).
Ишвара-пранидхана вместе с тапасом и свадхьяей составляют Крия Йогу. (II.1).
Ишвара-пранидхана вместе с шаочей (очищение), сантошей (самоудовлетворённость), тапасом и свадхьяей
составляют Ниямы или пять этических
вспомогательных средств. (II.32).
Ишвара-пранидхана ведёт к достижению Самадхи. (II.45).
Из этих
четырёх сутр, встречающихся у Патанджали Даршане
Йоги, становится ясной одна вещь, что Самадхи или трансцендентальное
сверхсознание может быть достигнуто только с помощью процесса
ишвара-пранидханы, или можно также сказать, что ишвара-пранидхана очень существенно помогает в достижении Самадхи. Слово ишвара-пранидхана является специальным термином, придуманным
автором Сутр Йоги, который для своей философии заимствует много материала у
Капилы, автора Сутр Санкхьи. Но
Капила, не говоря уже о других авторах Сутра-Даршан, нигде в своём трактате не
использует этот термин.
Ишвара-пранидхана является подчинением
низшего “я” в цитадели Высшего Я, известного как Брахма-пури, Центр деятельности (Город) нашего Бога.
5.2. Чхандогья Упанишада следующим образом
описывает этот Город Брахмана:
Теперь, что
имеется здесь в этом Городе Брахмана, Брахмапури,
является жилищем, маленьким цветком лотоса. Внутри него имеется маленькое
пространство. Что находится внутри него, должно быть исследовано. Оно,
несомненно, является тем, что человеку следует желать понять...
Поистине,
насколько распростёрто мировое пространство (аям акаша), настолько простирается пространство внутри сердца.
Действительно, внутри него находятся небо и земля, огонь и ветер, Солнце и Луна,
свет и звёзды, то, чем здесь владеет человек и то, чем он не обладает; всё
здесь содержится внутри него...
Если бы они
(те, кто возражают) спросили: "Если внутри этого Города Брахмана всё содержится,
все существа и все желания, когда к нему придёт старость или он умрёт, что после
этого останется?" Ответ такой: "То не стареет с возрастом; оно не
уничтожается убийцей. Это настоящий Город Брахмана, в нём содержатся желания.
То является Душой (Атманом), свободным от зла, не имеющим возраста, бессмертным,
без печали, без голода, без жажды, чьё желание является Реальностью, чьё
понимание является Реальностью".
Стремлением
йога является попытка хотя бы мельком увидеть Город Брахмана. Брахман, который
является Богом этого Города, известен как Ишвара, и только тем, кто с помощью
посвящения подчинили себя цитадели Города, дано право иметь разрешение для
входа во Дворец и иметь аудиенцию с Богом.
5.3. В Городе
Брахмана имеется и доступно всё. Вам даже не надо просить вещь. Вы можете её
получить с помощью простой Санкальпы,
представления (Санкальпа – это ни желание,
ни мышление, поскольку они являются поведениями ума; санкальпа является аналогией
подобной трансцендентальному сознанию). Та же Упанишада (VIII.ii) подтверждает
это следующими словами:
"Если он
(сиддха-йог, которого благословили
гражданством этого Города Брахмана) желает мира отцов, просто из его санкальпы, отцы воскресают. Обладая тем
миром отцов, он счастлив". (1)
Так же, если
он пожелает мира матерей, просто из его санкальпы,
матери воскресают. Обладая тем миром матерей, он счастлив". (2)
И аналогичным
образом, если он так пожелает, он получит мир сестёр, мир ароматов и гирлянд,
мир еды и напитков, мир песни и музыки и мир женщин, просто из своей санкальпы; и обладая тем миром, который
он выбрал, сиддха-йог, Брахмавадин, чувствует себя счастливым. (3-9)
"Какой
бы объект он ни пожелал, что бы он ни решил, просто из его санкальпы, это появляется. Обладая этим, он счастлив". (10)
5.4. Но
возникает вопрос, будет ли йог думать о желании иметь отца, мать, сестёр, друзей,
женщин, музыку, гирлянды, ароматы и тому подобного. Эти желания, какими бы реальными
они ни были, говорит Упанишада, покрыты тем, что является ложным. Желания этих мирских наслаждений, хотя они и находятся
глубоко в сознании души, какими бы реальными они ни были, имеют покрывало
фальши (ложного). Сиддха йог не
цепляется за эти желания, и желания не цепляются за него; и затем он, в конце
концов, достигает то, что должен достичь. Упанишада говорит:
"Теперь
тот спокойный человек (находящийся в глубоком сне Самадхи), который выходит из этого тела, достигает высшего света и
предстаёт в своей собственной форме: он есть Душа, Атман. Тот – Бессмертный, Бесстрашный.
Тот – Брахман. Поистине, имя того Брахмана – Сатьям (Истинный)." (VIII.iii.4).
Вход в Город
Брахмана доступен для того, кто прошёл через жизнь воздержанного религиозного
обучения. Дисциплинами, которые ему предписаны в этой жизни, являются:
брахмачарья,
ведение строгой жизни и одновременно изучение Вед или Божественного Знания;
ишта или
жертвоприношение;
Саттраяна
или длительные жертвоприношения;
молчаливый аскетизм или практика маоны;
курс голодания (ан-ашакаяна);
и ведение жизни отшельника (араньяяна);
– всё это заключено в брахмачарье.
Только через брахмачарью станет доступным вход в Город Брахмана. Комментарий
Упанишад к араньяяне стоит процитировать:
Теперь то, что люди называют "удалением в лес
для жизни в качестве отшельника" (араньяяна), действительно
является целомудренной жизнью ученика священного знания (брахмачарья).
Воистину, двумя морями в Брахмалоке (мир Брахмы) являются Ара и Нья
(соединённые вместе, они дают арнавау, два моря); там
есть озеро Айрам-мадия (дающее Освежение и Экстаз); там есть фиговое
дерево Сомасавана (плодоносящее Сому); там имеется цитадель Брахмана, называемого
Апараджита (Непобедимый) и Золотой Зал Бога (Прабху-вимитам хиранмаям).
Но только те, кто находят эти два моря Ара и Нья в
Мире Брахмана (Брахма-лока) с помощью Брахмачарьи (целомудренной жизни
ученика священного знания), только они овладевают той Брахма-локой. Во всех
мирах они обладают неограниченной свободой". (Чхандогья VIII.v.3,4)
5.5. В Сутрах Йоги сказано, что Ишвара-Пранидхана ведёт к достижению Самадхи. Сказав так, автор системы ЙОГА развивает
идею относительно деталей Ишвары (тот же, что и Бог). Конечно, Безграничный
Абсолютный Бог не может быть ни охарактеризован, ни описан во всех подробностях.
Но мы, низшие связанные атманы, можем думать о Нём с помощью нашей собственной
терминологии. Почему мы хотим подчинить себя Богу? Очевидно, потому, что мы со
всех сторон окружены страданием (клеша); во-вторых, потому
что мы находимся в рабстве у своих собственных действий (карма);
в-третьих, мы должны подвергнуться страданиям, накопившимся на нашем счету, как
результаты действий (випака); и в-четвёртых, страдания оставляют за собой
цепляющиеся тенденции (васана),
которые беспрестанно уводят нас от нашего Бога. Мы обладаем этими четырьмя недостатками.
Итак, когда мы думаем о нашем Боге, мы обнаруживаем Его во всех этих четырёх
аспектах. Он отличается от нас. Поэтому Патанджали, автор Сутр Йоги,
описывает Бога в следующем афоризме:
"Такая особая Личность, которая остаётся
несвязанной и не цепляющейся за боль и страдания, за действия, за результаты
действий и за стремления (склонности, тенденции), которые потом остаются,
известна как Ишвара." (Йога
I.24)
Это определение отличает Пуруша-Вишешу, нашего Бога, от более низких пуруш (связанных душ), вечно погружённых в
страдание, выполняющих действие за действием, ведущие к циклам желаемых и
нежелательных результатов и цепляющиеся по собственной воле за стремления
(склонности, тенденции), оставленные ими.
Индивидуальные души – это искры света, окутанные
темнотой фальши. Это покрывало фальши может быть устранено с помощью усилий. Но
присущие этим душам ограничения дают возможность избавиться от этого покрова
фальши лишь временно, и поэтому связанные души должны пройти через циклы
освобождений и рабства (подобно циклам рождений и смертей).
Автор Сутр Йоги ссылается ещё на два атрибута нашего Бога:
а) наш Бог –
Всеведущ; глубина Его Знания неизмерима (I.25). Только такая Персона может быть
Творцом, Опорой и Законодателем этого бесконечно обширного творения. Мы все
также являемся микроучёными, и отсюда все наши достижения, наше искусство и достижения,
наше творчество, которые являются бесконечно малыми;
б) за
пределами ограничений Времени, наш Бог был самым ранним среди учителей. Таким
образом, Он является Учителем Учителей, Первым, кто дал нам Божественное
Знание; Он является Источником Знания, окончательным и изначальным. (I.26)
И снова этот
же автор говорит нам, что этот Пуруша-Вишеша,
Божественная Личность обозначен Именем, которое является ВЕЧНО-НОВЫМ (Пранава) и было описано как Священный
Слог ОМ (или А-У-М). Мы дадим описание и детальные разработки этого Слога в
нашей главе о созерцании.
5.6. Нас
просили посвятить себя и подчиниться такому Богу. Этот Бог был известен в Упанишадах
как Атман или как Брахман. В Сутрах Йоги – это Пуруша-Вишеша (Специфическая Личность) или Ишвара. Его особенности
были хорошо разработаны в Иша
Упанишаде:
Он находится
в окружении. Яркий, бестелесный, невредимый,
не содержащий
мышц, чистый, нетронутый злом,
мудрый,
разумный, сострадательный, само-существующий,
соответственно
Он распространил божественные объекты (знание) среди Своих вечно существующих
людей. (Иша 8)
Такой же
Атман описан в Мундака Упанишаде:
Тот, который
невидим, непостижим, без семьи, без цвета,
без зрения и
слуха, является Этим: без рук или ног,
вечный,
всепрникающий, вездесущий, чрезвычайно тонкий.
Он Вечный,
которого мудрец постигает как источник существ. (I.i.6)
Прашна Упанишада заканчивает своё
рассуждение описанием этой Персоны так:
Подобно тому
как эти бегущие реки стремятся к океану, и, достигнув океана, теряют свои названия
и формы (нама-рупа) и это просто называется океаном,
точно так же этот наблюдатель, эти 16 частей, которые стремятся к Персоне,
достигая Персоны, исчезают, их название и форма уничтожаются, и это просто
называется "Персона". Тот пребывает без частей, вечный!
На чём прочно
покоятся части,
подобно
спицам колеса –
Он, которого
я знаю как Личность, которую следует знать;
так пусть
смерть не тревожит вас. (Прашна VI.5,6)
Шветашватара Упанишада выражает те же
идеи в замечательном описании её автора, Мудреца Шветашватара:
Есть два
нерождённых: знающий (Бог) и незнающий (индивидуальная душа), Всемогущий и бессильный.
Она (то есть
Природа или Пракрити) также является нерождённой, она связана с наслаждающимся
и с объектами наслаждения.
Атман
(Всевышний) является Безграничным, Универсальным, Неактивным.
Когда человек
обнаруживает триаду – это Брахман. (I.9)
Подобно маслу
в кунжутных семенах, подобно маслу в сливках,
подобно воде
в руслах рек, подобно огню в палочках для разжигания,
так же
постигается Атман в своей собственной душе,
если
человек ищет Его с истинным
самоотречением (тапас). (I.15)
Атман,
который пронизывает все вещи,
как масло,
содержащееся в креме,
который укоренился
в самопознании и аскетизме –
это Брахман,
высшая мистическая доктрина,
это Брахман,
высшая мистическая доктрина! (I.16)
Позвольте
завершить эту главу следующими строками из Шветашватара
Упанишады:
Бог, который
находится в огне, который находится в воде,
который вошёл
во весь мир,
который
находится в растениях, в деревьях –
такому Богу
поклоняйся! Да, поклоняйся. (II.17)
Личность
размером с большой палец руки является Внутренним Духом,
который
всегда расположен в сердце живых существ.
Он обрамлён
сердцем, мыслью, умом.
Те, кто Его
знают, становятся бессмертными. (III.13)
Глава 6
Этический кодекс
6.1. Вы не
можете быть йогом, если не любите Бога, если вы не теист. И ваш теизм ничего не
стоит, если вы не следуете Божественному Моральному Кодексу. Сам Бог является воплощением
добродетели, и этический кодекс присущ Ему и, следовательно, исходит от Него.
Вы можете быть математиком очень высокого уровня, не будучи теистом или
нравственным человеком; вы можете быть музыкантом, поэтом, не веря в Бога и не
придерживаясь Его Морального Кодекса; вы можете быть инженером или выдающимся
архитектором, не будучи теистом и не следуя морали. Но для того, чтобы быть
йогом, первой необходимостью является следование моральному кодексу. Сутры Йоги
предписывают этот кодекс.
6.2. Восьмеричный путь является ЙОГОЙ. Мы
называем их восемью ветвями (аштанга) ЙОГИ. Этими восемью ветвями
являются (II.29):
1) Яма или воздержания
2) Нияма или вспомогательные добродетели
3) Асана или позы медитации
4) Пранаяма или контроль жизненных дыханий
5) Пратьяхара или направление умственной
деятельности
6) Дхарана или концентрация ума.
7) Дхьяна или созерцание
8) Самадхи или трансцендентальное
сверхсознание.
В настоящей
главе мы поговорим о Ямах и Ниямах, которые образуют основу этики Патанджали.
6.3. Ям
насчитывается пять в следующем порядке (Йога
II.30):
1) Ахимса или ненасилие. Это воздержание от
причинения вреда другому существу в мыслях, делах или словах. Это можно
выразить иначе: "Поступай с другими так же, как ты хотел бы, чтобы поступали
с тобой". Кто бы ни вступал в контакт с адептом Ахимсы, он идёт туда, отбросив
враждебность и недоброжелательность. (Йога
II.35)
2) Сатья или правдивость в мыслях, словах и
делах, или отказ ото лжи и нечестности и от тенденции обманывать других. Каждый
может положиться на доверие к тому, кто известен своей правдивостью. Йог-адепт
правдивости достигает осуществления в отношении каждой частицы, о которой он
думал, о которой говорил или на которую воздействовал. Таким образом, его действия
получают полную координацию с их результатами. (Йога II.36)
3) Астея или воздержание от жадности к
тому, что вам не принадлежит; это воздержание от воровства. Здесь опять
воздержание должно быть в мыслях, словах и делах. Йог-адепт Астеи не чувствует
трудности в обеспечении того, что он желает; для него нет недостатка; словно
ему принадлежат всё золото и драгоценности. (Йога II.37)
4) Брахмачарья или воздержание от
сексуального потворства, ведущая адепта к сохранению и поддержанию мужества
(половой способности). (Йога II.38)
5) Апариграха или воздержание от перегрузки
роскошью; предполагается, что йог должен вести Умеренный Образ жизни и не
должен жаждать обладать слишком многим; это путь и не крайнего аскетизма и не
роскоши, расположенной за пределами подхода просто как к необходимости. Адепт
этой дисциплины правильно понимает цель рождения и смерти, цикла жизни. (Йога II.39)
6.4. Выше
перечисленные пять Ям являются обязанностью без исключений. Человек, оскверняющий
вышеуказанные дисциплины при любых обстоятельствах, должен быть обвинён в плохом
поведении. Патанджали называет эти Ямы
махавратами или великими обетами или
обязательными обещаниями. Они не должны нарушаться ни при каких
обстоятельствах. Нет места прощению в отношении их нарушения; прощения принимают
покров четырёх видов: относящиеся к личному статусу; относящиеся к месту и
жилью; относящиеся к возрасту либо времени и, наконец, относящиеся к
обстоятельствам (джати, деша, каля, самая).
Патанджали
говорит, что строгое соблюдение пяти Ям
является обязательным и непременным во всех обстоятельствах. Они являются Универсальным
Кодексом Поведения, продиктованным. Они не руководствуются удобствами, что
может быть нарушено под разными предлогами. (Йога II.31)
Пять Великих
Принципов являются общепризнанными и не нуждаются в детальной разработке. Они составляют
естественный свод законов для людей.
6.5.
Патанджали перечисляет также пять ниям или вспомогательных добродетелей (Йога II.32):
1) Шаоча или внешнее и внутреннее очищение
или чистота. Адепт этой вспомогательной дисциплины постепенно становится
непривязанным к земному телу и становится также безразличным к контактам с физическими
телами других людей. Хорошо известно, что наше собственное тело и контакты с
телами других людей вызывают страсти. Страсти ведут к нечистоте. Мы должны обладать
здоровыми органами чувств, но чувственность, которая противоположна чистоте,
должна избегаться. (Йога II.40)
Шаоча ведёт к
следующим добродетелям:
Саттвашуддхи - очищение различающего
интеллекта.
Сауманасья - сердечная радость.
Экаграта - концентрация ума.
Индрияджая - контроль над
чувственностью.
Атмадаршана - самореализация.
Эти пять
перечисленных качеств достигаются йогом
с помощью практики шаочи или очищения
(мыслей, слов и действий). (Йога
II.41)
2) Сантоша или удовлетворённость. Эта
добродетель ведёт к неописуемому удовольствию. И наоборот, неудовлетворённость
ведёт к умственным расстройствам в такой степени, что всё то, что было
достигнуто, чем владел, что было совершено, теряет своё очарование. Волнения, вызванные
этими состояниями, ведут к цепи страданий. Удовлетворённость происходит от привычки
благодарности. Йог является теистом; он знает свои ограничения; он никогда себя
не переоценивает и, следовательно, никогда не бывает неудовлетворённым. Йог –
это олицетворение деятельности. Следовательно,
его удовлетворённость не ведёт к инерции; она помогает ему в новых усилиях. В
его удовлетворённости содержится разновидность трансцендентального
удовольствия. (Йога II.42)
3) Тапас или аскетизм. Мы обсудили эту добродетель
в предыдущих главах. Она ведёт к осуществлению всех потребностей тела и
телесных органов. Через лишения и аскетизм йоги приобретают силу и избавляются
от недостатков. (Йога II.43)
4) Свадхьяя или самостоятельное изучение
священных писаний, повторение или джапа священного слога А-У-М (ОМ) и
самооценка. Это уже обсуждалось в одной из предыдущих глав. Свадхьяя ведёт к
тесному сближению с Божеством, ведёт к осуществлению желаний. Помните, что человек становится тем, что он изучает, что
он созерцает и чему он поклоняется. Это известно как "иштадэвата-сампрайогах"
или союз с желанным. (Йога II.44)
5) Ишвара-пранидхана – подчинение и
посвящение Богу. Мы уже обсудили эту добродетель в предыдущей главе. Ишвара-пранидхана ведёт человека к
достижению Самадхи, состояния трансцендентального сверхсознания. (Йога II.45)
6.6. Ямы и Ниямы, которые мы в целом описали,
содержат 10 моральных кодексов или этических добродетелей, которые следует
приобрести. Соответственно им имеются 10 противоположностей или антиэтический кодекс,
состоящий из 10 пороков, которые
следует избегать и заботиться об их уничтожении. Антикодекс известен как витарка и содержит следующие части (Йога II.33):
Химса - насилие и нетерпимость - против Ахимсы (благожелательности).
Асатья - лживость или неправда - против Сатьи (истины).
Стея - жадность и воровство - против Астеи (избегания незаконного
присвоения).
Вьябхичара - сексуальное потворство -
против Брахмачарьи (обета безбрачия).
Париграха - обладание и накопительство -
против Апариграхи (свободы от
жадности).
Ашаоча - нечистоплотность - против Шаочи.
Асантоша - неудовлетворённость - против Сантоши.
Виляса - роскошь - против Тапаса.
Прамада - небрежность - против Свадхьяи.
Пракрити-пранидхана - посвящение
Пракрити - против Ишвара-пранидханы.
Таким образом,
антиэтический кодекс, можно сказать, состоит из десяти частей, перечисленных выше.
Каждый порок содержит в себе положительный элемент, который должен охраняться.
Однако вовсе не всегда, когда вы следуете курсу добродетели, вы автоматически
защищены от соответствующего порока. "Не причиняйте боль другим"
вовсе не означает "Будьте добры к другим"; вы должны быть ненасильственны
и добры одновременно.
6.7.
Безнравственные действия можно классифицировать на три категории:
(i) они могут
быть вашего собственного происхождения (крита);
в этом случае инициатива была ваша;
(ii)
вынужденные действия, навязанные вам (карита);
и
(iii) плохие
действия, подкреплённые, поддержанные и содеянные кем-либо ещё (анумодита). Во всех этих трёх случаях
для йога нет выхода (спасения) под каким-либо предлогом. Он должен вынести последствия.
Ему не будет утешения, если кто-нибудь ещё также попадёт в ловушку вместе с
ним. (Йога II.34)
6.8. Почему
мы становимся жертвой течения зла? Патанджали проясняет это. Жадность, гнев и
привязанность (лобха, кродха, моха)
являются тремя коренными причинами падения йога. Проанализируйте любое своё
плохое действие, которое вы совершили, и вы обнаружите, что в основе мотивации
плохого поступка были или жадность (не нужда), либо вы были спровоцированы, или
охвачены гневом, или у вас была какая-то привязанность, половая или неполовая;
иногда кто-то настолько крепко привязан любовью к другу, к ребёнку или к
девушке, что ради них он сходит с пути добродетели и праведности. Итак, лобха, кродха и моха (жадность, раздражение
и привязанность) считаются тремя страшными врагами человека. (Йога II.34)
6.9.
Патанджали также говорит об интенсивности этого зла или безнравственных категорий;
зло низкой
интенсивности, известное как мриду
или мягкое;
зло средней интенсивности,
известное как мадхья - среднее; и
зло высокой
интенсивности, известное как адхиматра
- чрезмерное. Если человек недостаточно защищён, мягкое зло постепенно может
стать средним и чрезмерным. Если приложены большие усилия, чрезмерное зло может
быть также постепенно полностью уничтожено. Оно может быть доведено до
среднего, до мриду и, наконец, полностью искоренено. Очень часто искоренение
зла бывает просто поверхностным, и оно остаётся скрытым в зачаточном состоянии.
Его следует выкорчёвывать ещё и ещё. (Йога
II.34)
6.10. Весь
безнравственный кодекс, который мы объединили в четырёх предыдущих параграфах,
был изящно резюмирован Патанджали в одном афоризме или Сутре (Йога II.34). Каков конечный результат
всего этого зла, совершаемого время от времени? Патанджали говорит, что это
приводит к неисчислимым результатам двух видов: страданию и неведению (духкха и аджнана).
Эти духкхи
или страдания в наиболее тонкой форме накапливаются на счёту анандамая коши, а неведение
накапливается и собирается на счету виджнанамая
коши. Мы идём с этими двумя тонкими записями от одной жизни к другой. Всё
поведение живого существа является комплексом этих двух записей: счёт номер
один – анандамая коша, счёт номер два
– виджнанамая коша.
Глава 7
Умственное поведение и беспокойство
7.1. Похоже,
автор Йоги не беспокоится в отношении физической структуры аппарата, известного
как УМ с его различными гранями. Основываясь на философии Капилы, описанной в Сутрах Санкхьи, Патанджали также допускает, что УМ является порождением
Пракрити, первой модификацией которой является махат-таттва или космический
разум (интеллект), который широко и далеко распространён за пределы даже пространства
и времени. Первое взаимодействие души, которая сама по себе нематериальна, с махат-таттвой ведёт к образованию ахамкары или эго, которое, таким образом,
является первой гранью УМА, данного нам в едином комплексе организма. (абхимано-ахамкарах, Санкхья II.16)
7.2. УМ
рассматривается как одиннадцатый орган. Одиннадцать органов и пять танматр являются
порождением ахамкары. (экадаша
панча-танматрам таткарьям, Санкхья II.17) Сама ахамкара состоит из трёх категорий:
саттвика, которая даёт начало
одиннадцати органам,
пять танматр (пять восприятий: запаха, цвета,
осязания, вкуса и звука), являющиеся порождением тамаса ахамкары, и
раджас ахамкары, который побуждает 11
органов и 5 танматр. (Санкхья II.18). Одиннадцатью органами
или индриями являются:
(1) пять карминдрий или органов непосредственного
действия – орган выделения, орган воспроизведения, орган движения (ноги), орган захвата (руки) и орган
речи;
(2) пять буддхи-индрий, также известных как пять джнана-индрий – орган слуха, орган зрения,
орган обоняния, орган вкуса, орган осязания (уши, глаза, нос, язык и поверхность
кожи, являющаяся местом прикосновения). УМ или манас известен как антара-индрия
или внутренний орган. (карминдрия-буддхи-индрияйр-антарам-экадашам,
Санкхья II.19). Индрии являются порождением Пракрити, поэтому они пракритические,
но они не являются порождением пяти бхут, и отсюда они не бхаутика. (Санкхья II.20)
7.3. Тридцать
четвёртая глава Яджурведы начинается
с шести строф, озаглавленных МАНАС или УМ. Во всех шести строфах повторяются
слова: "Пусть тот мой УМ принимает благоприятное решение" "Шива-санкальпам"
является благоприятным решением; и
историческая традиция показывает, что древний пророк, который привлёк наше
особое внимание к этой группе из шести строф, сам получил прозвище Шива-санкальпа Риши. Стоит привести
здесь эти строфы:
"Тот божественный
поднимается высоко, когда человек бодрствует,
Тот
возвращается к нему, пока он спит,
Тот свет
света, который идёт далеко,
пусть тот мой
Ум принимает благоприятное решение. (1)
Посредством
чего мудрец и мыслитель всегда погружены в обязанности
выполнять
свои действия в столь священных областях,
тот такой
величественный сидит внутри всех существ,
пусть тот мой
Ум принимает священное решение. (2)
Думающий
интеллект (праджнана), помощь для
памяти (чета) и тот, что поддерживает
(дхрити),
бессмертный
свет, который существа имеют внутри себя,
и при
отсутствии которого ничто не свершается,
пусть тот мой
Ум принимает прекрасное решение. (3)
Посредством
чего, связанное с Бессмертным Богом,
прошлое,
настоящее и будущее всё постигается,
посредством
чего распределялось жертвоприношение Семи Жрецов,
пусть тот мой
Ум принимает божественное решение. (4)
Там Риг,
Самана, Яджу и Атхарва строфы
подобны
спицам, внутри колеса повозки заключённым,
и там
переплетено всё человеческое знание,
пусть тот мой
Ум принимает благородное решение. (5)
Как искусный
возница правит вожжами быстроногих лошадей,
так же
контролирует Ум, расположенный внутри сердца,
никогда не
стареющий и вечно молодой,
пусть тот мой
Ум принимает правильное решение. (6) (Яджу
XXXIV.1-6)
Слово ШИВА во
фразе "Шива-самкальпам"
настолько всестороннее, что не может быть переведено на английский язык одним
словом; оно объединяет смысл слов: благоприятный, священный, прекрасный, божественный,
благородный и правильный.
7.4. В шести
строфах Яджу (Яджурведы), процитированных выше, различаются следующие поведения
или функции УМА:
(i) джьотирманас или дэйва манас, который освещает органы восприятия во время пробуждённого
состояния и снова появляется, загруженный опытом во время снов.
(ii) манишанах-манас или Якша-манас, который сделал человека рациональным, думающим и исполнительным
существом, различающим правильное от неправильного.
(iii) праджнана-манас, хранилище мудрости.
(iv) четас манас, который сохраняет знания,
как память, компьютерный комплекс, который записывает, хранит, воспроизводит и
усложняет.
(v) дхрити манас, который показывает
упорство или твёрдость поддержки; тот, который питает и развивает идеи; ничто
не может совершиться без санкции этой умственной деятельности.
(vi) три-каля-паригрихитри-манас или орган,
интегрирующий прошлое, настоящее и будущее, или объединяющий воедино
пространство и время.
(vii) сапта-хотри-вистарака манас или тот, что
стоит между Семью: пятью пранами или жизненными дыханиями, с одной стороны, и
дживатманом и Пракрити (авьякта), с другой. Это как бы связующее звено между
внешним миром и внутренним. Он связывает материальный мир с внутренним миром.
Он управляет деятельностью жизненных сил.
(viii) хрит-пратиштха явиштха манас или
расположенный в сердце и вечно молодой, контролирующий органы чувств и, таким
образом, главный руководитель деятельности человека посредством органов восприятия
и действия, включая праны.
7.5. В одной
из предыдущих глав мы уже цитировали отрывок из Айтарея Упанишады, описывающий различное поведение Ума. Приводим
здесь небольшую цитату (Айтарея
III.v.1-2):
Вопрос: Кто
этот?
Ответ: Мы
поклоняемся ему как "я" (атман).
Вопрос: Кто
является "я"?
Ответ: (Он),
посредством которого человек видит, слышит, чувствует запахи, говорит, различает
сладкое и несладкое, тот, который является сердцем и умом (хридая и манас) – тот есть
сознание (самджнана),
восприятие (аджнана),
различение (виджнана),
интеллект (праджнана),
мудрость (медха),
проницательность
(дришти),
твёрдость (дхрити),
мысль (мати),
глубокомыслие
(маниша),
побуждение (джути),
память (смрити),
понимание (санкальпа),
цель (крату),
жизнь (асу),
желание (кама) и
воля (ваша).
Конечно,
трудно дать правильно толкование терминам, использованным в вышеприведённом отрывке,
поскольку они не были ни определены, ни описаны. Авторы по-разному используют
один и тот же термин, имеющий различные значения. Бесспорно, вначале мы видим,
слышим и так далее с помощью индрий или органов восприятия, и подобным образом,
мы думаем, чувствуем, желаем, повелеваем и так далее с помощью Ума; но в действительности
свидетелем не являются ни индрии, ни манас или ум, свидетелем является
"я", крошечная маленькая вечная душа, низшее "я", дживатман.
Теперь такой
вопрос: имеется отдельный орган для каждого восприятия: глаза не слышат, нос не
видит, уши не чувствуют запаха и так далее; относится ли это к умственному
поведению, имеются ли различные компоненты манаса,
каждому из которых определена своя функция, или весь ум является одним внутренним
органом, осуществляющим все функции, перечисленные в отрывке Айтарея Упанишады? Ответа на этот вопрос
не дано. Иногда говорят, что манас, читта, буддхи и ахамкара являются
различными гранями одного и того же ума (антахкарана-чатуштая);
иногда мы чувствуем, что память отличается от интеллекта, а мудрость от памяти
и интеллекта; орган, который желает, отличается от органа, который чувствует,
или от органа, который наслаждается, или от органа, который даёт нам упорство,
или от органа, который мечтает.
Эти вопросы
имеют отношение к физическому поведению ума, и почти невозможно ответить на
них, поскольку мы слишком мало знаем об умственной оболочке или маномая коше.
7.6. Система
ЙОГА имеет дело исключительно с ЧАЙТАС Манасом,
его функциями, его контролем и его ограничениями; и, наконец, она предназначена
для получения из манаса состояния ума, называемого ритамбхара праджна. Цель ЙОГИ – не создание интеллектуального гения
или человека с изумительной памятью или весьма искусного в искусстве или профессии
человека. Вся ЙОГА является системой регуляции тенденций ЧИТТЫ или чейтас манаса.
Нашего читту можно сравнить с бассейном воды,
которая обычно спокойна и тиха, но при малейшем удобном случае становится
беспокойной. Маленькая галька, брошенная в бассейн, вызывает волнения; малейшее
движение воздуха у поверхности воды снова нарушает её гладь и вызывает небольшие
волны. Этот читта способен быть
спровоцированным внешней средой до любой степени. И тогда у нас будут волнения
необыкновенной силы – штормы, циклоны и ураганы, вызывая на поверхности вихри,
маленькие водовороты, течения, отливы, приливы и гигантские подъёмы воды со сложными
движениями. Восстановление полнейшего покоя означает достижение Самадхи.
7.7.
Водовороты Ума известны как вритти.
Слова водоворот на английском языке и
вритти на Санскрите имеют одинаковое
значение движения или потока с различными скоростями, с закручиваниями и
поворотами или с вихревым типом движения. Вритти являются мысле-волной в уме,
которая кружится вокруг чего-то, подобно водовороту, и покидает человека скорее
всего в состоянии беспорядка, пока человек не сделает с этим что-нибудь. Это не
просто умственная деятельность, которая может случиться, а потом исчезнуть; она
имеет особое распространение, настолько большое, что вскоре после того, как
деятельность совершилась, остаются последствия; нечто особенное сохраняется, и
пока не будут приняты определённые меры, суматоха или волнение возрастает до нежелательных
последствий. Успокоение этих
водоворотов ума есть ЙОГА [йога(х)-читта-вритти-ниродха(х),
Йога I.2]. Иными словами, Йога есть сдерживание функций ума.
Человек,
низшее я или джива, поглощённый водоворотом ума, полностью забывает свои спокойные
свойства или подлинную изначальную природу; он сравнивает себя с этими кружениями.
Это отождествление означает вритти-сарупья
(вритти-сарупьям итаратра, Йога I.4); обычно “я” не является водоворотом;
оно не является вритти, но, попав в водоворот, оно начинает отождествлять себя
с каждым водоворотом, пока кружение кажется ему приятным (аклишта), оно радуется; а когда неприятным (клишта), оно чувствует себя угрюмым и мрачным.
7.8.
Водовороты или вритти бывают двух типов (Йога
I.5): неприятные и приятные (клишта и аклишта).
Иными словами, они или трудные и болезненные,
или мягкие или приятные. Патанджали делит каждый из этих двух типов водоворотов
на пять классов (Йога I.6):
(i) Правильные познания или логические
подлинные водовороты или прамана вритти,
которые вызывают волнения в умах учёных и интеллектуалов; они принимают
оболочку логических силлогизмов и формулируют аргументы, основанные на прямом
доказательстве, выводе и авторитете (пратьякша,
анумана и агама). (Йога I.7).
(ii)
Водовороты, возникающие из Неправильного
Представления или искажённого знания, или випарьяя вритти. Эти водовороты вызывают волнения в умах
псевдоучёных интеллектуалов, которые принимают покровительство (убежище) ошибок
для того, чтобы поддержать свои неправильные позиции. Эти водовороты
представляют ложные (фальшивые) претензии (атадрупа-пратиштха)
и псевдознание (митхья-джнана). (Йога I.8)
(iii)
Водовороты, возникающие из воображения
или устных и воображаемых предположений, известны как викальпа вритти. Такие водовороты вызывают волнения в умах
обоих: как учёного, так и неучёного.
Больше всего страдают от таких агоний впечатлительные (мнительные) люди. Они начинают
беспокоиться о пустяках или там, где абсолютно незачем беспокоиться. Такие люди
подозрительны к другим и у них нет уверенности в себе. Беспричинность и тихое
беспокойство составляют их природу. Они зависят от молвы и воображений. (Йога I.9)
(iv)
Водовороты, возникающие из сонных
познаний, как в галлюцинациях, при бессоннице и сновидении во время
состояния сна или нидра вритти; люди
погружённые в проблемы, во время беспокойного лежания на постели, имеют
беспокойный сон. Прежде всего, они страдают от бессонницы, предаются галлюцинациям
и после беспокойного сна просыпаются с неприятными сновидениями. (Йога I.10)
(v)
Водовороты, возникающие из воспоминания
или памяти или смрити вритти,
являются памятью о тех обладаниях (подобных богатству, собственности или
славе), которые ушли и не могут быть вновь обретены, или память о тех дорогих и
близких людях, которые ушли и не вернутся назад; иными словами, память о тех
опытах прошлого, которые больше не достижимы и которые мы ещё нежно любим. (Йога I.11)
7.9. Пока
память является благом в приобретении знания, она становится проклятием для человека
с неустойчивым умом, поглощённого водоворотом мыслей. Ассоциации, отвечающие за
появление памяти, были очень хорошо перечислены Готамой, автором Сутр Ньяи (одной из шести систем
индийской философии). (III.ii.45)
Пранидхана - посвящение единственному
желанному объекту.
Нибандха - близкая (тесная) ассоциация
(связь).
Абхьяса - повторение и привычка.
Линга - идентифицирующие ассоциации
(связи).
Лякшана - характеризующие ассоциации.
Садришья - сходство (подобие).
Париграха - собственные отношения и
ассоциации.
Ашрая-ашрита - зависимость
взаимоотношений (убежище и зависимость).
Самбандха - взаимосвязь.
Антарья - очередная или последовательная
ассоциация.
Вийога - разъединение и отделение.
Эка-карья - такой же функциональный или
ассоциативный.
Виродха - антифункциональный или
диссоциация.
Атишая - интенсивная ассоциация.
Прапти - достижение или получения.
Вьявадхана - случаи, покровы или
оболочки.
Конечно,
может быть множество других ассоциаций, которые пробуждают память. Джеймсу трудно
было бы забыть Генри (воспоминание о Генри цеплялось бы за него), когда:
(i пранидхана) Джеймс слишком много
посвящал себя и привязался к Генри;
(ii нибандха) Джеймс встречает Мэри,
сестру Генри;
(iii абхьяса) как обычно, Джеймс
отправляется на вечернюю прогулку, в которой Генри непременно сопровождает его;
(iv линга) Джеймс находит обручальное
кольцо Генри;
(v лякшана) Джеймс видит на расстоянии
кого-то, идущего такими же шагами и совершающего движения, которые характерны
для Генри;
(vi садришья) Джеймс видит человека,
имеющего точно такую же внешность (черты внешности), как будто это двойник
Генри;
(vii париграха) Джеймс задумался о своей
карьере, и внезапно думает о Генри, поскольку оба они были одноклассниками;
(viii ашрая-ашрита) у Джеймса кончаются
деньги, которые он обычно занимал у Генри, в тот момент, когда они ему нужны;
(ix самбандха) Генри был учеником
Джеймса;
(x антарья) время обеда; Генри всегда был
в этот час; он должен прийти;
(xi вийога) последние три месяца Генри
был далеко от Джеймса;
(xii эка-карья) Генри и Джеймс были оба
увлечены садоводством;
(xiii виродха) Генри был соперником
Джеймса на выборах в акционерное общество;
(xiv атишая) Джеймс глубоко увлечён
деловыми счетами своего предприятия, и вдруг он подумал о Генри как об опытном
бухгалтере;
(xv прапти) Джеймс выиграл в лотерее 10
000 долларов; как было бы хорошо, если бы Генри был здесь, чтобы поделиться с
ним радостью;
(xvi вьявадхана) Джеймс находит рубашку и
брюки, принадлежащие Генри. Могут быть тысячи подобных ассоциаций для того,
чтобы напомнить Джеймсу о Генри.
7.10. Итак,
мы рассказали о вритти или
водоворотах ума. Какое имеется средство, чтобы вернуть ум в спокойное
состояние? Как избавиться от волнений (беспокойств)? Патанджали отвечает, что с
помощью принятия двух средств: (i) постоянного повторения и практики и (ii)
отделения и безразличия (абхьяса и
вайрагья) (Йога I.12). Первое
является положительным средством, а второе – отрицательным (позитивное и
негативное). Цель должна быть достигнута с обеих сторон. Что-то нужно принять,
а что-то отбросить. Позитивные попытки предназначены для стабилизации ума и успокоения
водоворотов (абхьяса) (Йога I.13); эта практика должна выполняться
долгое время, регулярно, с благоговением; и тогда и только тогда она достигнет
устойчивости (дридха-бхуми) и станет
глубоко укоренившейся. (Йога I.14).
Отношение с благоговением означает теистическое отношение, выполненное с
аскетизмом, хорошей верой и половым воздержанием (тапас, шраддха и брахмачарья). Великой помощью также будут:
изучение священных писаний и священной литературы и общество благородных людей
добродетельных достижений (свадхьяя и
сатсанг). В этом случае упор делается
на абхьясе или постоянной бдительности. Успех, достигнутый практикой долгих и
долгих лет, может быть уничтожен за короткое время простыми ошибками.
Путь
отрицания или вайрагьи состоит из
безразличия к таким привязанностям, которые направлены на устное и зрительное
обольщение. Эти обольщения портят и унижают, хотя внешне они могут казаться обворожительными
и приятными. Горькая правда всегда замаскирована золотым покровом лжи. Как уже
говорилось, наши органы восприятия являются порождением Пракрити, и поэтому они
имеют внутреннюю тенденцию устремляться навстречу обольщеньям Пракрити. Связи с
этой Пракрити должны быть ослаблены для того, чтобы установить прочные связи в
направлении Пуруши. Ослаблением этих связей является вайрагья; это также известно
как вашикара вайрагья, или отвлечение (абстракция), ведущее к контролю над
умом. (Йога I.15).
Ум не может
успокоиться удовлетворением мирской алчности. Алчность, будучи однажды удовлетворённой,
вновь возникает ещё с большей мстительностью. (Йога I.15). Это подобно голоду и жажде, которые, будучи
удовлетворены и утолены, вспыхивают в следующий момент. Мирские страсти никогда
не удовлетворишь, и лучше всего поддерживать отношение безразличия по отношению
к ним. Человек может избавиться от этих обольщений теистическим посвящением,
преданностью Богу, повторением священных слогов и священных имён Бога и одновременно
размышляя над значениями, которые они несут. Это должно привести к отвлечению
внимания. (Йога I.16).
7.11. Теперь
мы расскажем о препятствиях, которые встречает йог, следуя по тропе абхьясы и вайрагьи для того, чтобы уйти от водоворотов ума. Эти препятствия
вызывают отвлечение ума. Патанджали перечисляет их так:
Вьядхи или телесные заболевания всех
видов, принадлежащие всем системам: нервной, выделительной, органов дыхания,
кровообращения и так далее.
Стьяна – обращение за помощью и
возвращение к плохим (злым) мыслям.
Самшая – колебание, подозрение и
нерешительность.
Прамада – невнимательность, инерция и
лень.
Алясья – лень и увиливание от
ответственности.
Авирати – алчность и неотвлекаемость.
Бхранти-даршана – заблуждение и
ошибочное представление (понятие).
Алябдха-бхумикатва – провалы в
достижении йогической сноровки.
Анавастхитатва – небезопасность даже
после достижений.
Это девять препятствий
и помех, которые встречаются на пути к успеху. (Йога I.30).
Кроме этих
девяти, есть ещё пять сопутствующих результатов или спутников этих препятствий
(викшепа-сахабхувас):
Духкха – страдание или физическое
беспокойство.
Даурманасья – умственное беспокойство
после провала; тип расстройства.
Ангамеджаятва – неустойчивость и
нервозность.
Шваса – ужасный вдох (утомительный
неестественный вдох).
Прашваса – ужасный выдох (пугающий
неестественный выдох).
Эти пять
считаются приложениями к препятствиям, перечисленным выше. (Йога I.31).
7.12. Йог
всегда должен быть бодрым и радостным, улыбающимся и полезным. Патанджали предполагает
4 типа отношений:
Мейтри – дружеское отношение к тем, кто
счастлив.
Каруна – отношение сострадания к тем,
кто в горе.
Мудита – весёлое отношение к
добродетельным людям.
Упекша – безразличное отношение к
порочным людям. (Йога I.33)
Эти отношения
будут поддерживать ум йога в спокойном состоянии, иначе он всегда будет беспокойным
в отношении своих связей с другими людьми. Йог является также общественным
существом; от него не ожидают, что он будет стоять в стороне от общества. Он служит
обществу, не будучи беспокойным со своей стороны.
Глава 8
Прана или жизненные силы
8.1. ПРАНА –
это не дыхание; это жизненная сила, стоящая за всем дыхательным комплексом и за
всеми видами мышечной деятельности. Она вдыхает жизнь в неживую материю; она поддерживает
все органы познания и действия настолько, что пока прана существует, человек живёт; с исчезновением праны душа исчезает
из тела. Ум функционирует посредством праны и, установив контроль над праной, ум также становится спокойным. Пранамая коша является связующим звеном
между аннамая и маномая кошами.
Будучи невидимой, она становится проявленной, когда вызывает движение в других.
Она является силой, стоящей за всеми движениями в теле. Прана весьма напоминает
пружину в часах; она приводит в движение весь механизм.
8.2. Пране предписано осуществлять свою
деятельность от Высшего Я; и пока она наделена полномочиями существовать в
теле, прана должна оставаться. Прана связывает душу с внешним миром. В
этой связи мы читаем в Чхандогья
Упанишаде:
"Поистине
для него, кто видит это, думает об этом, понимает это, жизненное дыхание или
прана восходит от Высшего Я или Атмана;
Надежда – от Атмана; Память – от Атмана; Пространство (или акаша) – от Атмана; Жар – от Атмана; Вода – от Атмана; Появление и
Исчезновение – от Атмана;... действительно, весь этот мир – от Атмана (Чхандогья VII.xxvi.1)
Наша жизнь
начинается с этой праны; перед тем, как нам родиться и открыть глаза, прана нам
уже дана.
8.3. Прана в
ведической терминологии известна как асура,
а органы познания и действия известны как дэва.
Между ними двумя постоянно происходит вражда за главенство. Как праны одержали победу над индриями (органами), видно из следующей
притчи, данной в Чхандогья Упанишаде
(V.i.6-12):
"Жизненные
Дыхания (прана) спорили между собой о
самопревосходстве, говоря (по очереди): "Я – главное! Я – главное!"
(6)
Эти жизненные
дыхания отправились к Отцу Праджапати и спросили: "Господин, кто из нас
самый главный?" Он ответил им: "То из вас, после ухода которого тело
будет в наихудшем состоянии, является главным". (7)
Вышла речь.
Отсутствовав один год, она вновь вернулась и спросила у тела: "Как ты жило
без меня?" – "Как немое, не разговаривая, но дыша дыханием, видя
глазами, слыша ушами, думая умом. Вот как". Речь вошла. (8)
Ушло зрение.
Отсутствовав год, оно снова вернулось и спросило у тела: "Как ты жило без
меня?" – "Как слепое, не видя, но дыша дыханием, говоря речью, слыша
ушами, думая умом. Вот как". Зрение вошло. (9)
Ушёл слух.
Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: "Как ты жило без
меня?" – "Как глухое, не слыша, но дыша дыханием, говоря речью, видя
глазами, думая умом. Вот как". Слух вошёл. (10)
Ушёл ум.
Отсутствовав год, он снова вернулся и спросил: "Как ты жило без
меня?" – "Как простофиля, глупец, но дыша дыханием, говоря речью,
видя глазами, слыша ушами. Вот как". Ум вошёл. (11)
Теперь, когда
Дыхание было готово уйти и, как хорошая лошадь, вырвать колышки, к которым привязана,
а вместе с этим вырвать и все остальные Дыхания, они все подошли к нему и
сказали: "Господин! Останься. Ты – самый главный из нас. Не уходи."
(12)
Такая же
притча приведена также в Брихадараньяка
Упанишаде (VI.i.7-13). Эти жизненные Дыхания (прана), дискутируя между собой о
самопревосходстве, отправились к Брахману. Притча приводит к следующему заключению:
"Затем Дыхание было готов уйти. Подобно прекрасной индийской лошади, которая
способна вырвать все колышки, к которым она привязана, оно вытащило бы все
жизненные дыхания. Они сказали: "Господин, не уходи; поистине, мы неспособны
жить без тебя".
Фактически,
важность Речи, Глаз, Ушей, Ума, Семени и так далее существует до тех пор, пока
остаётся дыхание. Все они повторяли: "Поистине, там, где Я самое лучшее,
являюсь прочной основой, достижением, убежищем и порождением, там ты - самое
лучшее, твёрдая основа, достижение, убежище и порождение." Следовательно, пране фактически должны быть сделаны
пожертвования.
8.4. Есть
другое доказательство устами Аясья
Ангирасы относительно того, что прана занимает главенствующее положение по
сравнению с другими органами познания и действия. Это было описано в другой
притче Брихадараньяка Упанишады
(I.iii). Притча повествует следующее:
"Боги и
дьяволы (дэвы и асуры) были
двойственными отпрысками Праджапати. Среди них боги были моложе, дьяволы –
старше. Они сражались друг с другом за эти миры.
Боги сказали:
"Пойдём и победим дьяволов, пожертвовав Удгитхой." (1)
Они сказали
Речи: "Спой для нас Удгитху." "Пусть будет так" – сказала
Речь и спела для них. Всё приятное, что есть в речи, было спето для богов; всё
хорошее, что можно сказать для себя.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью,
которую произносят. Это было зло. (2)
Затем они
(т.е. боги) сказали Вдыханию (прана)
или обонятельным дыханиям: "Спой для нас Удгитху."
"Пусть
будет так" – сказало Вдыхание и спело для них. Всё приятное, что есть во
вдыхании, это пелось для богов; всё хорошее, что вдыхается для себя.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподходящей вещью,
которую человек вдыхает. Это действительно было зло. (3)
Затем они
(т.е. боги) сказали Глазу: "Спой для нас Удгитху"
"Пусть
будет так" – сказал Глаз и спел для них. Всё, что приятное имеется в
глазах, это было спето для богов; всё хорошее, что человек видит для себя.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. То зло было неподходящей вещью,
которую человек видит. Это действительно было зло. (4)
Затем они
(т.е. боги) сказали Уху: "Спой для нас Удгитху"
"Пусть
будет так" – сказало Ухо и спело для них. Всё приятное, что есть в слухе,
было спето для богов; всё хорошее, что человек слышит для себя.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они победят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью,
которую человек слышит. Это действительно было зло. (5)
Затем они
(т.е. боги) сказали Уму: "Спой для нас Удгитху"
"Пусть
будет так" – сказал Ум и спел для них. Всё приятное, что есть в уме, было
спето для богов; всё хорошее, что человек себе представляет.
Они (т.е.
дьяволы) знали: "Поистине, с помощью этого певца они покорят нас."
Они набросились на него и пронзили его злом. Это зло было неподобающей вещью,
которую человек представляет. Это действительно было тем злом.
Итак, они выпускали
на эти божественности зло и пронзали их злом. (6)
Затем они
(т.е. боги) сказали этому Дыханию во рту (асанья-прана):
"Спой для нас Удгитху"
"Пусть
будет так" – сказало Дыхание и спело для них. Они (т.е. дьяволы) знали:
"Поистине, с помощью этого певца они покорят нас." Они набросились на
него и хотели пронзить его злом. Подобно кому земли, разлетающемуся на кусочки
при ударе о камень, они разлетелись во все стороны и погибли. В результате
чего, боги окрепли, а дьяволы стали слабее. Тот укрепляет себя, а его ненавистный
враг становится слабее, кто знает это. (7)
Такая прана рта, которая не запятнана или не
пронизана злом, называется аясья; поскольку
она является также сущностью конечностей (раса
ангас), она известна также как Ангираса;
таким образом, мы можем называть её Аясья
Ангираса (Дыхание рта и сущность конечностей).
8.5. Прана известна как новорождённый
младенец. Брихадараньяка Упанишада
говорит об этом младенце следующее (II.ii):
"Поистине,
тот, кто знает новорождённого младенца с его жильём, его оболочкой, его последом
и его пуповиной, избегает семи враждебных родственников. Поистине, этим младенцем
является Дыхание (прана) в середине.
Его домом является это (тело). Его оболочкой является эта (голова). Его
последом является дыхание (прана).
Его пуповиной является пища. (1)
Семь вечных
существ стоят рядом, чтобы служить ему. Таким образом, в глазах есть эти красные
проблески. С их помощью Рудра соединён с ним.
В глазах есть
вода. С её помощью Парджанья соединён с ним.
В глазах
имеется зрачок. С его помощью Адитья соединён с ним.
С помощью
радужки глаза, (соединён) Агни;
с помощью
склеры глаза, (соединён) Индра;
с помощью
нижнего века, (соединён) Притхиви;
с помощью
верхнего века, (соединён) Дьяу.
Тот, кто
знает это – у того не скудеет пища. (2)
В связи с
этим имеется такой стих:
"Имеется
чаша со ртом внизу, а дном – вверху.
В ней
находятся все виды славы.
На её
оболочке сидят семь пророков.
Голос как
восьмой соединён с молящимся (брахман)**"
(** очень
похожая строфа обнаружена в Атхарваведе
X.viii.9:
"Имеется
чаша, открытая вниз, а дном обращённая кверху. В ней расположены все формы
славы. Тесно друг к другу сидят семь пророков, которые являются слугами этого
Великого Единого".
"Тирьягбилащчамаса урдхвабудхнас тасмин ящо
нихитам вищварупам. Тадасата ришаях сапта сакам йе асья гопа махато бабхувух")
"Имеется
чаша со ртом внизу и дном, обращённым вверх" – это голова, которая
является чашей, имеющей рот внизу, а дно – наверху.
"В ней
расположена каждая форма славы" –дыхания, поистине, являются "каждой
формой славы", расположенной в ней. Так он говорит о дыханиях (прана).
"На её
краю сидят семь провидцев" – поистине, дыхания являются провидцами. Так он
говорит о дыханиях.
"Голос
как восьмой является соединённым с молящимся" – поскольку голос как восьмой
является соединённым с молящимся. (3)
Эти два
(органа чувств) здесь (т.е. уши) являются Готамой и Бхарадхваджей. Это есть Готама,
и это есть Бхарадхваджа.
Эти два здесь
(т.е. глаза) есть Вишвамитра и Джамадагни. Это есть Вишвамитра. Это есть Джамадагни.
Эти два здесь
(т.е. ноздри) есть Васиштха и Кашьяпа. Это есть Васиштха. Это есть Кашьяпа.
Голос есть
Атри, поскольку с помощью голоса пища съедается (корень ад). Воистину, потребление пищи (ат-ти) есть то же, что и имя Атри. Тот, кто знает это, становится
едоком всего, всё становится его пищей. (4)
8.6. Человек
является крошечным маленьким существом в космической эволюции, но драгоценностью
среди творения. Он весьма гордится своим существованием. Он со всей гордостью
заявляет о своём господстве, как написано в Шрути:
"Вот то
Солнце есть мой глаз, весь воздух есть моя прана,
широко распространённое пространство – мой атман или сознание, а эта земля –
моё физическое тело. Таким образом, я непобедимый. Я посвящаю себя службе всему
этому творению, существующему между небом и землёй." (Атхарва V.ix.7)
Атхарваведа даёт одно из лучших и самых
обширных описаний Космической Праны и человеческой
праны, последняя извлекает всю жизнеспособность из первой. В этой связи мы
имеем 26 строф в гимне, XI.iv. Позвольте здесь привести часть из них:
"Наше
почтение той Пране, которая контролирует всё это творение. Та Прана является
Богом всего, и всё поддерживается в ней. (1)
О Прана!
Почтение твоему рёву, почтение тебе, когда ты гремишь в тучах, почтение тебе, когда
ты сияешь и когда льёшь дождями. (2)
О Космическая
Прана! Твой гром в тучах побуждает травы и плантации на земле и, оплодотворив
их, заставляет их интенсивно расти. (3)
О Прана! Как
только приходит сезон дождей, твой раскат ради растительности наполняет всё на
этой Земле радостью и весельем. (4)
О Прана!
Когда твои дожди в изобилии покроют эту Землю водой, сердца всех творений и
крупного рогатого скота наполняются радостью в предчувствии процветания,
которое они должны принести. (5)
Травы и
деревья, обрадованные дождями, общаются с Праной и говорят: О Прана! Ты продлила
нашу жизнь и принесла нам свежий аромат. (6)"
Вышеприведённые
шесть строф относятся к Космической Пране. А теперь мы приведём несколько
строф, относящихся к человеческой пране:
"Почтение
пране, которая приходит;
почтение пране, которая уходит.
почтение пране, которая покоится,
и почтение пране, которая остаётся. (7)
Почтение
дыханию, которое известно как прана,
и почтение апане;
почтение
тому, что движется вперёд, и тому, что движется назад,
почтение
всему целому. (8)
О Прана,
пусть у нас будет от тебя долгая жизнь,
всё, что мы
любим и всё, чем дорожим;
принеси нам
то своё лекарство. (9)
О Прана! ты
так любишь всех своих подданных, как отец – ребёнка.
Фактически,
Прана является богом всего, что дышит или нет. (10)
Прана
поистине является Смертью;
Прана
воистину является Жизнью.
Сущность, и
все боги почитают Прану.
Прана
воистину ведёт искателей истины к самому благородному будущему. (11)
Прана
поистине является Лучезарностью;
Прана – это
Двигатель, и поэтому каждый почитает Прану.
Прана
воистину является Солнцем и Луной
и та же Прана
есть Праджапати. (12)
Прана и Апана
подобна паре риса и ячменя;
Прана – это
также рогатый скот.
Прана,
проживающая в ячмене и рисе,
известна как
Апана. (13)
В матке
матери работают Прана и Апана обе;
О Прана! Душа
перевоплощается по твоей инициативе. (14)"
И ещё
несколько строф, относящихся к Космической
Пране:
"Прана
известна как Матаришван, и Прана есть ветер;
Прана – это
прошлое и будущее вместе; и в Пране покоится всё. (15)
О Прана!
Снова это посвящение, которое делает плодотворным четыре типа лекарств:
Атхарвани
(психотерапевтические),
Ангираси
(секреторные и гормональные),
Дэйви (натуропатические, как
светолечение и водолечение)
и Манушьяджа (синтетические и природные
лекарства для человека). (16)
Когда Прана
приносит дожди на эту обширную Землю, новая жизнь приходит к растениям, плантациям
и травам. (17)
О Прана! Тот,
кто знает твою силу и человек, в котором ты находишься, получает благословения
от всякого в лучших мирах. (18)
О Прана,
здесь всякий почитает тебя; и тот, кто слышал о твоей славе, также почитается и
получает благословение от каждого. (19)
Та же Прана,
которая распространена в органах тела (индриях
или богах), входит в зародыш, и таким образом тот, кто был рождён в прошлом,
рождается вновь и продолжает рождаться снова и снова; и таким образом отец
рождается в своего сына, со всеми своими особенностями. (20)
Точно так же,
как лебедь, когда он выходит над поверхностью воды, поддерживая ещё свою одну ногу
твёрдо и не поднимает её (так же наша жизнь);
О дорогой! В
случае, если бы он поднял также и ту ногу, не было бы ни этого дня, ни завтрашнего;
ни ночи, ни дня; ничто бы не сохранилось. (21)
Снабжённая
Восемью Колёсами и тысячами спиц на одной оси (неми), это Колесо-Прана движется по часовой стрелке и против
часовой стрелки.
Из её
половины рождено всё творение. Кто может знать о другой половине! (22)
О Прана!
Даритель жизни всему, что рождено, и двигатель всего, что существует, и бог
всего, та, что движется со скоростью во всём остальном, наше почтение тебе,
Прана. (23)
Пусть та
Прана всегда остаётся со мной, которая является Богом всего, что рождено или
что движется, Прана, которая не знает покоя и которая получает силу от
Брахмана. (24)
Эта Прана
бодрствует, стоит, пока мы спим, а не падает ниц. Никто никогда не слышал о
том, что эта Прана спит, пока спят другие. (25)
О Прана!
Никогда не покидай меня, ради меня; не убегай от меня. О Прана! Я свяжу тебя в
себе (задержись во мне) ради своей жизни, как зародыш в воде. (26)
К этому
длинному гимну в 26 строф из Атхарваведы
не требуется комментарий. Каждый её кусочек должен быть усвоен и обсмакован его
поэзией и философией в отношении Космической и Человеческой Праны. Величественная
красота гимна заключается в его оригинале, а не в его переводе.
8.7.
Несомненно, Прана одна, а не множественная. Но согласно её функциям и местам
расположения, она названа многими именами, как будто её много. Слово Прана происходит от корня "ан", означающего "двигаться,
оживлять, вкладывать силу". Этот корень совместно с различными приставками
даёт начало пяти близким названиям жизненных сил в теле:
пра + ан = прана
апа + ан = апана
ви + ан = вьяна
сама + ан = самана
уд + ан = удана
Слово прана используется для всего жизненного
комплекса. То же касается специфической праны, расположенной в особой области и
имеющей определённую функцию. В широком смысле, прана – это то же, что дыхание,
но фактически это не дыхание; это невидимая жизненная сила, стоящая за дыханием.
Дыхание – это просто видимый эффект действия праны; прана существует как основа
дыхания; она лежит в основе всякой мышечной деятельности, особенно произвольной
мускулатурой (даже многие непроизвольные мышцы с помощью тренировки можно
сделать произвольными).
Используемое
одно, а не в паре с апаной, уданой и так далее, слово прана представляет все жизненные силы, как дыхательные, так и недыхательные,
в наиболее общей форме, как, например, в следующем отрывке из Яджурведы (VI.14):
"Я
очищаю твой голос, Я очищаю твою прану, Я очищаю твой глаз,
Я очищаю твоё
ухо, Я очищаю твой пупок, Я очищаю твой пенис,
Я очищаю твой
анус, Я очищаю все твои дела."
Мы встречаем
множество подобных отрывков в Упанишадах, где слово прана используется в самом
общем смысле. Я процитирую один отрывок из Кена Упанишады:
"То, что
слышит ухо, думает ум, говорит голос, а также жизненная сила праны и то, что
видит глаз! Проскальзывая через них, мудрец отделяется от этого мира и
становится бессмертным." (Кена
I.2)
8.8. Праны также две. Во многих священных
текстах праны изображены попарно. Самая общая пара – это прана + апана = прана-апанау. Я снова могу процитировать
строфу из Яджурведы, где упоминается пара: прана и апана. В Космосе прана
является воздухом, который движется вверх,
и таким образом, в нашем человеческом теле – это жизненная сила, которая продвигает
дыхание в направлении кверху (или выдох), апана
– это воздух, который движется в направлении книзу в Космосе и в нашем теле –
это жизненная сила, которая продвигает дыхание сверху вниз (вдох). Стих гласит:
"Блеск
этого огня идёт вверх, как прана, и
опускается в космосе вниз, как апана.
Этот великий огонь проявляет Солнце." (Яджух
III.7)
Аналогичное
упоминание о пране и апане мы находим в Катха Упанишаде:
"Вверх прану он ведёт
апану он бросает внутрь.
Карлик,
который сидит в середине
всех богов
(телесные силы или чувства) почитает. (V.3)
Ни с помощью праны, ни с помощью апаны
становится
любое смертное живым.
Другое делает
человека живым –
то, от чего
зависят они обе." (Катха V.5)
В этих
отрывках упомянуты только прана и апана (выдох и вдох). Это ясно по последней
строчке, что ни прана, ни апана не могут функционировать сами по
себе. Они являются жизненными силами для побуждения к работе органов в аннамая коше (или физическом материальном
теле); праны также получают свою жизнеспособность от атмана (низшего – дживы и Высшего – Верховного). Итак, когда мы обнаруживаем
где-либо упоминание о пране и апане,
речь идёт только об этих двух: прана
поддерживает выдох, а апана – вдох. В
Атхарваведе жизненными силами считаются
только прана и апана. Прана сравнивается с явой или ячменём, а апана – с врихи или
рисом. (XI.iv.13)
Прана и Удана также упоминаются как
пара; здесь прана является жизненной
силой, которая поддерживает человека в теле и позволяет ему функционировать. Удана – это жизненная сила, которая
вытаскивает душу из тела вверх (т.е. во время смерти):
"Пусть
Аиндра прана (т.е. прана, с помощью
которой наши Индрии или органы чувств побуждаются к действию) приносит
жизнеспособность и блеск (славу) каждому члену тела; пусть Аиндра удана также
оживляет каждый наш член." (Яджух
VI.20)
Прана
функционирует в теле с самой ранней стадии, а удана, помимо её остальных
функций, активизируется для того, чтобы вырвать душу из оков нашего тела (уткранти-хетух; ответственный за удаление).
8.9.
Упоминаются также три праны. Самое обычное трио – это прана, апана и вьяна. Ведическое трио – это прана, удана и вьяна:
"Ты есть
строение пищи (дханьям) и ты – вода (паях);
ты удовлетворяешь страстные желания дэвов (органов чувств). Я призываю тебя
ради праны, ты – ради уданы, ты – ради вьяны; ради долгой жизни. Пусть Савитри и Хираньяпани (Творец и
Щедрый, с золотыми руками) благословят нас правильным знанием." (Яджух I.20)
Упанишады
любят также ссылаться на три праны:
вьяну, прану и апану, как в следующем примере:
"Но
следует также почитать рассеянное дыхание (вьяна),
как Удгитху. Когда человек вдыхает – это вдох (прана). Когда он выдыхает – это выдох (апана). Соединение вдоха и выдоха составляет рассеянное дыхание (вьяна). Речь является рассеянным
дыханием. Следовательно, человек произносит речь без вдоха и без выдоха."
(Чхандогья I.iii.3)
Это
замечательное наблюдение, что пока человек говорит, он не делает ни вдоха, ни выдоха;
это вьяна, которая помогает ему в
речи. Упанишады не проясняют, действительно ли вдох является праной или он является
апаной и, аналогично, действительно ли вдох является апаной или выдох является
апаной. Конечно, вьяна заключается в соединении праны и апаны.
"Какой
бы ни была вач (речь), она является Рик. Следовательно, человек говорит Рик без
вдоха, без выдоха. Самана является Рик. Таким образом, человек поёт Саману без
вдоха, без выдоха. Удгитха является Саманой. Итак, человек воспевает Удгитху
без вдоха, без выдоха." (Чхандогья
I.iii.4)
Тайттирия Упанишада сравнивает Махавьяхрити: бху, бхува и сва с праной, апаной и вьяной соответственно. Четвёртая Вьяхрити есть махас и сравнивается с анной
или пищей. Поистине, все жизненные дыхания вскормлены и, вследствие этого,
сделались больше, с помощью пищи. (Тайттирия
I.v.3) Энергия, снабжающая жизненно важные органы, возникает из окисления пищевых
продуктов.
Если пранамая коша (жизненная оболочка нашего
тела) имеет форму материального тела, тогда подтверждается аналогия,
присутствующая в Тайттирия Упанишаде
(II.ii):
"Поистине,
иначе чем и внутри того, что составляет сущность пищи (аннамая коша), находится я, которое состоит из дыхания (пранамая коша). С помощью того это
наполнено. Это поистине имеет форму личности. Соответственно той личной форме
является эта в форме личности. Прана
есть её голова; вьяна – правая рука; апана – левая рука; акаша или пространство – тело (атман
или туловище) и притхиви, земля – нижняя часть, основание."
8.10. Пран также насчитывается четыре: прана, апана, вьяна и самана. О них тоже
часто пишут. Например, в Атхарваведе,
знаменитый стих КЕНА СУКТА, содержит следующий вопрос:
"Кто
активизирует прану, кто движет апану
и вьяну в телесном комплексе? Кто
поместил саману в этом теле-пуруше?" (Атхарва
X.ii.13)
В одном из
стихов Яджурведы дана тетрада: прана, апана, вьяна и асух, каждая из которых питается и
лелеется яджной. (Яджух XVIII.2):
"Пранащча
ме апанащча ме вьянащча ме асущча ме"
(ме = мне).
Комментаторы ввели для каждой ча неупомянутые жизненные силы. Согласно Даянанде,
строфа, процитированная выше, включает все 10 жизненных сил:
Прана –
жизненное дыхание, сосредоточенное в сердце.
ча = Удана –
жизненное дыхание в горле.
Апана –
жизненное дыхание, функционирующее ниже пупка.
ча = Самана –
жизненное дыхание, функционирующее в пупке.
Вьяна –
жизненное дыхание, пронизывающее все суставы тела.
ча =
Дхананджая.
Асух – Нага и
другие жизненные дыхания.
ча =
жизненные дыхания, не перечисленные до сих пор.
Имеется
несколько других ведических стихов, в которых упомянуты только четыре праны –
прана, апана, вьяна и удана. Вот один из них, взятый из Яджурведы:
"Ради
уважения и стабильности (пратиштха) и
ради должного использования, для праны, для апаны, для вьяны и для уданы."
(Яджурведа XIII.19); смотри те же
слова, повторяемые в XIV.12 и XV.64; и смотри также Атхарва XI.viii.4,26).
8.11. Самых популярных пран числом пять. Два
типа тетрад, данных выше, также указывают на то, что пран должно быть пять:
прана, апана, вьяна, удана и самана. Позвольте нам описать их взаимоотношения в
теле. Душа входит в зародыш, который является её крошечным маленьким микротелом.
Праны неразличимы, словно прана одна. Постепенно происходит эволюция эмбриона,
и другие праны, которые до сих пор были непроявленными, также находят своё
должное место. Брихадараньяка
Упанишада описывает этот процесс так:
"На чём
основаны вы и ваша душа (атман)?" - "На пране"
"На чём
основана прана?" - "На
апане"
"На чём
основана апана?" - "На
вьяне"
"На чём
основана вьяна?" - "На
удане"
"На чём
основана удана?" - "На
самане"
"Та душа (атман) является ни этим, ни тем (на-ити, на-ити). Она неуловима, т.е. её
невозможно поймать. Она неразрушима, поскольку её невозможно разрушить. Она
непривязанная, т.к. её невозможно привязать. Она безгранична. Она не трепещет.
Она невредима." (Брихадараньяка
III.ix.26).
Как сердце
связано с пятью органами чувств (богами) с помощью этих пяти пран, будет видно
из описания в Чхандогья Упанишаде:
"Поистине,
действительно, это сердце имеет пять отверстий для богов (панча-дэва-сушая). Поскольку восточным отверстием является дыхание Прана, оно есть глаз, оно есть Солнце.
Человек должен почитать его как свет и как пищу. Тот, кто знает это, становится
светящимся и поедателем пищи. (1)
Теперь,
поскольку южным отверстием является дыхание Вьяна,
оно является ухом, оно является Луной. Человек должен почитать его, как процветание
и великолепие. Тот, кто знает это, становится удачливым и великолепным. (2)
Теперь,
поскольку западным отверстием является дыхание Апана, оно является речью, оно является Огнём. Человек должен
почитать его, как возвышенность в священном знании и как пищу. Тот, кто знает
это, становится возвышенным в священном знании и поедателем пищи. (3)
Теперь,
поскольку северным отверстием является дыхание Самана, оно есть ум и оно есть Парджанья (бог дождя). Человек
должен почитать его, как славу и красоту. Тот, кто знает это, становится известным
и красивым. (4)
Теперь,
поскольку верхним отверстием является дыхание Удана, оно есть ветер, оно есть пространство. Человек должен
почитать его, как силу и величие. Тот, кто знает это, становится сильным и великим.
(5)
Поистине, эти
самые являются пятью людьми Брахмана, привратниками небесного мира. Кто знает
их, как пять людей Брахмана, как привратников небесного мира, тот достигает
небесного мира. (6)" (Чхандогья
III.xiii.1-6)
Эта группа из
пяти членов описана почти так же, но с дополнениями в другом отрывке Чхандогьи (V.xix-xxiii), которую можно
представить в следующей таблице:
|
восток |
Прана |
глаз |
Адитья |
Теджас-Аннадьям |
правят: Дьяу и
Адитья |
|
юг |
Вьяна |
ухо |
Чандрама |
Щри-Яща |
правят: Чандрама и
Дищ |
|
запад |
Апана |
речь |
Агни |
Брахмаварчас |
правят: Земля и
Огонь |
|
север |
Самана |
ум |
Парджанья |
Аннадья Кирти-Канти |
правят: Мегха и
Видьют |
|
верх |
Удана |
Ваю |
Акаша |
Оджас-Махас |
правят: Ваю и Акаша |
8.12. Из
изначальной Пракрити и Своего собственного Тапаса, Бог творения (Праджапати)
создал пару, состоящую из материи и жизненного принципа (райи, женское, и прана,
мужское), полагая: "Эти двое различными способами создадут для меня
творения". Для нас, являющихся творениями на этой Земле, всё, что здесь
существует в форме или без формы, является представителями материи или райи и Солнца, которое встаёт на востоке
и представляет божественный жизненный принцип, известный как прана. Об этом хорошо сказано в стихе:
"(...Ему)
который обладает всеми формами, золотому, всезнающему,
конечная цель
которого - лишь свет, дающий тепло.
С тысячью
лучами, стократно вращающемуся,
то Солнце
поднимается, подобно жизни творений". (Прашна
I.8; Майтри VI.8)
Согласно Пиппаладе, автору Прашнопанишады, из всех дэвов
или богов (ветра, огня, воды, земли, речи, ума, зрения и слуха) самым главным и
самым существенным является Прана, дыхание – Жизнь; эта прана разделила себя на
пять частей и таким образом поддерживает и подкрепляет тело. Боги или дэвы, такие как речь, ум, зрение и слух,
с этой точки зрения становятся недоверчивыми и требуют главенства для себя.
Прана установила своё превосходство следующим образом:
"Он от
гордости словно поднимается вверх. Теперь, когда он поднялся, все остальные
также поднялись; а когда он опустился, они все опустились с ним.
Теперь,
подобно всем пчёлам, поднимающимся за Маткой, когда она поднимается, и всем опускающимся,
когда она опускается, точно так же речь, ум, зрение и слух. Они, будучи
удовлетворёнными, восхваляют Прану." (Прашна
II.4)
Имеется одна
единственная Прана, которая
контролирует также другие праны. Та же Упанишада описывает установление
составной Праны и её распределение в теле следующим образом:
"Подобно
тому, как говорит верховный командующий своим наблюдателям: "Взять
такие-то и такие-то деревни",– точно так же Прана контролирует другие
жизненные дыхания одно за другим. (4)
Выдох (апана) находится в органах выделения и
воспроизведения. Жизненное дыхание (прана)
словно устанавливает себя в глазах, ушах, во рту и в носу. В то время, как в
середине находится уравновешивающее дыхание (самана), это дыхание уравновешивает (в распределении) всё, что было
предложено в качестве пищи. Отсюда поднимаются семь языков пламени.** (5)
(** Саяна,
комментируя отрывок в Тайттирия Брахмане
III.iv.18 (пранам-апанам вьянам-уданам саманам
тан ваяве), помещает прану в рот
и нос; апану – в нижние отверстия (выделения
и размножения); вьяну – во всём теле;
удану – для подъёма вверх (уткранти) и саману – для распределения сущности пищи во всём теле.)
В сердце,
действительно, находится “я” (дживатман).
Здесь находятся 100 и один канал. К каждому из них присоединяется 100 более
мелких каналов. К каждому из этих мелких присоединяются 72 000 ответвляющихся
каналов (хита). Внутри них движется вьяна или рассеянное дыхание. (6)
Теперь,
поднимаясь вверх по одному из этих (каналов), верхнее дыхание или Удана ведёт вследствие добра (пунья) - в добрый мир; а вследствие зла
(папа) – в злой мир; в последствии
обоих – в мир людей. (7)" (Прашна
III.4-7)
Таким
образом, Прашнопанишада точно
описывает расположение и функции пяти пран в теле**:
"(i)
Жизненное дыхание или прана оживляет
глаза, уши, рот и нос.
(ii) Выдох
или апана оживляет органы выделения и
размножения.
(iii)
Уравновешивающее дыхание или самана
оживляет весь комплекс распределения пищи.
(iv)
Рассеянное дыхание или вьяна оживляет
всю нервную систему, выходя и заканчиваясь в сердце, посредством 101 х 100 х
72000 = 727 200 000 каналов.
(v) Верхнее
дыхание или удана функционирует во
время смерти и уносит душу в следующую жизнь в соответствии с добром и злом,
накопленными в настоящей жизни".
Автор Прашнопанишады сопоставляет космические
и личные отношения (связи) так: Солнце – это прана, помогающая жизненному дыханию в глазах. Божественность Земли
поддерживает апана; пространство или акаша между Землёй и Солнцем
поддерживает самана; Ваю (ветер)
поддерживает вьяна. Теджас или жар,
поистине, является верхним дыханием или уданой.
Следовательно, человек, чьё тепло убыло (ставший холодным) идёт к перерождению
со своими чувствами (индриями), погружёнными
в ум (манас). (Прашна III.8,9)
8.13. В
Агнихотре мы имеем жертвоприношения, адресованные пране (вместе с бху и Агни), апане (вместе с бхува и Ваю) и вьяне (вместе со сва и Адитьей); бху, бхува и сва (существо,
становление и блаженство) являются тремя самыми священными слогами, известными
как Махавьяхрити или три священных символических
имени Бога.
Пиппалада в
своей Прашнопанишаде сопоставляет апану или выдох с Огнём Гархапатьи
(семьянина); вьяну или рассеянное
дыхание – с Анвахарьяпачаной или Дакшинагни (Южный Жертвенный Огонь) и прану или жизненное дыхание или вдох – с
Ахавания Агни (или Жертвенный Огонь).
Уравновешивающее
дыхание (самана) называется так
потому, что оно уравнивает (самам наяти)
две жертвы: вдох и выдох (уччхваса и нихшваса). Ум, поистине, является приносящим
жертвоприношение. Плодом жертвоприношения является верхнее дыхание (удана). Она день за днём ведёт
приносящего жертву к Брахману. (Прашна
IV.3,4)
8.14. Пран также десять. Пять пран соединены с
пятью меньшими пранами. Но ведическая литература нигде не даёт названия
остальных пяти пран. Они упомянуты в более поздней литературе, как Нага, Курма,
Крикаля, Дэвадатта и Дхананджая.
Яджнавалкья в
Брихадараньяка Упанишаде отвечает на
вопрос своего ученика Видагдхи Шакальи: "Сколько там богов,
Яджнавалкья?" Первый ответ был: 303+3003=3306. Последний ответ был:
"один". Когда его опять спросили о 3306 богах, Яджнавалкья сказал:
"Те – только их силы (махиман).
Есть только 33 бога. Они перечислены следующим образом:
Восемь Васу:
Огонь, земля, ветер, атмосфера, Солнце, небо, Луна и звёзды.
Одиннадцать Рудр:
десять дыханий в человеке и "я", как одиннадцатое.
Двенадцать
Адитий: двенадцать месяцев года.
Один Индра: Гром.
Один Праджапати:
Жертвоприношение или яджна.
В
вышеприведённом отрывке говорилось, что должно быть десять дыханий; названия не
были даны. Десять дыханий и "я", когда они выходят из тела,
заставляют оплакивать нас (корень руд),
и, следовательно, они являются Рудрами. (III.ix.1-6)
8.15. Пять
вспомогательных пран: нага, курма, крикаля, дэвадатта и дхананджая, говорят,
должны функционировать в пределах своих собственных специфических узких (маленьких)
областей, указанных ниже:
Нага –
управляет отрыжкой.
Курма –
связана с закрыванием глаз.
Крикаля –
помогает при пищеварении.
Дэвадатта –
выделяется при зевании.
Дхананджая –
питает тело.
Фактически,
не будет конца такой классификации, если мы перейдём на специфические ограниченные
функции жизненных компонентов. Всё искусство зависит от регуляции пран и
точного их контроля. Художник контролирует свои праны в пальцах; музыкант
контролирует свои праны в нежных мышцах своих голосовых связок; танцор
контролирует свои праны в мышцах при шагах и движениях. Пранамая коша в своей деятельности перекрывает всю аннамая кошу. В моргании глаз и в тонких
движениях губ разве мы не получаем полного представления о внутреннем человеке?
И не является ли здесь Мастером-Художником Прана?
Глава 9
Взаимосвязи между "Я", умом, Праной
и органами чувств
9.1.
Начальные строки Кена Упанишады
весьма знаменательны:
"Кем
приводятся в движение взлёты ума?
Кем
предписано самое раннее дыхание?
Кто приводит
в движение эту речь, которую произносят люди?
Какой бог
(дэва), молитва приводит в действие глаза и уши?" (Кена I.1)
В предыдущих
главах мы мельком рассмотрели аннамая
кошу, пранамая кошу и маномая кошу.
Мы много обсуждали умственные волнения и поведение ума. Мы кратко описали
функции и местонахождение жизненных сил. Весь живой организм зависит от
взаимосвязей, существующих между всеми пятью телесными оболочками. Следует
помнить, что человеческий организм предназначен для низшего "я", но изначальная жизнеспособность происходит
от Высшего "Я", Брахмана. Мы используем глаза, чтобы видеть форму и
цвет; мы привязываемся желаниями к увиденному объекту; мы получаем удовольствие
и страдание с помощью опыта, но мы совершенно невежественны относительно механизма,
стоящего за глазами и дающего возможность им видеть. За нашей речью, за нашей
мыслью, за нашим зрением, за нашим слухом и даже за этой праной или жизненным
дыхательным комплексом стоит что-то ещё, от чего все они (карминдрии или органы
действия, подобные речи, все джнана-индрии, органы восприятия, все поведения
ума и все жизненные силы) получают вдохновение и силу. Кена Упанишада говорит очень уместно и недвусмысленно:
"То, что
не выражено речью,
то, чем речь
выражается;
то, что
человек думает не мыслью (или не умом),
то, с помощью
чего, говорят, мысль (или ум) думает;
то, что
человек видит не зрением или глазами,
то, с помощью
чего видно виды;
то, что
человек слышит не слухом (или ушами),
то, с помощью
чего слышно слышимое;
то, чем
человек дышит не дыханием (или то, что дышится не с дыханием),
то, с помощью
чего управляется дыхание;
то,
действительно, известно как Брахман,
не тот,
которому люди поклоняются как этому." (Кена
I.4-8)
Удерживаясь в
этом физическом теле, большинство из нас выбрали вести экстравертную (внешнюю)
жизнь, которая заключается в том, что мы больше заинтересованы в жизни, которая
происходит вокруг нас; мы восприимчивы вовне. Атма, расположенный где-то внутри
нашего организма, окружён виджнанамая и
анандамая кошами в интересах своего собственного чити или сознания, или четаны, поскольку она выбрана побуждать
маномая кошу, которая с помощью своей санкальпы
управляет соответствующей праной для установления связи с органом восприятия; и
отсюда орган восприятия становится каналом, сообщающим ощущения от окружающей
среды. Для того, чтобы выбрать приём работы от ума, "я" не использует
какой-либо другой ум. Ум позади ума, один ум за другим и далее следует третий
ум за вторым, что привело бы к бесконечной цепи. Это подразумевается в четанате или сознании "я" (и
то же в случае Высшего Я), это оно (или Он) чувствует без помощи ума; оно
думает, не используя мышления ума; оно знает без помощи познавательной способности
ума. В литературе нет подходящего слова, чтобы выразить идею мышления, ощущения
и знания без помощи умственного комплекса. В ведической литературе, в случае
Праджапати, слово "камаяте"
использовалось, указывая на смысл "желать" без помощи ума и без последовательных
вовлечений.
9.2. Опыт
"я" (атмана) является составным; это переживание, когда проходит по
умственным каналам и каналам органов восприятия, становится аналитическим.
Когда "я" получает опыт через различные каналы, он становится
составным; далее, это ни чувство (ощущение), ни воля, ни мышление, ни наслаждение
(радость), ни видение, ни обоняние, ни вкус, ни слух; это одно составное целое. Это то, что имеют в
виду под сознанием.
Интровертные процессы ведут к синтезу
или интеграции в сознании "я"; проходя по тем же каналам в обратном
направлении, экстравертные процессы ведут к аналитическим опытам. Получая помощь
от пран и далее с помощью умственных механизмов, органы восприятия
устанавливают связь между "я" и окружающим миром. Он, Всевышний, один
знает, как установлены материальные и нематериальные связи. Эта тайна известна
Ему одному; и даже человеку не дано понять это.
Для нас мир –
это то, что преподнесено нам в терминах наших органов восприятия и в терминах,
данных нам сложным умственным механизмом. Слегка раздражённый или взволнованный
умственный механизм представляет нам картину совершенно иную, чем в нормальном
состоянии, как это проявляется во многих случаях.
9.3. Готама,
автор системы индийской философии Ньяя, очень точно описал манас (ум) как крошечную временную камеру, позволяющую внутренним
ощущениям проходить одно за другим за единицу времени (югпат джнана-анутпаттих манасо лингам, I.i.16). Наша фотографическая
камера является камерой сжатого пространства, позволяющей пропускать только те
излучения, которые находят проход через отверстие в булавке; остальным доступ
закрыт. Подобно протяжённости пространства, время также имеет протяжённость и
наш ум – булавочное отверстие в этой протяжённости. В момент, когда вы видите,
вы не должны слышать; в момент, когда вы слушаете, вы не должны обонять запах;
в момент, когда вы видите объект определённой формы, круглой или овальной, вы
не воспринимаете его цвет. Только одно ощущение в одно время может проходить
через этот ум. Конечно, все эти ощущения одно за другим с такой скоростью проходят,
что дают вам представление непрерывности картины (как в кино, каждый момент
запечатлён на отдельном неподвижном кадре, но вся плёнка движется так быстро,
что производится впечатление движения).
Кроме того,
это только одна функция ума. Но вся наша умственная структура не так проста,
как это. Ум – сложный организм, гораздо сложнее, чем любой компьютер нашего времени.
Описать его в целом – тщетная попытка. Наше аннамая тело (физико-химическое тело)
имеет значение в пространственных измерениях, в то время как умственное тело, маномая
коша, имеет гораздо больше запутанностей в измерениях времени. Пространство
имеет три измерения – длину, ширину и высоту, но предполагается, что три
измерения времени – прошлое, настоящее и будущее, лежат на одной прямой: какое
бедное представление нашей геометрии-времени. Фактически, до сих пор нами не
постигнута "угловатость" (неровность) в измерениях времени. Всё
прошлое и всё будущее словно составляют простой однонаправленный поток.
9.4. Говорят,
что ум путешествует со скоростью гораздо большей, чем постижимые скорости. Но
он не выходит из состава тела; он физически не покидает маномая кошу. Когда мы говорим о его скорости, мы имеем в виду
нечто совершенно отличное от скорости движения поездов, скорости звука, света
или других электромагнитных волн. Шрути гласят, что в состоянии бодрствования,
а также во сне ум предпринимает большие шаги и идёт на большие расстояния, но к
этому движению не могут быть применены представления взаимосвязей Эйнштейна. Ум
словно врывается в прошлое и врывается в будущее. Но фактически ум не
путешествует ни в Пространстве, ни во времени. Ум, оставаясь в маномая коше,
направляется к старым знаниям или впечатлениям, он обращается к вашему
собственному дневнику, к вашему собственному компьютеру в быстрой последовательности.
Я печатаю этот сценарий, сидя в маленькой комнате деревенского домика на
острове Маврикий, и внезапно мой ум уносится в Нью Дели, Дурбан, Лондон или Нью
Йорк, где я бывал раньше. Он врывается в Москву, где я никогда не был, но
описания которой я читал в книге и видел также несколько фотографий. Пока я был
в Нью Дели, Лондоне, Дурбане или Нью Йорке, я действительно видел впечатления,
которые остались запечатлёнными моим умом; некоторые впечатления были слабыми,
другие отчётливыми; некоторые мне нравились, другие – не нравились. Эти
впечатления были словно записаны на магнитофон со всеми типами интенсивностей,
обусловленных этим. Сегодня, когда я думаю о Нью Йорке, я просто обращаюсь к
моей старой записи; я не записываю больше новых впечатлений. Таким образом, ум
играет двоякую роль. Он быстро записывает наши опыты и воспроизводит их с той
же скоростью. Записывая опыты и впечатления, он был сжимающей время камерой; а
воспроизводя, он опять служил для вас крошечной камерой, сжимающей время. Позволяется
проигрывать одно впечатление в единицу времени, но всё в такой быстрой
последовательности, чтобы у вас возникала единая непрерывная история случаев.
Итак, пока мы говорим о громадной скорости, с которой наш ум движется в
пространстве-времени, мы просто имеем отношение к уже сделанным записям. Ум
является механизмом, который быстро записывает и быстро воспроизводит. Скорость
ума – это скорость этого отношения к вашему старому дневнику или к вашим собственным
записям. В этом смысле ваши мысли словно бегут, пока вы молча сидите в определённом
настроении или находитесь в состоянии сна.
9.5. Ум – не
только записывающий и воспроизводящий механизм, он помогает вам также в выборе.
Ум – непревзойдённое записывающее устройство. Он – компьютер высшего класса. В
дни моей учёбы в колледже я изучал книги по физике и математике. В школе –
кое-что по истории и географии. Я всё время интересовался различными
предметами. Сегодня мой ум в быстрой последовательности устремляется к записям
тех дней: от одной книги – к другой; от одного автора – к другому; от проблемы
в математике – к проблеме в химии; от поэзии - к филологии; от физики - к метафизике;
мой ум помещает передо мной мои записи для обращения. Ум знает мои наклонности, мои способности, мои желания и нежелания,
мои слабости, мои сильные стороны и, следовательно, он не ожидает от меня новых
приказаний; он ведёт себя, как идеальный механизм. Иными словами, он помещает
передо мною мою собственную картину. Это можно сравнить с часами, которым
часовщик дал различные виды заводов, и теперь часы продолжают идти, работать и
служить, не дожидаясь инструкции. Конечно, у вас есть право выбрать более новый
механизм для них. Но это будет необыкновенно трудная задача – переставлять механизм
и ручки для завода, совершенно противоположные предыдущим. Это возможно, но в
таких случаях требуется осторожность, внимание и терпение.
9.6. Нелегко
следовать анатомии маномая коши,
которая, возможно, распространена во временном измерении, как в пространстве.
Мы сведущие в познании аннамая коши, только знакомы с некоторыми сложностями,
имеющимися в пространственном измерении, поэтому мы испытываем трудность в осознании
того, что происходит во временном измерении тела. Мы вкратце покажем некоторые
функции ума для того, чтобы следовать связям ума с такими сущностями, как
прана, органы восприятия, органы действия, "я" и для того, чтобы следовать
взаимосвязям между различными умственными функциональными действиями.
9.7. Вначале
мы разберём связь ума с органами восприятия. Давайте возьмём случай наблюдения
круглого и красного объекта. Ум должен указать пране дать небольшую паузу (аяма). Фиксация нашего внимания на
что-либо всегда связана с небольшой паузой, продолжительность может быть равна
каким-то долям секунды. Восприятие запаха обычно связано с втягиванием воздуха,
а затем с очень небольшой паузой (выдыхание воздуха не связано с обонянием,
если изнутри выходит не испорченный воздух). Попеременные паузы и перерывы
необходимы для получения яркого спектра вкуса; различные сосочки на языке
расположены и распределены по-разному для восприятия различных вкусовых ощущений.
Почти для каждого вкуса мы имеем специфический сосочек, и воспринимающие контакты
быстро, словно автоматически, устанавливаются с помощью праны. Ни один вкус не бывает чистым; он также смешан с ощущением
осязания, а иногда даже с ощущением запахов и приятных привкусов. Следовательно,
аппетитное блюдо должно быть не только вкусным, но и ароматным и должно давать
приятное ощущение (горячий чай, мороженое, солёные привкусы и мягкие привкусы
определённых блюд или песок в других случаях). Но различные восприятия передаются
в различные моменты, а не сразу в одно мгновение. Ум быстро устанавливает связи
с помощью праны. Колебательные связи пран, т.е. поочерёдные соединения и
перерывы, помогают в механизме восприятий. Дыхание, задерживаемое дольше определённого
периода, будет ослаблять и парализовывать чувствительные связи. (Задержите своё
дыхание, и трепет пройдёт). Вдохи и выдохи помогают в установлении связей пран
в жизненно важных точках.
Таким
образом, Дэйва-манас, с помощью пран
устанавливает связи с комплексом восприятий, распространённым почти всюду
внутри и на поверхности тела. Самым замечательным органом восприятия является
орган осязания. Слепой и глухой человек в состоянии преодолеть путь только с
помощью одного осязания. Носовое восприятие – это просто восприятие испарений,
соприкасающихся с чувствительными точками в носовом органе; языковые восприятия
также являются прикосновениями водных растворов к определённым сосочкам на
языке. Вещь, совершенно не растворимая в воде, не будет иметь вкуса, а вещь,
которая неспособна быть испарённой, не имеет запаха.
Аспект или
грань манаса, которая используется в
восприятии с помощью органов чувств, называется Дэйва-манас; в ведической терминологии слово дэва (обычно переводимое как бог или боги) применяется для индрий
или органов восприятия отдельно, но иногда также для органов действия (особенно
вач или орган речи).
9.8. Грани манаса, упомянутые в Шрути как якшаманты, которые устанавливают связи с
органами действия, известны как Якшаманас.
С помощью языка мы можем говорить (не одного языка, а всего органа речи, начинающегося
голосовыми связками и заканчивающегося губами). Орган речи является передатчиком,
данным человеку в таком совершенстве, как ни одному другому существу (подобно
тщательно разработанному механизму органа слуха или приёмника для улавливания
акустических звуков). Когда человек говорит, он посылает вибрации в воздух;
перед этим начинает вибрировать орган речи. Это движение в речевом аппарате
производится с помощью праны.
Существует
громкая и тихая речь, где функция праны так очевидна. Кроме того, мы имеем мысленную
или молчаливую речь: губы закрыты, язык по-видимому не движется, и тем не менее
мы разговариваем с собой. В этом молчаливом разговоре мы используем слова,
фразы и предложения. Мы также спорим внутри себя. Просто язык не слышен, он не
может быть записан на плёнку. Эта речь в молчании также управляется праной; прана – это орган осязания речи,
но прикосновения мягкие и слабые. Когда мы произносим к, п, т и так далее,
молча внутри нашего собственного слуха,
мы можем сказать, что у нас есть внутренний
передатчик и внутренний приёмник
(внутренний орган речи и внутренний орган слуха). И оба эти внутренних органа
также заставляют играть с помощью праны,
внутренней жизненной силы, слегка
отличающейся от жизненного дыхания
(фактически силой, стоящей за дыханием, является прана; дыхание само по себе не является праной). Прана помогает нам мысленно произносить к, т или п. Это та
же прана, которая помогает нам
произносить эти буквы устно и слышимо.
9.9.
Аналогично Речи, Орган Обоняния, Глаз, Ухо, Ум, Интеллект рассматриваются как дэвы или боги (божества), Прана, Дышащий
Дух (Дух Дыхания) рассматривается как Брахман, поскольку Прана выше других
божеств. Мы находим это в Каушитаки
Упанишаде (II.2):
"Дух
дыхания (прана) является Брахманом, и так в самом деле был Пайнгья, имевший
обыкновение говорить.
Тот же дух
дыхания, как Брахман, поистине стоит за речью, глаз ограждён; за глазом, ухо
ограждено; за ухом, ум ограждён; за умом, дух дыхания ограждён.
Этому духу
дыхания, как Брахману, поистине все эти божества без его просьбы приносят подношения. Действительно, так же ему все
существа без его просьбы приносят жертвы."
Та же Каушитаки Упанишада, описывая Самьяману или самообуздание, согласно
Мудрецу Пратардане (та же вещь известна как Внутреннее
Жертвоприношение Агнихотра), говорит следующее (II.5):
"Поистине,
пока человек говорит, он не может дышать. Тогда он приносит дыхание (прану) в жертву речи. Воистину, пока
человек дышит, он не может говорить. Тогда он приносит вач (речь) в жертву дыханию. Это два некончающихся, бессмертных
жертвоприношения; постоянно, бодрствуя или спя, человек непрерывно совершает
жертвоприношение."
9.10. Во
время бессонницы или сна манас или ум
кажется словно работает без помощи праны (по крайней мере макродеятельность
праны кажется сниженной; микродеятельность может помогать уму в расшифровке с помощью
кода памяти). Это дэйва манас
работает здесь или четана-манас, либо
чеита-манас. Вритти или водовороты ума также выступают здесь, как в состоянии
бодрствования. Спящий человек кажется словно наслаждается своими васанами так же, как и при любых других
обстоятельствах. Сны и мысли при бессоннице (мимолётной фазе между состоянием
пробуждения и действительного сна) являются, возможно, суммированными усилиями дэйва и чеита манаса, обычно лишённых пран или получающих поддержку только
тонких пран.
9.11. Относительно
сна в Прашна Упанишаде (IV.2) сказано
следующее:
"Ему
(т.е. Саурьяянин Гаргья) тогда он (Пиппаляда Риши) сказал: "О Гаргья,
подобно лучам заходящего Солнца, сливающимся воедино в круговое сияние и идущим
вперёд снова и снова, когда оно восходит. Точно так же, поистине, всё здесь
становится единым в уме (манас),
высшем боге.
Следовательно,
в том состоянии (тархи) человек не
видит, не слышит, не чувствует запахов, вкусов, не имеет осязания, не говорит,
не берёт, не наслаждается, не выделяет, не движется. Говорят: "Он
спит!".
Но праны или огни жизни в этом состоянии
остаются бодрствующими. Выдох (апана)
есть огонь Гархапатьи (семьянина). Растворённое (диффузное) дыхание (вьяна) является огнём Анвахарьяпачана (Южного Жертвоприношения).
Вдох (прана) является огнём Ахавания (Жертвоприношения), "будучи
взятым" (пранаяна), с тех пор он
взят (пранияте) из огня Гархапатьи.
9.12. Что
касается снов, то наблюдателем является универсальный ум, о котором Прашна-Упанишада говорит следующее
(IV.5):
"Там во
сне тот бог (универсальный ум) переживает величие. Какой бы предмет он ни
увидел, он видит снова; что бы он ни услыхал, он слышит опять. То, что было
отдельно пережито в разных местах и областях, он отдельно переживает снова и
снова. То, что он видел и не видел, то, что слышал и не слышал, то, что
переживал и не переживал, реальное и нереальное (сат и асат), он видит
всё. Он видит это, сам будучи всем." (5)
И, наконец,
относительно этого Упанишада говорит следующее (IV.6):
“Когда он
одолевается блеском (теджас), тогда
тот бог не видит снов; тогда здесь, в этом теле появляется счастье (сукха)."
Теперь, когда
Прашна Упанишада говорит об асате или
нереальном, что видно во снах (или
когда она упоминает о видении, которое не было видно; слышании того, что не
было слышно, и о переживаниях, которые не переживались), она просто обращается
к смешению созданных переживаний. Во снах переживания бодрствования повторяются
в хаотической и беспорядочной манере.
9.13.
Современная наука изобрела усиление мозговых волн и запись с помощью электроэнцефалографа
или аппарата ЭЭГ. Новая техника помогла нам, до известных пределов, в понимании
сложного феномена, связанного с несколькими категориями сна. Открытия бесконечны.
Конечно, они интересны.**
(** Из статьи
"Что происходит, когда вы спите" – Гэй Гэйер Люс и Дж.Сегал. – Нью-Йорк Таймс (Ридерс Дайджест, 1966).)
Сон можно
ощущать как покров темноты, прерываемой сновидениями; время, когда ум перестаёт
функционировать. Ничто не может быть менее правдивым, относительно того, что
открыла ЭЭГ. Всю ночь человек блуждает вниз и вверх сквозь различные уровни
сознания, как на волнах. У нас имеются дополнительно к ЭЭГ некоторые другие
приборы или датчики, которые записывают температуру тела, пульс, дыхание и тому
подобное, и посредством их мы составили стадии долгого ночного путешествия.
Электроэнцефалограммы
характеризовались шестью стадиями сна: (i) стадия расслабления, (ii) стадия 1,
(iii) стадия 2, (iv) стадия 3, (v) стадия 4, (vi) стадия БДГ или стадия Быстрого
Движения Глаз. Интересно краткое описание этих стадий.
(i) субъект
ещё бодрствует. Его мозговые волны, которые были низкими, быстрыми и нерегулярными,
принимают другой вид: альфа-ритм, спокойный ритм около 9-12 циклов в секунду.
Это состояние спокойного расслабления, лишённое концентрированной мысли.
(ii) Теперь
альфа-волны растут меньше, поскольку субъект проходит через ворота бессознательного.
Его на мгновение может разбудить внезапный спазм, который вызывает подёргивание
его тела. Это "миоклонические судороги", возникающие от небольшой
вспышки деятельности головного мозга. Это относится к эпилептическим припадкам,
хотя и является нормальным для каждого человеческого сна. Это проходит через
доли секунды. Погружение продолжается, и вскоре субъект действительно засыпает.
Это Первая стадия.
В Первой
стадии рисунок (образ) волн спящего ума маленький и сжатый, они нерегулярные и
быстро меняющиеся. Спящий может наслаждаться ощущением плавания или дрейфа
праздных мыслей и сновидений. Его мышцы расслаблены, его сердце бьётся
замедленно. Он пробуждается легко и может настаивать на том, что не спал.
(iii) Теперь
начинается Вторая стадия. Через несколько минут Первой стадии спящий погружается
в эту стадию. Волны его мозга вычерчивают быстрые вспышки – быстрые подъёмы и
падения на карте ЭЭГ; глазные яблоки медленно вращаются из стороны в сторону,
но если экспериментатор осторожно поднимет веко, спящий ничего не увидит.
(iv) Теперь
спящий человек погружается в следующую стадию - Третью. Она характеризуется большими
медленными волнами, которые возникают примерно один раз в секунду. Мышцы
спящего очень расслаблены, и дышит он ровно. Его сердце бьётся медленно. Его
температура понижается. Его кровяное давление падает.
(v) Через
20-30 минут после засыпания спящий достигает Четвёртой стадии, самого глубокого
уровня. Он характеризуется большими, медленными мозговыми волнами, называемыми
"дельта-волны", которые вычерчивают рисунок, похожий на крутые
изолированные холмы. Эта стадия является похожей на бессонное забвение. Дыхание
ровное, биение сердца, кровяное давление и температура тела медленно падают.
(vi) Но через
20 минут или около этого, находясь в глубинах сна спящий начинает медленно
плыть назад от Четвёртой стадии через более поверхностные уровни. К тому времени,
как он проспал около 90 минут, он покажет мозговые волны самого поверхностного
сна, похожие даже на волны при бодрствующем состоянии. Однако спящего нелегко
разбудить, хотя он лежит безвольно, его глаза при закрытых веках совершают
резкие движения, словно наблюдая за чем-то. Он находится в особой разновидности
Первой стадии, известной как стадия сна БДГ ("быстрого движения глаз"). Если человека сейчас разбудить, он
почти наверняка будет помнить сновидение, вероятно, в мельчайших подробностях.
Примерно
через 10 минут пребывания в стадии БДГ, спящий повернётся в кровати и снова
начнёт погружаться стадия за стадией до глубин сна, чтобы через час или около
этого вернуться к более долгому сновидению БДГ. Каждую ночь весь цикл
повторяется 4-5 раз.
Дельта-сон –
любопытная фаза, кажущаяся бессознательной. Определённые мозговые клетки словно
возбуждаются менее часто, тем не менее мозг не является пассивным. Есть
основание полагать, что деятельность эта изменена в центральных областях мозга,
где чувствительные импульсы превращаются, как нам известно, в восприятие или
ощущение. Эта странная функция головного мозга может быть отнесена к
определённым специфическим расстройствам. Дельта-сон, например, является
временем ночного недержания мочи. Это тогда, когда ночные ужасы могут заставить
ребёнка пронзительно кричать и продолжать звать свою мать, даже когда он сидит
у неё на коленях и обнимает её руками, а проснувшись, он помнит только испуг и
никаких деталей сновидения. И довольно странно, что в дельта-периоде медленной
волны забвения лунатики начинают совершать свои ночные прогулки. Эти лунатики
могут водить машины, взбираться на деревья, даже совершать убийства. Иногда
люди, пробуждённые от дельта-сна, вспоминают некоторые смутные мыслеподобные
отрывки. Может быть, что гораздо большее количество снов, чем мы знаем, лежит похороненным
в этом глубоком сне.
Сновидения,
которые мы помним, вероятно, являются только тем, что связано с последним периодом
БДГ, после которого мы просыпаемся утром. Когда человек входит в период БДГ
после спокойного сна, его уже расслабленная мышечная система становится вялой.
Его закрытые глаза быстро двигаются, иногда неистово, а лицо дёргается. Его
дыхание и пульс становятся нерегулярными. Кровяное давление колеблется. Повышается
потребление кислорода, так же, как мозговое кровообращение и температура
головного мозга. Увеличивается содержание в крови гормонов надпочечников.
Эксперименты
также открыли, что наши сны имеют место в реальное время, хотя немного, они могут
случаться в доли секунды. Любой, кто наблюдал за полуоткрытыми, смелыми глазами
спящей собаки или кошки (оказывается, что эти животные также видят сны, конечно,
на своём собственном языке и в своих собственных переживаниях) или движения закрытых
глаз ребёнка, может поклясться, что они следовали за событиями и действием внутреннего
кино. Но не всегда это может быть так. Быстрые движения глаз могут происходить
при врождённой слепоте у тех, кто не видит сновидений в зрительных образах, а
воспринимает их в терминах осязания и звука. Они случаются во сне, когда разряды
биоэлектрической деятельности овладевают зрительной областью головного мозга,
стимулируемые, возможно, ритмической деятельностью, происходящей глубоко в
стволе мозга.
Предполагается,
что искажённые и беспокойные сны могут быть вызваны сердечными ночными приступами.
Приступы сердечной жабы в ночное время находятся в связи с БДГ интервалами; и в
это время больные язвой желудка показывают пики в их уже ненормальной
желудочной секреции.
Если человек
проснулся от периодов БДГ в ночное время, его сны часто прогрессируют от неопределённых
почти мыслеподобных случаев относительно его повседневных реальностей – работы
или учёбы, дома и друзей – до сновидений, ставших более яркими, нереальными и
причудливыми. Это направление может дать ключ к природе сновидений. Это, может
быть, время, в течение которого человек целиком уподобляет свою настоящую жизнь
своему прошлому.
Нейрофизиологи,
изучая кошек, обнаружили необычную деятельность во время БДГ-сна в мозговых центрах,
связанных с памятью и эмоциями, Возможно, новые воспоминания заполняются старыми
в иерархии ассоциаций – ослабление в процессе массы деталей из картотеки
прошлой памяти.
Было бы в
интересах всех нас иметь оба сна – дельта и БДГ. Ненормально маленький БДГ-сон
был отмечен в записях у некоторых умственно больных и старых пациентов, среди
беспокойно спящих, которые тоже психологически обеспокоены, и среди людей,
принявших большие дозы алкоголя, барбитуратов, амфетаминов или других лекарств.
Теперь мы
знаем, что снотворные таблетки, алкоголь, барбитураты и транквилизаторы не
вызывают нормального сна. Они изменяют обычную модель, сокращая, как правило,
фазу БДГ. Стимуляторы, подобные амфетаминам, также обладают этим эффектом.
Существует
ещё много вопросов, на которые пока нет ответов, и среди них у нас есть такие:
"Что для нас делает сон? В чем заключаются его таинственные
восстановительные функции?"
9.14. Капила,
автор Сутр Санкхьи, даёт простой
ответ на оба эти вопроса (V.116). Согласно ему, человек приходит в тесное
соприкосновение с Брахманом, нашим Высшим Благодеятельным Блаженным Богом, в
трёх случаях: первый – когда человек достигает состояния Самадхи, что является привилегией адептов-йогов; второй – в
состоянии глубокого сна, являющегося привилегией всех нас; и третий – когда
человек становится полностью освобождённым от оков сна, что является
привилегией очень немногих избранных. Пока мы связаны с этим физическим телом,
мы идентифицируем себя с материальным телом; это наша пракритирупата. В состоянии глубокого сна мы отделяемся от тела и
словно окутываемся в состояние Блаженства нашего Бога, мы отождествляем себя с
Ним; это наша Брахмарупата. Это состояние также достигается йогами и ещё больше
– освобождёнными людьми. Близость Бога является таинственной восстановительной
функцией, лекарством всех лекарств в этих оковах тела. И, следовательно, мы
стремимся к здоровому сну без сновидений. Это привилегия тех, кто заслужил это.
9.15. Понятие
праджна и праджнатман (интеллект и интеллектуальное "я") было
развито автором Каушитаки Упанишады;
вся третья глава была посвящена этому предмету. Это диалог между Пратардана
Дэйводаси и Индрой (другое название "я").
Пратардана хотел узнать у Индры, что тот считает самым полезным для
человечества. Ответ Индры был следующим: "Пойми себя; пойми меня. Я
действительно считаю это самым полезным для человечества.". Тот, кто
понимает этого Индру во всём комплексе жизни, тот фактически знает всё, что ему
необходимо знать. В конечном счёте, силой, стоящей за праной, является Индра;
источником, стоящим за интеллектом или интеллектуальным "я", является
Индра.
Обычно
человек может обнаружить специфическое жизненное дыхание, работающее посредством
глаз, другое – с помощью ушей, третье – посредством носа и т.д. Но Упанишада
говорит, что имеется союз особых пран или индивидуальных функций. По этому
поводу она гласит:
"Жизненные
дыхания (прана), поистине, входят в союз, ибо иначе
никто не мог
бы сразу заставить сознавать название с помощью речи,
форму –
глазом, звук – ухом, мысль – умом. Будучи союзом, поистине,
жизненные
дыхания заставляют сознавать все вещи.
Все жизненные
дыхания говорят вместе с речью, когда она говорит.
Все жизненные
дыхания видят вместе с глазами, когда они смотрят.
Все жизненные
дыхания думают вместе с умом, когда он думает.
Все жизненные
дыхания дышат вместе с дыханием (праной), когда оно дышит." (V.2)
Вся цепь
представляется следующим образом:
Индивидуальная
особая жизненная прана ®
Дышащий дух (все жизненные дыхания, объединённые в
один союз) ® Ум (манас) ® Праджна (интеллект)
®
Праджнатман ®
ИНДРА (Я).
Возможно, праджнанатман манас в Шрути (Яджух XXXIV.3) является не чем иным, как
Интеллектуальным Я (Праджнатман)
Каушитаки Упанишады. Конечно, Индра является дживатманом. Функции всех их связываются стадия за стадией. Однако,
очень часто две или более стадии перекрывают друг дружку и, таким образом,
являются неразличимыми. Каушитаки Упанишада
продолжает:
"Человек
живёт со сказанной речью, поскольку мы видим бессловесность;
человек живёт
с ушедшим зрением, поскольку мы видим слепоту;
человек живёт
с ушедшим слухом, поскольку мы видим глухоту;
человек живёт
с ушедшим умом, поскольку мы видим инфантильность;
человек живёт
с отрезанными руками, он живёт с отрезанными ногами, поскольку мы так видим.
Но теперь это
является дышащим духом (прана), даже
интеллектуальным я (праджнатман), которое
захватывает и оживляет (ут-тха) это
тело. Следовательно, это следует почитать как Уктха. Это является вседостигающим (сарвапти) в дышащем духе (прана).
Что касается
дышащего духа – он, поистине, является интеллектуальным я. Что касается интеллектуального
я – оно, поистине, является дышащим духом. Поистине, эти двое пребывают в этом
теле; оба вместе уходят".
Дышащий дух
или объединённое жизненное дыхание (прана) и праджнатман, как было сказано, уходят
вместе с душой, когда она покидает тело, переходя в другое тело. Эта объединяющая
и общая прана не является частью и предпосылкой пранамая коши; и праджнатман не является частью и предпосылкой маномая коши. Просто оба указывают на жизненный
и интеллектуальный компонент чити или
сознания "я". "Я",
будучи чайтаньей, означает, что в своей сущности оно является жизненным и интеллектуальным;
общая прана представляет его жизненность, а общий интеллект, праджнатман – его интеллектуальность.
Термин "Чайтанья" включает обе эти функции: знающую и делающую (праджнатман и пранатман).
Упанишада
далее говорит:
"Это
является точкой зрения (дришти),
отсюда возникает это понимание (виджнана)
–
когда человек
спит так, что не видит сновидений, тогда он становится единым в этом дышащем
духе (всеохватывающая прана). Далее:
речь вместе
со всеми названиями идёт к этому;
глаз вместе
со всеми формами идёт к этому;
ухо вместе со
всеми звуками идёт к этому;
ум вместе со
всеми мыслями идёт к этому.
Когда он
пробуждается, от этого "я" (атмана) жизненные дыхания (праны,
индивидуальные, особые) расходятся к своим соответствующим местам; от жизненных
дыханий – силы чувств (дэвы); от чувственных
сил – миры (т.е. от пран к индриям и от индрий к их восприятиям окружающей
среды). Что напоминает разлетающиеся во всех направлениях искры пылающего
пламени.
Это
"я" аналогично дышащему духу (пранатман),
поскольку интеллектуальное "я" (праджнатман)
поддерживает и оживляет (ут-тха) это
тело.
Следовательно,
это нужно почитать как Уктху.
Это является
Вседостигающим (сарвапти) в дышащем
духе (прана или пранатман).
Это является
доказательством (сиддхи) того; это –
понимание (виджнана).
Что касается
дышащего духа – поистине, он является интеллектуальным "я".
Что касается
интеллектуального я – поистине, оно является дышащим духом".
Очевидно,
Упанишада говорит о паре: пранатмане
и праджнатмане, словно о двух сторонах
одной медали, которые неразделимы. Они составляют чити дживатмана:
Дживатман =
пранатман + праджнатман + ... +
поскольку
значение дживатмана является чем-то, находящимся за пределами жизнеспособности
и интеллекта (на несколько факторов больше).
Теперь,
давайте посмотрим, что бывает, когда человек находится в коме или ступоре (саммоха) во время смерти. Упанишада говорит
(III.3):
"Когда
больной человек при смерти, он приходит к такой слабости, что впадает в ступор
(саммоха), тогда о нём говорят:
"Его мысль (читта) ушла. Он не
слышит. Он не видит. Он не говорит речью. Он не думает". Затем он
становится единым в этом дышащем духе (пранатман).
Затем
речь вместе
со всеми названиями идёт к этому;
глаз вместе
со всеми формами идёт к этому;
ухо вместе со
всеми звуками идёт к этому;
ум вместе со
всеми мыслями идёт к этому.
Когда он
уходит из этого тела, он уходит вместе с ними со всеми".
Таким
образом, когда человек умирает и оставляет тело, его индрии вместе с их возможностями
восприятия сливаются с пранатманом и праджнатманом. Название, форма, запах,
звук, вкус, работа (карман), удовольствие,
страдание, блаженство, восторг и порождение, движения, мысли и желания [относящиеся
соотвтственно: к речи, глазу, органу обоняния (носу), уху, языку, обеим рукам,
телу, половым органам, обеим ногам и уму (манас)],
будучи внешне в отношениях с существующими элементами – всё становится единым с
праджной (Интеллектом) и сливается с праджнатманом.
"Эта
праджна или этот всеохватывающий Интеллект, который, когда установлен на речь,
даёт человеку все названия.
Установив тот
же Интеллект на пране или обоняющем
дыхании, с дыханием человек получает все ароматы.
Когда
Интеллект установлен на глазе, глазом человек получает все формы.
Когда тот же
Интеллект установлен на ухе, ухом человек получает все звуки.
Когда
Интеллект установлен на языке, языком человек получает все вкусы.
Когда
Интеллект установлен на обеих кистях, обеими руками человек получает все работы.
Когда
Интеллект установлен на теле, телом человек получает удовольствие и страдание.
Когда
Интеллект установлен на половых органах, половыми органами человек получает
блаженство, восторг и порождение.
Когда
Интеллект установлен на обеих стопах, обе стопы человека получают ходьбу.
Когда
Интеллект установлен на манасе (уме),
ум человека получает все мысли". (III.6)
Поистине, без
Интеллекта (праджна) речь
"вообще" не может узнать (праджна)
какое-либо название. Человек говорит: "Мой ум был где-то; я не узнал то
название". Аналогично этому, без Интеллекта дыхание не может узнавать
какой-либо запах; то же касается глаз, ушей, языка, обеих рук, тела, половых
органов, обеих ног и дхи (мысли) или манаса. Никто из них не будет узнавать
какие-либо восприятия или функции. Во всех случаях человек может сказать:
"Мой ум был где-то; я не познал то-то и то-то..." (III.7)
Таким
образом, видно, что праджнана манас и
пранатман манас являются названиями
двух всеохватывающих функций, и они имеют свои копии в дживатмане или четанате
"я". Они выше дэйва манаса, якша манаса и четас манаса (волнующийся
ум).
9.16. Та же
Шрути, которая говорит о праджнана манасе
и четас манасе, а также повествует о дхрити (твёрдости), другой функции
умственного поведения (Яджух XXXIV.3)
В то время как умы четас, праджнана и якша являются динамичными на своих
собственных планах, дхрити представляет
статический потенциал и является кладовой, обеспечивающей несколько поведений
ума. Это спокойное подводное течение, на поверхности которого так часто
создаются водовороты, волны или волнения. Представьте себе течение очень глубокой
реки. Она имеет максимальное волнение на поверхности, а под ней, на большой
глубине, мы имеем почти неподвижную массу воды, едва ли текущую вообще, с великим
спокойствием, невозмутимую волнениями поверхностных окружений. Она имеет поток,
исходящий из первоисточника; поток необходим, чтобы избежать застоя. Изначальным
источником является чити дживатмана,
с необходимыми связями с махат-таттвой
или махан-атманом, Космическим
Разумом, порождённой модификацией пракрити, через которую Бог так обычно
связывается со Своими любимыми душами.
Польза дхрити
доступна для нас только когда круговороты на поверхности течения успокоены; вритти читты находятся под контролем (ниродха); и поэтому йог стремится
достичь этой привилегии. У четас манас просят убрать назад все его
препятствующие тенденции. Это происходит от абхьясы
и вайрагьи (постоянной практики и
абстракции).
Дхрити не
отличается от умственного комплекса, как это говорит Брихадараньяка Упанишад (I.v.3):
"Люди
говорят: "Мой ум был где-то; я не видел. Мой ум был где-то; я не
слышал". Поистине, умом человек видит. Это умом он слышит.
Желание (кама),
воображение (санкальпа),
сомнение (вичикитса),
вера (шраддха),
отсутствие
веры (ашраддха),
твёрдость (дхрити),
отсутствие
твёрдости (адхрити),
стыд (хри),
медитация (дхи),
страх (бхи) – поистине, всё это является умом (манасом). Следовательно, даже если человека
коснулись сзади, он видит это умом".
Автор Гиты описал три типа дхрити: саттвика, раджаса и тамаса
(высшая, средняя и низшая).
"Практикуя
йогу с помощью саттвической дхрити, человек приобретает контроль над умом, жизненными
дыханиями и функциями органов действия и восприятия; эта дхрити никогда не
покидает своего объекта. Раджаса дхрити – та, с чьей помощью человек достигает дхармы, камы и артха (добродетели, осуществление желаний и богатство); здесь
человек желает плодов действия (результатов действия). Тамаса дхрити – та, что
ведёт к сновидениям, страху, печали, расстройству и упоению; человек такого типа
никогда не освободится от рабства". (Гита
XVIII.33-35)
Твёрдость –
великая добродетель; человек, обладающий дхрити, никогда не будет уведён страстями,
он принимает быстрые решения и придерживается их; он не беспокоится о
последствиях; он не ждёт публичного одобрения; он слушает свой собственный
голос и голос сознания; его собственный голос означает его собственные определения
и его собственные санкальпы; Внутренний Голос исходит из другого источника; это
голос Бога. Он помогает нам таинственным образом. Он связан с нами через Космический
Разум и промежуточную ступень – Дхрити решений проблем, их объяснений, когда мы
идём на ощупь в полной темноте. В этом состоянии абсолютной беспомощности, Он
приходит к нам на помощь. С помощью этой дхрити Он связывается с поэтами,
философами, учёными, провидцами и мудрецами и, фактически, с каждым, кто честно
и с самоотверженностью ищет Его свет.
Итак, с
обратной стороны нашего дхрити манаса
мы имеем чити и приобретения "я" (атман или дживатман), и
Высшее Наблюдение и Руководство Высшего Я (Параматман
или Брахман). Когда дхрити оживлена и поддерживается низшим "я", это
называется пратьягбхана манас (самоосвещённый
ум), и когда поддерживается Высшим "Я" – это известно как вишвабхана манас (или Всеосвещённый Ум),
выражаясь словами Свами Атмананды Сарасвати.
Глава 10
Асаны или Йогические позы
10.1. Третья
ветвь или третий компонент ЙОГИ известен как асана или поза. Она отвечает на вопрос: в какой позе или положении
тела йог должен переходить к завершению в области йоги: В этой связи Патанджали
дал только три Сутры:
"Положение
– это то, что ведёт к устойчивости и лёгкости. (II.46)
С помощью
ослабления напряжения и созерцания Ананты
(Бесконечного) (II.47)
Отсюда
вытекает отсутствие беспокойства от пар (противоположностей) (II.48)"
Патанджали не
привередлив в отношении этих поз. Он считает, что любая поза, которая ведёт к
контролю ума, которая не напряжённа для конечностей тела и в которой йог может
сидеть достаточное время, является позой, предписанной ему. Приняв эти условия,
йог сам решает, какая из поз наиболее подходящая для его целей. Итак, нет общей
обязательной позы, которую можно предписать как общее правило для всех людей.
Число поз может быть безгранично и выбор широкий. Йог принимает решение,
учитывая особенности своего тела, тип мышц, особенно в нижних конечностях,
продолжительность времени, в течение которого он бы желал сидеть для решения
определённого вопроса и другие подобные факторы. Он должен заботиться о
неспособностях, которые он имеет в областях всей своей аннамая и пранамая кош.
Если начинающий страдает от определённых помех, он не должен беспокоиться на
этот счёт: он может найти для себя положение (одно или несколько), в котором он
может успешно продолжать свою практику.
Патанджали
любую асану называет "Сукхасана" (удобная поза), которая не напряжена
и полезна в стабилизации ума и тела. Слово "стхира"
означает "устойчивый", неподвижный, без колебаний, без напряжения,
без усилия. (II.46). В следующей Сутре это слово было истолковано как "праятна-шаитхилья", которое
представляет условие или состояние, где не требуются какие-то специальные
усилия, тело принимает совершенно бездеятельную позу и находится под контролем
(II.47). В этой Сутре мы имеем два других слова: ананта самапаттибхьям, которые обычно неправильно понимают. Эти
слова не означают, что человек может развивать множество поз, наблюдая за
многочисленными птицами и животными. Анатомия каждого существа специфична и
отлична. Человек есть человек, а павлин есть павлин; Положение, в котором
павлин находится в своих естественных условиях, является положением,
предназначенным для него, и ни в коем случае не подходит, нежелательно и даже
не нужно человеку. Поза павлина, поза
змеи, поза скорпиона, поза черепахи и многие другие позы и положения не
предназначены для йога. Здесь, когда я говорю йог, я не имею в виду лицо, заинтересованное
в благополучии своего физического тела, атлета или того, кто стремится
освободиться от определённых телесных расстройств и желает вести активную
жизнь. Асаны обычно или ошибочно
известные как йогические асаны,
просто являются тренирующими тело, и преимущество, которое мы получаем от них,
лежит в целом - в различных областях. Когда мы говорим об асане в контексте
ЙОГИ, мы имеем в виду позу или положение, в котором мы можем выполнять наши
упражнения пранаямы вместе с медитацией с точки зрения получения контроля над
водоворотами ума, достижения мира и спокойствия и посредством этого немного
продвинуться к созерцанию и Самадхи.
Далее,
йогическая асана способствует достижению состояния терпеливости и регулирования
по отношению к переменам в окружающей среде. Йог должен быть свободным от относящихся
к естественному окружению впечатлений; в определённых пределах он должен быть
способен не поддаваться переменам температуры и влажности и, таким образом, оставаться
невозмутимым в отношении жары и холода, боли и удовольствия, света и тени, сладкого
и горького, роскоши и нищеты. Такие пары противоположностей известны как двандва; и йог должен быть готов
оставаться безразличным к этим крайностям или двандвам. Это безразличие или бездействие известно как двандва-анабхигхата. Практика асан помогает
достичь этого типа умственного отношения. Вот что было нам сказано в третьей
Сутре Патанджали (II.48) относительно асан.
10.2.
Подготовительные мероприятия ЙОГИ очень хорошо изложены в Шветашватара Упанишаде (II.8-13):
"Удерживая
своё тело устойчивым, держа три (верхние части) прямо,
и заставляя
чувства с умом войти в сердце,
мудрец на
лодке Брахмана должен пересечь
все
приносящие страх потоки. (8)
Подавив свои
дыхания здесь в теле и остановив свои движения,
человек
должен дышать через ноздри уменьшенным дыханием,
подобно той
колеснице, запряжённой норовистыми лошадями,
его, мудреца,
ум должен оставаться спокойным. (9)
В чистом
горизонтальном месте, свободном от галек, огня и гравия,
рядом с шумом
воды и других подобий, приятных мысли и не мешающих глазу,
в скрытом
убежище, защищённом от ветра, человек должен практиковать йогу. (10)
Туман, дым,
Солнце, огонь, ветер, светлячки, свечение, кристалл, Луна –
это
первоначальные появления, которые создают проявление Брахмана в ЙОГЕ. (11)
Когда создано
пятиричное качество ЙОГИ, проистекающее из земли, воды, огня, воздуха и пространства,
у йога не будет ни болезни, ни старости, ни смерти,
у того, кто
приобрёл тело, созданное из огня ЙОГИ. (12)
Лёгкость,
здоровье, твёрдость, ясное выражение лица и приятный голос,
сладость
запаха и скудные выделения – это, говорят, первая стадия в прогрессе ЙОГИ.
(13)"
Эти отрывки
из Упанишады дают вкратце указание в отношении следующих пунктов:
1) выбор
места для практики ЙОГИ;
2) выбор
погоды и условий окружающей среды;
3) тип
физического соответствия;
4) тип
умственного отношения;
5) поза и
положение тела;
6) первые
признаки, как вехи на пути.
10.3.
Идеальным местом для практики ЙОГИ является то, где Природа улыбается больше
всего: берег моря, берег реки, у склона холма или бугра, в середине леса, рядом
с водоёмом или озером, в парке или саду, предпочтительно рядом с ручьём,
потоками воды и водопадами, на лужайке в тени манговой рощи и т.п. В этой связи
Шрути говорят:
"Острый
различающий интеллект и устойчивость ума у мудреца могут позволить заниматься в
пещерах гор и у слияния рек и океанов". (Яджурведа XXVI.15)
Место
практики должно быть опрятным и чистым, свободным от гравия, галек и камней,
свободным от колючек и шипов, свободным от пыли и порывов ветра. Воздух должен
быть не слишком сухим и не слишком влажным; не должно быть ни слишком жарко, ни
слишком холодно. Место должно быть укрыто от проливного дождя. Воздух не должен
быть загрязнён. Окружение должно быть свободно от скучающего общества и от деловых
помех городской жизни.
Если нет
уединённого места, человек может выйти на террасу или на крышу дома, откуда
видно звёздное небо или живописные оттенки красок утра и вечера.
Современные
комнаты с воздушным кондиционером также неплохи, если они просторные и украшены
естественной обстановкой. Искусственных, созданных человеком декораций нужно
избегать и заменить предметами, взятыми прямо у творения Природы. Ни идолы, ни
картины, изображающие славу человека, который жил в истории или задуман
мифологией, не должны находиться в комнате, где должна практиковаться ЙОГА.
Должно поглощаться величие Бога, а не человека и его достижения. Человек занимает
место в обществе, и поэтому его достижения и его слава должны быть там, а не в
Йогической Комнате.
Человек,
практикующий йогу в экстремальных условиях, свободен сам решать, какой курс
действия следует предпринять в определённых случаях или под давлением определённых
помех.
10.4. Как йог
должен быть одет? Это его личное дело. Начиная от полной наготы до лёгкой удобной
одежды, соответствующей окружающей среде и чрезвычайным условиям погоды – он
имеет полный выбор. Выбор также зависит от здоровья и терпеливости йога. Обычно
и в идеальных условиях у йога должно быть достаточно терпения в отношении двандв (пар противоположностей), и он не
должен быть восприимчивым к переменам окружающей среды. Но помните, что йог не
борется против Природы; он ни в коем случае не бунтовщик. Фактически Природа
слишком сильна, слишком могущественна, чтобы принять все её вызовы. Следовательно,
йог с радостью принимает все поражения, но становится убеждённым и со всей любовью он взывает к Природе благословить его,
пока он находится на пути практики.
Одежд должно
быть абсолютно минимальное число. Обычно достаточно набедренной повязки, если упражнения
выполняются публично. В уединении даже набедренная повязка становится ненужной,
и она часто даже мешает практике. Следовательно, нужно исключить как можно
больше одежды. Йогические упражнения не предназначены для публичных выступлений
или рекламы. Йогическое отношение к каждому дюйму поверхности своего тела
является чистым и святым. Йог не стыдится своей полной наготы или наготы других,
она не вызывает чувственности и сексуальности в его физическом и умственном планах.
Но он должен быть достаточно внимательным относительно деталей. Он сам себе
судья.
От полной
наготы до покрытия одеялом – всё может быть предписано. Одежда ни в коем случае
не должна мешать достижению состояния устойчивости, твёрдости и покоя ума; она
не должна препятствовать свободному дыханию. Если погода холодная и сильный
ветер, необходимо принять все предосторожности относительно дверей, окон и
одежды.
10.5. Йог не
имеет предписанного времени для своих упражнений. Все месяцы года, все дни месяца
и все часы дня являются для йога благоприятным временем для практики и для
Самадхи. Конечно, в тропических странах ранние утренние часы (за час-два до
восхода Солнца) всегда самые лучшие для начала, и прежде чем Солнце станет
жарким, упражнения обычно заканчиваются. Перед началом йог должен быть уверен в
том, что он имел достаточно хороший сон. Помните, что концентрация, медитация,
Самадхи и твёрдость ума очень отличаются от сна, полусна и других подобных
состояний. Следовательно, необходимо, чтобы йог хорошо выспался перед тем, как
практиковать Йогу. Хороший сон от 4
до 7 часов в большинстве случаев будет достаточным. Продолжительный сон сверх
нормы приносит вялость и заторможенность. Йог начинает свой курс, когда он находится
в наивысшем состоянии активности, следовательно, утренние часы, а иногда даже
поздние часы ночи, когда все спят, являются лучшими для него. Когда йог встаёт
после своего курса упражнений, он не становится усталым человеком, он полон
активности, умственного спокойствия и радости.
10.6. Йог
должен быть внешне чистым. Следовательно, перед упражнениями желательно принять
ванну. Целесообразно хорошо вымыть лицо и конечности, а в жаркую погоду принять
хорошую холодную ванну.
Йог может
хорошо начать выполнять пранаяму после ачаманы,
приняв обычные ритуальные глотки воды и освящая свои жизненные органы небольшим
количеством воды. Он должен мысленно помолить Бога о поддержке в очищении и
освобождении от зла, слабости и недостатков своих органов восприятия и
действия. Он может декламировать следующие священные строки из Атхарваведы:
"Пусть
исчезнет всё зло и слабость.
Пусть речь и
слова будут сладостными и сильными.
Пусть моя
речь всегда излучает приятные слова.
Пусть мои уши
не слышат зла; пусть они всегда слышат священное и благоприятное; пусть они слышат
хорошее и доброе.
Пусть
лучезарность и слава никогда не покидают меня.
Пусть моё
сердце будет свободно от беспокойств.
Пусть моя
прана не оставляет меня.
Пусть моя
апана не покидает меня.
О, вода!
Пусть сегодняшний день будет благоприятным для меня; пусть благословения всех
видов нисходят на меня днями и ночами со всех сторон". (Атхарва XVI.ii-iv)
10.7. Теперь
с доверчивостью внутри и с Богом над головой, учащийся, ученик и сформировавшийся
йог может выполнять некоторые физические упражнения для поддержания тела и ума
в здоровом, бодром и крепком состоянии. Эти внутренние физические упражнения
известны как асаны или положения,
достигнув которых, вы будете иметь необходимую силу для йогических упражнений.
Эти упражнения для физической подготовки не являются йогическими асанами сами
по себе. Йога начинается с асаны, пранаямы и джапы. Эти три составные части
находятся в созвучии друг с дружкой. Ниже мы опишем несколько асан (которые ни в коем случае не
являются йогическими асанами), но они
окажут большую помощь в развитии тела и в устранении тугоподвижности мышц,
сухожилий и костей. Эти асаны тонизируют нервную систему; они полезны для
растяжения мышц ног, спины, живота, шеи и позвоночника. Эти упражнения
усиливают кровообращение и помогают контролировать секрецию эндокринных желёз,
особенно щитовидной. Некоторые асаны обеспечивают упражнение живота и
предотвращают желудочные расстройства (например, халясана). Нормализуется вес
тела и улучшается обмен веществ с помощью ширшасаны (перевёрнутого положения);
для позвоночника, при заболеваниях типа ишиаса и при плохом растяжении мышц и
сухожилий нижней части, ничто не может сравниться с дханурасаной или позой лука.
Для устранения излишнего жира, для позвоночника и при вздутии живота, очень
полезна пащчимоттанасана. Супта ваджрасана оказывает благотворное растягивающее
воздействие на бёдра и желудок; эта асана развивает грудную клетку,
предотвращает запор и улучшает пищеварение. При люмбаго мы можем предложить
халясану, шалябхасану и шавасану. (Перечисленные упражнения составляют один из
классических комплексов Хатха Йоги. Для его освоения рекомендуется обратиться к
компетентному учителю. Рекомендованные здесь и далее асаны для лечения различных
заболеваний могут выполняться только под непосредственным контролем
специалиста-йога, имеющего диплом врача - Примечание
переводчика.)
Для женщин
определённые асаны особенно показаны при менструальных расстройствах: бхуджангасана,
халясана, матсьясана, пащчимоттанасана и сарвангасана. Но в чрезвычайно тяжёлых
случаях эти асаны следует избегать. Во время периода менструации лучше отдыхать
и не стараться выполнять трудные асаны. Рекомендуется сесть в удобную позу и делать
только дыхательные упражнения.
Обычно я не
советую ученикам, страдающим от приступов стенокардии, выполнять тяжёлые упражнения.
Благоприятным является лёгкий мышечный массаж частей, прилегающих к сердцу; человек
может встать и, держась за край стены обеими руками, попеременно поворачиваться
вправо и влево, 50-100 поворотов. Это упражнение оказывает благоприятное воздействие
на сердечную мышцу.
При ожирении
предписываются: бхуджангасана, халясана, пашчимоттанасана, падахастасана и шалябхасана.
При геморрое
можно попытаться выполнять халясану, матсьясану и сарвангасану.
В действительности
никто не может вам помочь в выборе этих асан. Они имеют больше профилактическое
значение, чем лечебное. Любые утверждения, сделанные в отношении лечения,
должны приниматься с небольшой осторожностью. Помните, что нельзя достичь
чудотворного или магического результата. Человек должен терпеливо и настойчиво
наблюдать эффект.
Никогда не
переусердствуйте в своих упражнениях, особенно если у вас пожилой возраст (55
лет и старше), если вы страдаете от гипертонической болезни, стенокардии,
туберкулёза или рака, либо если у вас серьёзная боль или расстройство.
10.8. Теперь
мы опишем несколько физических упражнений.
1) САРВАНГАСАНА (Стойка на плечах) (рис.1)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык слова "Сарвангасана"
- Поза для всех частей тела, т.к. она
положительно влияет на весь организм и все его части. В настоящей книге автор использовал
одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе. Примечание переводчика.]
Это положение
или асана очень похожа на популярное упражнение "велосипед", столь
обычное для атлетов: для выполнения этого упражнения-велосипед вы ложитесь на
спину и, поддерживая бёдра руками, выполняете стопами действие, напоминающее
вращение педалей. Сарвангасана отличается
от этого упражнения "велосипед" тем, что ноги не движутся, они
удерживаются прямо, и так сохраняется поза. В конце Сарвангасаны, если вы хотите, вы можете также выполнить упражнение
"велосипед"; вам будет хорошо от этого.
Вы
можете выполнять асану (рис.1) на голом, опрятном и чистом полу, на коврике, на
мате и даже на большой деревянной кровати (или площадке, такхат). Лягте на спину. Будет удобнее, если вы воспользуетесь помощью
коврика или свёрнутого одеяла, подложенного под вашу шею. Руки положите вдоль
туловища, ладонями вниз.
Держа ноги
вместе, очень и очень медленно, настолько, насколько можете, поднимайте их,
пока они не будут под прямым углом к полу. Для того, чтобы образовался прямой
угол, вы должны поднять ноги, бёдра и туловище в вертикальное положение.
Положите кисти на поясницу и поддерживайте положение с помощью плеч и локтей. Ноги
и спина должны быть вертикальными, если ваше тело имеет нормальное строение. Но
если у вас имеется лишнее отложение жира спереди и с боков или если вы пожилой
человек с негибким телом, ваша асана не позволит вам принять точно вертикальную
позу. Но это не должно мешать вам на пути тренировки. Постарайтесь быть, насколько можно, в вертикальном положении,
не напрягая конечностей и особенно спину, поясницу или туловище. Помните, что
это только в идеальном состоянии ноги и спина должны быть вертикальными и
только голова, верхняя часть спины, плечи и локти должны касаться пола. Верхняя
часть грудной клетки должна быть прижата к подбородку.
В этом
вертикальном положении старайтесь пристально смотреть на потолок и стопы, словно
вы стараетесь коснуться потолка носками ног.
Начните с
сохранения этой позы в течение 10 секунд. Одна саптака (группа из семи
вьяхритис) мысленно читается:
ОМ Бхух ОМ Бхувах
ОМ Свах
ОМ Махах ОМ Джанах
ОМ Тапах ОМ Сатьям. (10 секунд)
Через три дня
постарайтесь поддерживать немного более вертикальное положение с меньшим напряжением
(всегда следует избегать перенапряжения), и увеличивайте продолжительность до
20 секунд или 2 групп саптак
(состоящих из семи вьяхрити). В дальнейшем увеличивайте продолжительность на 10
секунд каждую неделю. Предельная задержка в Сарвангасане
составляет 3 минуты (или от 15 до 20 вьяхрити саптак), что вполне достаточно
для обычного человека, занимающегося этими упражнениями. Лично я никому бы не
советовал продолжать это упражнение более десяти минут.
С освоением
позы вы можете почувствовать, что поддержка руками не является необходимой.
2) ХАЛЯСАНА (поза Плуга) (рис.2)
Сарвангасана с удобством может
сопровождаться Халясаной. Лягте на
спину на пол, как в Сарвангасане.
Ноги держите вместе, затем медленно поднимайте их; приведите в вертикальное положение;
теперь в этом положении постарайтесь опустить их за голову, пока носки ног не
коснутся пола за головой. Это поза Плуга
(поскольку внешне она весьма напоминает индийский плуг). (рис.2)
Находясь в
этой позе, руки держите выпрямленными, ладони прижмите к полу. Ноги держите вместе и не сгибайте
их в коленях. Когда вы коснулись носками пола, если хотите, попытайтесь продвинуть
их как можно дальше от головы к стене.
Помните, что
если вы страдаете от полноты, вы не сможете коснуться пола ступнями за головой.
Это не беда. Постарайтесь выполнить Халясану
хотя бы наполовину или на три четверти.
Постарайтесь
находиться в позе в течение полной саптаки вьяхрити, но ни в коем случае не
больше 3-5 саптак. Для адепта продолжительность задержки в течение одной минуты
вполне достаточна. Никогда не напрягайте себя больше того, что с удобством
можете сделать. После упражнения ноги приведите медленно назад в исходное
положение. Удобно лягте на пол, расслабьте мышцы и сделайте лёжа хорошее
глубокое дыхание.
3) БХУДЖАНГАСАНА (поза Кобры) (рис.3)
Для
выполнения этой позы лягте на мат, голый пол или коврик лицом вниз, ладони рук
положите на одном уровне с плечами. Ваш лоб также должен касаться пола, ноги
держите вместе и выпрямленными на протяжении всего упражнения. Как можно
плотнее сожмите ягодицы.
Теперь
медленно поднимите голову вверх, подобно тому, как кобра поднимает голову.
Нижняя часть вашего тела от пальцев ног до талии должна плотно лежать на полу.
Поднимается только верхняя часть тела от талии. Итак, постарайтесь поднять свою
голову как можно дальше назад. Во время подъёма головы, лица и шеи постепенно
будет подниматься и туловище. Глазами постарайтесь смотреть на потолок (примерно
под углом 60 градусов к горизонту). Итак, теперь вы выглядите, как кобра, поднявшая
свою голову. (рис.3).
Постарайтесь,
насколько это удобно, перенести большую часть нагрузки на свой позвоночник. Для
этого вначале вы всегда будете помогать руками. Кто знает, возможно, после
достаточно долгой практики вы будете в состоянии обходиться без помощи своих
рук.
Старайтесь
пребывать в позе Кобры около 10
секунд в начале, и с практикой вы можете довести её до одной минуты или шести семёрок
вьяхрити.
После выполнения
этой асаны, пожалуйста, лягте лицом вниз в исходное положение. Повторите эту
асану от 3 до 5 раз. В конце расслабьтесь, лёжа на полу лицом вниз и совершая
глубокое дыхание, и немного успокойтесь. Теперь вытянитесь, расслабьте свои
мышцы и сделайте хорошее дыхательное упражнение.
4) ДХАНУРАСАНА (поза Лука) (рис.4)
Для
выполнения этой позы вы должны лечь на живот. Вытяните полностью руки над головой
и также вытяните полностью свои ноги: стопа касается стопы, колено касается колена,
ладонь касается ладони, всё тело вытянуто. Теперь вытяните руки назад и, подняв
пятки, захватите обе лодыжки. Тяните руки, поднимая ноги как можно выше,
одновременно прогибая переднюю часть тела. (рис.4) Делайте так, словно пытаясь
коснуться затылка подошвами стоп.
Вначале
старайтесь пребывать в этой позе около 10 секунд. Не ослабляйте захват лодыжек;
лягте в исходное положение и повторите упражнение ещё раз около 10 секунд.
Снова расслабьтесь и опять повторите асану около 10 секунд. Продолжайте такую
практику неделю.
На следующей
неделе вы будете в состоянии находиться в этой позе около полуминуты за один
подход, а через месяц вы сможете увеличить период задержки до полутора минут,
т.е. на 100 счётов или на период времени, в течение которого вы можете мысленно
читать наизусть вьяхрити саптаку (семёрку) 15 раз или около этого. Для этой
асаны Я бы не рекомендовал вам превышать 2 минуты за один подход.
В течение
выполнения этой асаны вы можете расслабляться много раз, снимая напряжение, но
сохраняя захват кистями лодыжек. После каждых 30 секунд рекомендуется медленно
поворачивать шею и голову, словно пытаясь обозреть панораму передней стены или
горизонта. Эти повороты шеи будут вам на пользу.
После
окончания упражнения отпустите лодыжки, лягте на живот, немного расслабьтесь, а
затем сделайте глубокое и удобное дыхание. Затем снова выполните Бхуджангасану (позу Кобры).
В идеале, при
выполнении Дханурасаны ноги следует
держать вместе, но не будет вреда, если ноги будут немного расставлены.
Временами их можно держать врозь, а затем поочерёдно соединять. Этот процесс
можно повторять много раз. При завершении упражнения ноги следует опустить, ещё
сохраняя захват лодыжек руками, и пятки должны коснуться ягодиц.
5) ШАЛЯБХАСАНА (поза Саранчи) (рис.5а; ф.5б)
Лягте во всю
длину на мат или на голый пол лицом вниз, на живот. Вытяните руки вдоль туловища,
тыльная часть кистей касается пола. Подошвы ступней обращены вверх. Оказывая
давление на руки и напрягая мышцы нижней части спины, поднимите ноги вверх. Задержите
их в поднятом положении около 10 секунд (одна семёрка вьяхрити-счёта). Вначале
ноги могут быть
подняты до угла в 10 град., затем через две недели практики – до 20 град. и с
долгой практикой – до 30 град., а в очень редких случаях – до 45 град. Внешне
поза напоминает саранчу или шалябху,
отсюда и название [(рис.5а). На рисунке показано иное, в отличие от изложенного,
расположение рук и верхней части туловища; это один из вариантов упражнения. Я
привёл здесь также классический усиленный вариант позы Саранчи в исполнении Свами Вишнудэвананды (ф.5б; все права сохранены
и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид.). Примечание переводчика.]
6) ПАШЧИМОТТАНАСАНА (Поза вытягивания задней поверхости тела сидя)
(рис.6)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык слова "Пашчимоттанасана"
- Поза подъёма к Западу, т.к. в исходном положении голова направлена на
Восток, а во время принятия положения сидя и последующего наклона вперёд она
движется на Запад. В настоящей книге автор использовал одно из названий этой
асаны широко употребляемое в Европе и США. Примечание
переводчика.]
Это
упражнение подобно тому, которое известно как "подъём вверх сидя".
Для выполнения этой асаны лягте на спину, ноги вытяните вместе. Теперь медленно
поднимайтесь и переходите в положение сидя, не меняя положения ног. Следите за
тем, чтобы двигалась только верхняя часть тела, но не ноги. Сделав полный вдох,
как можно полнее выдохните воздух и медленно согнитесь вперёд, стараясь захватить
носки ног пальцами рук и, если возможно, коснуться лицом коленей. (рис.6).
Стройные и худые люди
легко могут коснуться коленей лицом. Но те, кто имеет отложения жира на животе,
найдут это трудным. Но это не должно удерживать от выполнения этой асаны. Они
должны как можно больше стараться достичь этого, ощущая удобство и не напрягая
своего тела.
Некоторым
грузным людям будет трудно коснуться носков пальцами рук. Они как могут должны
тянуться к носкам. Постепенно у них разовьётся гибкость, которая позволит им
сделать это. Вытяните руки вперёд и захватите носки, если можете, или попытайтесь
взяться за лодыжки, если у вас не хватает гибкости. Удерживайте положение 5-7
секунд (считая один цикл из семи вьяхрити). Постепенно с практикой увеличивайте
продолжительность пребывания в этой позе. Максимум, что бы я посоветовал – это
продолжительность, равная 7 саптакам или 1 минуте.
Затем уберите
кисти от носков или лодыжек, вернитесь в исходное положение и сделайте 2-3 нормальных
глубоких дыхания и расслабьтесь с полминуты.
7) ПАДАХАСТАСАНА (Вытягивание задней поверхности тела стоя) (рис.7)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык слова "Падахастасана"
- Поза для стоп и кистей рук, т.к. имеется ввиду захват стоп кистями рук. В
настоящей книге автор использовал одно из названий этой асаны широко
употребляемое на Западе. Примечание
переводчика.]
После
выполнения Пашчимоттанасаны (описанной
выше) можно перейти к выполнению другой, очень похожей асаны – Падахастасаны, которая выполняется из
положения стоя. Станьте прямо, руки поднимите вытянутыми над головой. Теперь медленно
и с ощущением удобства наклоняйтесь вперёд, при наклоне вперёд одновременно с
туловищем движутся руки. Нижняя часть тела от стоп до поясницы должна
оставаться неподвижной. Медленно опустите руки вниз и постарайтесь коснуться
носков. (рис.7). В течение нескольких дней вы, возможно, будете не в состоянии
коснуться носков, но с некоторой практикой вы сможете сделать это. Задержитесь
в позе 5-10 секунд (одна вьяхрити саптака) и постарайтесь, если можете, коснуться
коленей лбом.
После
выполнения позы расслабьтесь несколько секунд и снова повторите асану 3-5 раз.
Завершите асану двумя-тремя циклами Пранаямы
(вдохами и выдохами).
8) АРДХА МАТСЬЕНДРАСАНА
(поза Скручивания) (ф.8а; ф.8б;
рис.8в)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Ардха Матьсендрасана" - Полупоза Матсьендры. Матсьендра
- первый человек на Земле, получивший знания о Хатха Йоге непосредственно от самого
бога Шивы. Интересно отметить, что он любил часами медитировать, находясь в
позе, которая в дальнейшем стала называться в его честь - "Пурна Матьсендрасана" (рис. 8в).
В
настоящей книге приведёно описание облегчённого варианта изначальной позы, и автор
использовал одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе. Для удобства
читателей я поместил здесь фотографию Свами Вишнудэвананды (фото 8а), выполняющего
Ардха Матьсендрасану (Все права
сохранены и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид.), и ученицы,
занимающейся Йогой по программе Ашрамов и Центров Свами Вишнудэвананды, выполняющей
(фото 8б) ещё более простой вариант Ардха
Матьсендрасаны (Все права сохранены и принадлежат Международным Центрам
Йоги и Веданты Свами Шивананды.).
Примечание переводчика.]
Сядьте
на чистый пол и вытяните ноги. Теперь согните левую ногу и положите её пятку к
промежности (между анусом и мошонкой). Перенесите правую стопу через левую ногу
и поставьте на пол снаружи от неё. Левой кистью захватите носок правой стопы, рука
должна быть снаружи правого колена. Сделайте мягкий поворот туловища и головы.
Чтобы сделать это, свободная правая рука должна быть согнута за поясницей ладонью
кнаружи. (ф.8а) - Ардха Матьсендрасана (полупоза
Матсьендры) и (ф.8а) её облеченный вариант. (рис.8в) - Пурна Матьсендрасана (полная поза Матсьендры). Здесь позвоночник
работает под другим углом, поскольку повёрнут в сторону.
В первое
время удерживайте позу несколько секунд. Через несколько дней практики продолжительность
задержки может быть увеличена до 15 секунд (две семёрки вьяхрити), 30 секунд (4
семёрки) и, наконец, до 1 минуты (от 7 до 8 семёрок). Максимальная продолжительность,
которую бы я посоветовал, должна составлять 2 минуты, не более. Чтобы выполнить
эту асану, требуется терпеливая тренировка.
Джеймс Хьюитт
предложил модификацию этой позы на стуле для тех, кто чувствует неудобство в ортодоксальном
положении. Он говорит: "Те, кто не могут её выполнить, могут достичь
похожего эффекта, сидя на стуле, поворачиваясь и захватывая концы спинки стула
обеими кистями. Ноги и бёдра держать неподвижно. Повернуть голову и туловище
вправо, как можно дальше, не вызывая неудобства".
9) ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза) (рис.9)
Встаньте на
колени, держа их вместе, и опуститесь ягодицами на стопы, подошвы которых обращены
вверх. Ладони рук положите на соответствующее колено. Голову и спину держите
прямо. (рис.9). В выполнении этой асаны абсолютно не должно быть никаких
трудностей, но она должна сопровождаться другой асаной, известной как Супта Ваджрасана (Тазовая поза), которая описана ниже.
10) СУПТА ВАДЖРАСАНА (Тазовая
поза) (рис.9, пунктир)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Супта Ваджрасана" - Спящая Твёрдая поза. Мастера Хатха
Йоги могут с комфортом отдыхать и даже спать в этом положении. Автор использовал
одно из названий этой асаны широко употребляемое на Западе. Примечание переводчика.]
От Ваджрасаны можно прямо переходить к Супта Ваджрасане. Примите Ваджрасану. Теперь медленно наклоняйтесь
назад, не меняя положения ног. Руки и локти участвуют в поддержке. Опускайте
плечи, пока они не лягут на пол. Затем руки можно вытянуть за головой во всю
длину ладонями вверх. (рис.9, пунктир).
Эту асану
можно выполнить с большим трудом, за исключением тех, кто имеет гибкое тело.
Обычно я не предписываю её всем и вся. Хорошие адепты могут начать с этой
асаны, задерживаясь в крайнем положении 10 секунд. После недель и месяцев
практики продолжительность упражнения может быть доведена до 90 секунд.
11) ДХАНУР ВАДЖРАСАНА (Твёрдая поза Лука) (рис.10а; 10б)
Сядьте
в Твёрдую позу. Поднимите руки, и пусть они свободно откинутся назад. Теперь
медленно наклоняйтесь назад, не меняя положения ног. Постарайтесь захватить
пятки кистями рук. Ваше тело должно выгнуться в дугу и выглядеть, как лук.
(рис.10а;б). [В некоторых руководствах по Хатха Йоге эта поза называется УШТРАСАНА (поза Верблюда). - Примечание
переводчика.] Вы можете оставаться в этом положении около 10 секунд и постепенно
увеличивать продолжительность задержки до 30 секунд.
12) МАЮРАСАНА (поза Павлина) (рис.11а, рис.11б; ф.11г)
Это довольно сложное, силовое упражнение, и его могут выполнить только
те, кто имеет лёгкое и сильное тело. Встаньте на колени, раздвинув их в
стороны. Положите ладони рук вместе на пол, пальцами обращённые к стопам;
запястья должны касаться друг друга. Теперь наклонитесь вперёд так, чтобы локти
прижались к животу. Находясь в этом положении, перенесите вес тела вперёд и
выпрямите ноги так, чтобы тело вытянулось в одну прямую линию и балансировало
бы на кистях и локтях (рис.11а).
[В позе Павлина, выполняемой
на полу, пальцы рук должны быть направлены в сторону стоп ног. Рисунок 11а
выполнен не точно. На столе разучивать и выполнять эту позу я бы также не советовал.
Для вдохновения
читателей, я поместил здесь фотографию Свами Вишнудэвананды, опирающегося на
кулаки (ф.11г). Все права сохранены и принадлежат Международным Центрам Йоги и
Веданты Свами Шивананды. Примечание
переводчика.]
Задержитесь несколько секунд (5 секунд будет достаточно для этого
равновесия). Постепенно вы можете увеличивать свою практику до 30 секунд.
Теперь медленно опустите ноги, станьте на колени и расслабьте кисти и локти.
Сделайте три глубоких дыхания.
13) ПАДМАСАНА (поза Лотоса)
(рис.12а; 12б)
Удобно сядьте
на мат или на пол. Тело держите собранным, прямым и устойчивым. Теперь согните
каждую ногу в колене, положите каждую ступню на противоположное бедро подошвами
вверх. (рис.12а; 12б).
Людям с полными бёдрами и большим животом будет
трудно выполнить эту асану. В остальном она лёгкая, и с небольшой практикой человек
может сидеть в этой асане часами. (Я бы не советовал европейцам делать эту позу
вообще. Примечание переводчика.)
Следовательно, этой ведущая асана для пранаямы, медитации и созерцания. Те,
кому её трудно выполнить, могут делать её наполовину. В этих случаях подошвы
стоп кладутся не на противоположные бёдра, а в пространство между бёдрами, только
покрывая мошонку и пенис. Они могут сидеть в этой позе одну полную саптаку вьяхрити
(10 секунд) и постепенно увеличивать до 1 минуты (8 саптак).
14) МАТСЬЯСАНА (поза Рыбы) (рис.13)
Она
может сопровождать Падмасану. Вначале
примите Падмасану, затем медленно с
удобством наклоняйтесь назад, пока тело не будет упираться верхушкой головы.
Находясь в этом положении, постарайтесь захватить стопы руками. Спина должна
быть полностью прогнутой, а грудь – выпячена. (Для европейцев я бы рекомендовал
делать эту позу из положения лёжа с вытянутыми ногами или из позы Ваджрасана. - Примечание переводчика.) Это называется позой Рыбы, вероятно, потому, что в этой позе человек может легко держаться
на поверхности реки, водоёма или моря. [Для этого руки вытягивают в стороны или
вверх, или кладут под голову (рис.13). - Примечание
переводчика.]
15) БАДДХА ПАДМАСАНА (поза
Адепта) (рис.14)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Баддха Падмасана" - Запертая (сплетённая, связанная) поза
Лотоса. Поскольку эту трудную асану могут выполнять настоящие мастера Хатха
Йоги, автор назвал упражнение позой
Адепта. Примечание переводчика.]
В наших
физических упражнениях она может сопровождать Падмасану. Сядьте в позу Лотоса,
скрестите руки за спиной и захватите носки ног, если сможете. (рис.14).
16) КУККУТАСАНА (поза Петуха) (рис.15)
Она
также может сопровождать позу Лотоса.
Примите Падмасану, скрестив ноги и поместив
стопы на бёдрах. В этом положении медленно протолкните кисти между коленями и
бёдрами. Сохраняя ноги скрещёнными, поднимитесь, опираясь на ладони рук.
(рис.15).
Это получится
так, что вы словно стоите на руках со скрещёнными ногами. Если вы являетесь
адептом Падмасаны и имеете лёгкое
тело, вы легко овладеете также этой позой. Вы можете сидеть в этой импозантной
позе от 30 секунд до 2 минут. Если желаете, вы можете также сделать несколько
шагов на руках. (Йоги говорят, что полезнее выполнять позу Петуха, чем
есть саму эту птицу. Примечание
переводчика.)
17) УТТАН КУРМАСАНА (поза Черепахи) (рис.16а; ф.16б)
[Правильный
перевод с санскрита на русский язык сочетания слов "Уттан Курмасана" - поза Поднявшейся Черепахи. Я представил читателям для наглядности и
вдохновения фотографию Свами Вишнудэвананды, выполняющего Уттан Курмасану (ф.16б). Все права сохранены и принадлежат издательству
Юлиан Пресс Инкорпорейтид. Примечание
переводчика.]
Она может
следовать за Куккутасаной (позой Петуха). Сядьте в Падмасану и пропустите свои руки между бёдрами и голенями, как в
позе петуха, но вместо того, чтобы стоять на руках, постарайтесь обхватить кистями
шею и сидеть на ягодицах и нижней части спины, сохраняя равновесие. (рис.16а).
[В некоторых руководствах по Хатха Йоге эта поза называется ГАРБХАСАНА (поза Зародыша). Если быть точным, то здесь изображена причудливая смесь
позы Поднявшейся Черепахи и позы Зародыша. - Примечание переводчика.] Эта асана требует хорошей практики
и может выполняться стройными и худыми людьми.
18) ШИРШАСАНА (Перевёрнутое положение тела) (рис.17а;
17б; 17в)
[Правильный перевод с санскрита на русский
язык слова "Ширшасана" - поза
Стойки на голове. Примечание переводчика.]
В литературе
много говорилось относительно пользы этой позы. В ней вы стоите прямо на
голове. В начале вы можете подстраховываться, выполняя эту асану у стены. Под
голову всегда кладите мягкую подушку (можно также использовать сложенное в
несколько раз полотенце): это защитит вашу голову от повреждения.
(рис.17а;б;в).
Если
хотите, часть давления на голову можете перенести на руки. С небольшой практикой
в течение нескольких дней вы будете в состоянии стоять на голове. В начале для
удержания равновесия вы можете воспользоваться помощью помощника. (Индийские йоги,
у которых я учился, категорически против разучивания этой позы у стены или с
помощью кого-то. Если вы не можете самостоятельно без поддержки и опоры её
выполнять, значит вы ещё не готовы. Её освоение без учителя весьма проблематично
и опасно. Примечание переводчика.)
На ранних
стадиях выполняйте эту асану только 10 секунд (одна семёрка вьяхрити). Позже вы
можете увеличить её до 30 секунд. Адепты стоят в этой позе 15 минут, но обычно
я не советую людям стоять на голове более трёх минут. Не перенапрягайте себя. В
конце практики этой асаны вы обнаружите прилив крови к лицу. После упражнения хорошо
отдохните минут пять. Выполните лёгкую Пранаяму. Возвращаясь в нормальное положение,
вы можете почувствовать небольшое головокружение, но об этом не следует
беспокоиться. Это быстро пройдёт само.
Вам нет
необходимости практиковать все эти асаны. Выбор асан целиком возлагается на
вас. (Эти рекомендации даны опытным йогам, получившим необходимые инструкции
непосредственно от Учителя. Примечание
переводчика.) Вы можете начать с Сарвангасаны
(Стойки на плечах) (одна минута);
затем можете перейти к Халясане (позе
Плуга), добиваясь как можно большего
успеха (1 минута). Потом отдохните 15 секунд. Теперь попытайтесь выполнить Бхуджангасану (позу Кобры). От этой позы вы можете перейти к Дханурасане (позе Лука),
которую вы должны выполнять от полуминуты до 2 минут. Затем, хорошо отдохните.
Далее выполните Пашчимоттанасану (1
минута) и одну-две асаны на ваше усмотрение и вкус. Позам нет конца. Могут быть
сотни промежуточных поз, которые вы сами можете изобрести и придумать для себя.
Стремитесь дать небольшую тренировку как можно большей части тела.
Пожалуйста,
помните! Никогда не переусердствуйте
в этих упражнениях, не давайте слишком большое напряжение какой-либо части
тела. Существует предел для эластичности и гибкости конечностей, не подвергайте
конечности испытаниям. Вы не должны бороться против Природы. Постарайтесь
ладить с нею. У Природы нужно искать и добиваться смирения, осторожности и
любви. Человеческие возможности обширны, но лишь в тех пределах, которые
предписаны Природой. Вы сам себе должны быть судьёй. Обучайтесь этим физическим
упражнениям у того, кто имеет опыт в этой сфере. Самым лучшим советчиком
является ваша собственная физическая готовность и умственные достижения. Тело является
священным механизмом, данным нам только с небольшим управлением, чтобы
заботиться о нём. Помните, тело ваше, целиком ваше; этой собственностью следует
гордиться, и это ваша привилегия пользоваться им. Это источник счастья для вас,
но иногда тело становится адом, если вы пренебрегаете им или проявляете к нему
безразличие.
10.9.
РАССЛАБЛЕНИЕ весьма необходимо после трудного физического упражнения, каким
является асана сама по себе. В наш век научно-технической революции мы быстро
развиваемся во всех направлениях и тем самым перенапрягаем всю нашу нервную
систему. В этих условиях мы прибегаем к помощи седативных средств,
транквилизаторов, нормализаторов и других лекарств, алкоголя, к помощи психиатра
и так далее. Большинство из нас страдает от неврастении, и, в конце концов, мы
жалуемся на сердечные расстройства, рак и другие заболевания. Мы голодаем
больше умственно, чем физически, поэтому необходимо знать, как расслабляться.
Одна из поз, которая поможет нам в расслаблении, известна как Шавасана.
19) ШАВАСАНА (поза Трупа)
Вы должны
принять позу, словно вы умерли. Лягте на спину, вытянув ноги. Распустите руки в
безразличном положении. Закройте глаза и закройте рот. Дышите как можно медленнее (как вам удобно),
почти незаметно. Оставайтесь совершенно спокойным, не перенапрягайтесь; дайте полное расслабление всем вашим
конечностям, всем мышцам (это расслабление производится мысленно); вы должны почувствовать, что нигде не напрягаетесь, ни в
одной точке вашего тела. Конечно, этого достичь трудно. Успеха в позе Трупа достичь гораздо труднее, чем в Сарвангасане. Вызвать напряжение гораздо
легче, чем избавиться от него.
Расслабив
себя физически на полторы минуты, попытайтесь также расслабиться умственно; создайте
мысленно вакуум, если можете; устраните как можно больше идей, насколько
можете; избавиться от идеи, которая, возможно, больше всего вас беспокоит,
конечно, это очень трудная задача. Если вы обнаружите, что не в состоянии
освободиться от той идеи, замените эту особую идею обычной; думайте о
каком-либо счастливом воспоминании; думайте о доброте Бога и о добре, которое
для вас делал кто-то; думайте о чём-либо благородном. Постепенно попытайтесь
привести себя почти в состояние сна.
Вы знаете,
как умирает человек, не весь сразу. Его ноги начинают замерзать; смерть словно
идёт с нижних конечностей к верхним. В позе трупа вы должны расслаблять свои
мышцы в том же порядке.
Брихадараньяка
Упанишада даёт описание умирающего человека следующим образом:
"Когда
это "я" слабеет и ум приходит к путанице, тогда дыхания собираются
вокруг него. Он притягивает к себе те частицы энергии и погружается в сердце.
Когда человек закатывает глаза (к Солнцу), тогда перестаёт узнавать формы.
"Он
становится один", говорят; "он не видит".
"Он
становится один", говорят; "он не чувствует запахов".
"Он
становится один", говорят; "он не чувствует вкуса".
"Он
становится один", говорят; "он не говорит".
"Он
становится один", говорят; "он не слышит".
"Он
становится один", говорят; "он не думает".
"Он
становится один", говорят; "он не осязает".
"Он
становится один", говорят; "он не узнаёт".
В его сердце
загорается свет. С помощью того света "я" уходит или через глаз, или
через голову, или через другие части тела. После него, как только оно уходит,
выходит жизнь (прана). После жизни, как только она вышла, выходят все дыхания.
Он становится один с интеллектом. То, что содержит интеллект, уходит с ним. Его
знание, его действия и его прежняя животная понятливость (т.е. инстинкт), которые
принадлежали ему". (Брихада IV.iv.1,2)
Джеймс Хьюитт
в своей книге "ЙОГА" в следующем порядке описал расслабление:
1. Кожа
черепа и лоб,
2. глаза и
глазные яблоки,
3. нижняя
челюсть и рот,
4. горло,
5.
дельтовидные мышцы (плечи),
6. грудные
мышцы (грудь),
7. бицепсы,
8. живот,
9.
предплечья,
10. кисти и
пальцы,
11.
мышцы-разгибатели бёдер,
12. стопы и
пальцы ног,
13. шея,
14.
трапециевидные мышцы (верхняя часть спины),
15. широкая
мышца спины (мышцы на лопатках),
16. трицепсы
(задняя часть рук),
17. ягодицы,
18. двуглавые
мышцы бёдер,
19. икры ног.
Для
выполнения позы Трупа рекомендуется
лечь на пол на сложенное одеяло. Воротник, галстук и другие стягивающие
атрибуты одежды следует ослабить. Лучше всего лечь обнажённым.
Но нет абсолютной
необходимости ложиться для расслабления. Вы можете расслабиться в удобном кресле,
даже когда вы находитесь в автобусе или автомобиле. Но это расслабление будет
частичным. Ночью или после ужина вы можете расслабиться со священной книгой в
руках или можете читать стихотворение, либо повторять для себя наизусть
несколько строк. Расслабьте свои мышцы как можно лучше. Расслабьте свой ум.
Найдите немного времени для расслабления среди своей напряжённой быстрой жизни.
Ничто вас так не оживит и не вдохнёт новую жизнь, как расслабление. Конечно,
хороший сон обеспечивает идеальное расслабление. Сон всегда заслужен и не может
быть заменён лекарствами.
10.10. Лучшей
позой для Пранаямы является Сиддхасана.
20) СИДДХАСАНА (поза Совершенства или поза Адепта) (фото 18)
Поместите
пятку своей левой стопы между анусом и мошонкой. Согните правую ногу и
приведите правую стопу к левому бедру. Сядьте прямо и удобно. Снимите напряжение
и расслабьте свои руки, как можете (ф.18). (Поскольку рисунок, приведённый в книге
не точен [на нём изображена не Сиддхасана,
а вариант позы Лотоса, который называется
"Завязка"], я привёл здесь Сиддхасану в исполнении Свами Вишнудэвананды.
Все права сохранены и принадлежат издательству Юлиан Пресс Инкорпорейтид. Примечание переводчика.)
Глава 11
Пранаяма или контроль дыхания
11.1. Я
называю это одним из самых замечательных открытий Востока. Давным-давно там
открыли простую истину, что человек может, с одной стороны, контролировать
чувственность, а с другой стороны – контролировать умственные волнения,
практикуя контроль дыхания. Отсюда это ведёт нас к учению о Пранаяме. В предыдущих главах мы
обсуждали в деталях, что является праной,
которую нужно контролировать, чтобы использовать и сделать управляемой. Прана
одна и одновременно несколько, согласно её функциям и областям деятельности.
Далее, мы имеем Космическую Прану, которую не следует смешивать с нашими
жизненными пранами. И, когда мы говорим о пране,
как о дыхании, проходящем через
ноздри, которая является также переносчиком восприятия запаха, её не следует путать
с другими дополнительными значениями слова прана.
Изучая тексты Упанишад, нужно быть осторожным в отношении этого разнообразия дополнительных
значений, которые иногда могут запутать читателя.
11.2. Когда
мы выдыхаем или вдыхаем, эти выдохи и вдохи сами по себе не являются пранами.
Прана – это не снабжение отдельного объёма кислорода, смешанного с азотом, когда
мы вдыхаем или когда мы выдыхаем. Прана не является объёмом двуокиси углерода,
смешанной с выходящим остаточным воздухом. Конечно, там происходят
физико-химические процессы, но прана лежит в основе двух процессов – выдоха и
вдоха. Она является невидимой жизненной силой, которая даёт нам возможность выдыхать
и вдыхать. Мы не собираемся здесь обсуждать, откуда эта прана получает свою
жизнеспособность, хотя вопрос, конечно, важный. Но лучше мы оставим его здесь
не обсужденным. Эта прана была с нами с момента рождения и будет с нами, пока
мы живы. Наше рождение в теле можно сравнить с восходом Солнца, а нашу смерть –
с его закатом. Когда Солнце поднимается на востоке, собирает всю жизнеспособность
востока в своих лучах и затем освещает южную, западную, северную, нижнюю,
верхнюю и промежуточную стороны. Точно так же во время рождения душа выходит со
всеми своими жизнеспособностями, собранными в самой тонкой форме из предыдущей
жизни и затем она освещает все стороны нашей жизни. Насколько правда, что
Солнце находится в Космосе, настолько же правда и то, что в этом теле находится
Атман. Прашна Упанишада метафорически
определяет это следующим образом (также Майтри
VI.8):
"(...Ему)
кто имеет все формы, золотой, всезнающий,
конечная
цель, единственный свет, дающий тепло,
окружённый
тысячью лучами, вращающий сотни орбит,
то Солнце
встаёт, как жизнь существ." (I.8)
Та же
Упанишада далее говорит:
"Подобно
спицам на ободе колеса,
всё основано
на пране, жизненном принципе. (II.6)
Та твоя
форма, которая живёт в речи,
которая живёт
в слухе, которая живёт в зрении,
и которая
простирается в уме,
сделай
благосклонность! Не уходи!" (II.12)
И когда Солнце
садится на западе, оно собирает все лучи окружающих частей света, и все части
света одна за другой погружаются в темноту. Подобное же происходит во время
смерти, праны уходят из всех частей тела, сливаются в одну и в самой тонкой
форме вливаются в Я, чтобы снова развернуться в следующей жизни. Этот цикл
продолжается дальше.
11.3. Катха Упанишада приводит притчу об
индивидуальной душе, восседающей в колеснице:
"Ты знай
душу (атман), как едущего в
колеснице,
а тело, как
колесницу.
Знай свой
интеллект (буддхи), как возничего
колесницы,
а ум (манас), как поводья. (III.3)
Говорят, что
чувства (индрии) являются лошадьми;
объекты
чувств (артха) – вот что они
объезжают.
Я,
соединённое с чувствами и умом,
мудрец
называет "наслаждающимся" (бхоктри).
III.4)
Тот, кто не
понимает (а-виджнана),
чей ум не
сохраняется постоянно устойчивым –
его чувства
не контролируются,
подобно
норовистым лошадям возничего колесницы." (III.3-5)
Человек
должен завоевать праны, чтобы иметь контроль над норовистыми лошадьми. Лошади –
наши чувства, ум – поводья. Между умом и чувствами мы имеем эти праны, которые
помогают нам.
Притча далее
продолжает:
"Однако
тот, кто знает ведущего колесницу,
человек,
который держит поводья в своих руках –
тот достигает
конца своего путешествия,
которое
является самым высшим местом нашего Бога. (III.9)
Выше, чем
чувства, находятся объекты чувств,
выше, чем
объекты чувств, находится ум (манас),
выше, чем ум,
находится интеллект (буддхи).
Выше, чем
интеллект, находится Великое Я (Махан
Атман) (Космический Разум). (III.10)
Выше, чем
Великий Космический Разум (махат-таттва),
находится Непроявленный (авьякта),
выше, чем
Непроявленный, находится Личность (Пуруша),
выше, чем
Личность, нет ничего.
Это есть
цель. Это – высший курс." (III.9-11)
Йога или Пранаяма
является методом подавления [сдерживания] (яччхет)
и рассматривается в следующих строках той же Упанишады:
"Разумный
человек должен подавлять (сдерживать) свою речь и свой ум.
Последний он
должен подавлять (сдерживать) в Понимающем Я (джнана-атман).
Понимание он
должен подавлять (сдерживать) в махат-таттве (буддхи).
Его он должен
подавлять в(сдерживать) Спокойном Я (Шанта
Атман)." (III.13)
Упанишада
употребляет слово "яччхет" или "нияччхет" для слова "подавлять
в" (“сдерживать в”); оно также может означать "приводить в согласие
с". Для того, чтобы иметь спокойствие, человек должен установить согласие
между речью, умом, интеллектом (праджна)
и маханом, а также “я”; таким образом будет установлено спокойствие. Приведение
в согласие есть йога. Пранаяма помогает в установлении этого согласия.
11.4. Сутры Йоги Патанджали содержат четыре
афоризма в отношении Пранаямы:
1) В том
состоянии (которое наступает после принятия удобной позы) контроль над движением
вдоха и выдоха является Пранаямой.
2) Она бывает
трёх видов: а) внешняя, б) внутренняя и в) постоянная, и все три вида в отношении
измерения, времени и числа по продолжительности могут быть длительной и
короткой.
3) Существует
также четвёртая категория, которая заключается в выведении и задержке выдоха
снаружи и во введении и задержке вдоха внутри.
4) С её (т.е.
Пранаямы) помощью убирается завеса, закрывающая свет.
11.5-9. (*
Далее идёт описание анатомии и физиологии дыхания в свете западных взглядов, не
имеющих ничего общего с Йогой и техникой Пранаямы. Поэтому переводчик опустил
эту часть. Желающие могут почерпнуть эту информацию в европейских учебниках по
анатомии и физиологии. Примечание
переводчика.)
11.10. Слово
"Пранаяма" в специфическом
техническом значении, как одна из ветвей ЙОГИ, похоже, было создано Патанджали
и использовано в Сутрах Йоги. Это
слово не встречается в Упанишадах. Ману в своей Манусмрити использует термин "прананиграха", когда он
говорит (VI.71):
"Подобно
тому, как при плавлении металла удаляются входящие в него примеси, точно так же
чувственность органов чувств снижается с помощью ниграхи праны (контроля дыхания)."
Шветашватара Упанишада говорит об этом
предмете в двух-трёх коротких строках: "Подавив свои дыхания здесь в теле
и сдерживая свои движения, человек должен дышать через ноздри уменьшенным дыханием"
Майтри Упанишада использует слово Пранаяма наряду с другими ветвями Йоги
(VI.18):
"Предписание
для осуществления этого (единства) заключается в следующем:
Пранаяма - ограничение дыхания,
Пратьяхара - удаление чувств,
Дхьяна - медитация,
Дхарана - концентрация,
Тарка - созерцание,
Самадхи - поглощение.
Это является
Йогой, состоящей из шести частей."
Йога
Патанджали состоит из восьми частей, а Йога Майтри – из шести. Она не включает Яму, Нияму
и Асану, хотя добавляет одну лишнюю,
т.е. Тарку.
Пранавидья
или Учение о Дыхании или Жизненных Силах, конечно, является специальным предметом
Упанишад. О действующей силе в контроле дыхания Чхандогья Упанишада говорит следующее:
"Подобно
тому, как птица, привязанная верёвкой, после полёта в том или ином направлении
нигде не находит убежища и остаётся на привязи, точно так же, мой дорогой, и ум
после полёта в том или ином направлении, не найдя нигде пристанища,
успокаивается на ДЫХАНИИ; в качестве привязи для ума, мой дорогой, выступает
ДЫХАНИЕ." (VI.viii.2)
Иными
словами, Пранаяма означает связывание ума дыханием.
Сама жизнь
есть прана, и жизненное дыхание
является праной. Жизненные силы всего тела, всей нервной системы связаны с дыханием,
и, следовательно, Пранаяма заключается в контролировании всей нервной системы с
помощью контроля дыхания. Наши дыхания, выдохи и вдохи, придыхания и вдыхания
являются как бы пневматическими переключателями для установления контроля над
умом и нервной системой, широко распространённого и глубоко расположенного
комплекса, данного нам. Прана в
Упанишаде является названием, данным также дыханию
и всему нервному комплексу, посредством которого работают ум и органы чувств.
Дыхание есть контроль переключения
или ключ к замку, и когда эти ключевые
точки или переключатели находятся под вашим контролем, вы становитесь хозяином
всей системы. Таким образом, слово прана
имеет двойное значение в текстах Упанишад. Теперь попытаемся следовать строкам Чхандогьи:
"Прана,
поистине, больше, чем Надежда. Воистину, подобно тому, как спица закреплена на
ободе, точно так же всё держится на этой ПРАНЕ. Прана продолжается ПРАНОЙ.
ПРАНА порождает прану. Она даёт жизнь живым существам. Чей-то отец есть ПРАНА;
чья-то мать – ПРАНА; сестра – ПРАНА; учитель – ПРАНА; Брахман – ПРАНА." (Чхандогья VII.xy.1)
Итак, мы
имеем наиболее значительное и выдающееся открытие ВОСТОКА:
Обладая контролем над дыханием, человек
может контролировать беспокойный ум, чувственность и слабости человеческой
плоти.
Таким
образом, ЙОГА является практикой переключения этих пневматических переключателей,
данных человеку для управления необыкновенно сложным компьютером в форме этого
самого таинственного телесного организма. Нужно восхищаться обоими:
1) самой
запутанной сложностью телесного механизма и
2)
удивительной простотой работы переключателей. Пранаяма является способом переключения
этих переключателей.
11.11. Ключ
для четырёх типов Пранаямы имеется в
Шрути. Вот, что мы имеем в Атхарваведе:
"Почтение
пране, которая приходит (аятэ);
почтение пране,
которая уходит (параятэ);
почтение
пране, которая покоится (отдыхает) (тиштхатэ);
почтение
пране, которая остаётся (асиная)."
(Атхарва XI.iv.7)
Автор Сутр
Йоги точно определил четыре типа пранаям:
1) Бахья вритти – внешняя; известна также
как речака; в Шрути она была
обозначена словом “параятэ”
(выходить).
2) Абхьянтара вритти – внутренняя; известна
также как пурака; в Шрути она была обозначена
словом “аятэ” (приходить).
3) Бахья-Стамбха вритти – внешняя
остановка; известна также как бахья-кумбхака;
в Шрути она была обозначена словом “тиштхатэ”
(отдыхать).
4) Антах-Стамбха вритти – внутренняя
задержка; известна также как антах-кумбхака; в Шрути она была обозначена словом
“асина” (стоячая).
Третий и
четвёртый тип в Сутрах Йоги были сгруппированы под одним названием – стамбха вритти (или остановка).
Прекращение дыхания после нормального
выдоха есть бахья-стамбха или бахья кумбхака; остановка дыхания после
нормального вдоха есть антах-стамбха
или антах-кумбхака.
В Сутрах Йоги имеется ещё один тип Кумбхаки.
В нём делается энергичный вдох (глубокий вдох), затем следует остановка дыхания
или отдых. Аналогично имеется внешняя противоположность этого типа, т.е.
делается энергичный выдох (глубокий выдох), а затем следует остановка или отдых.
Итак, этот тип отсутствия дыхания сопровождает глубокий вдох, а другой тип
остановки дыхания сопровождает глубокий выдох.
Глава 12
Курс дыхательных упражнений
12.1. В
отношении нашего дыхания имеется только четыре альтернативы:
мы можем
вдохнуть, можем выдохнуть; после вдоха мы делаем паузу и после выдоха мы делаем
паузу. Для удобства мы будем называть их так:
1) вдох; 2)
выдох; 3) задержка после вдоха; 4) задержка после выдоха. Для них имеются ещё и
другие названия:
Вдыхание - Вдох - Пурака - Антах-шваса
Выдыхание - Выдох - Речака
- Бахих-шваса
Пауза вдоха
- Задержка
после вдоха -
Антах-кумбхака - Антах-стамбха
Пауза выдоха -
Задержка после выдоха - Бахих-кумбхака
- Бахих-стамбха
12.2. В
отношении этих вдохов, выдохов и пауз у нас есть несколько аспектов:
как глубоко
мы вдыхаем;
как глубоко
мы выдыхаем;
как долго мы
держим паузу после вдоха;
как долго мы
держим паузу после выдоха;
какое
пространство мы охватываем при вдохе;
какое пространство
мы опустошаем при выдохе;
с какой
скоростью мы вдыхаем;
с какой скоростью
мы выдыхаем;
вдох и выдох
без паузы;
число таких
упражнений в сеансе и, наконец,
как
расслабиться.
12.3. Для
вдоха и выдоха у нас есть ноздри; в крайнем случае мы имеем возможность дышать
ртом. Временами днём правая ноздря дышит активнее, - тогда мы говорим, что
ПИНГАЛЯ помогает нам. В другое время, когда активнее дышит левая ноздря, тогда
мы говорим, что канал ИДА помогает нам. Таким образом, ПИНГАЛЯ и ИДА являются
двумя каналами носа; канал Пингаля связан с правой ноздрей, а канал Ида связан
с левой ноздрей. Обычно, дважды в день - один раз в утреннее время и один раз
в вечернее время - оба канала работают одновременно и одинаково. В эти два
момента (когда Пингаля и Ида оба работают в унисон) обычно рекомендуется
выполнять Пранаяму и созерцание.
В поздней
литературе по Хатха Йоге много говорится об Иде, Пингале и Сушумна Нади или каналах,
но Сутры Йоги Патанджали не говорят о них. (Сутры Йоги упоминает только одну
Курма Нади, III, 30 - Курма надьям
стхайрьям, которая расположена ниже гортани и предполагается, что она имеет
форму черепахи).
Упанишады
также не говорят о них. Однако, Майтри
Упанишада упоминает о Сушумне (VI.21):
"Где-то
было сказано: "Имеется канал, называемый Сушумной, ведущий вверх,
переносящий дыхание н пронизывающий нёбо. По нему, соединив (корень юдж) дыхание, можно поднять вверх слог
ОМ и ум. Загнув кончик языка назад и прижав к нёбу, а также связав вместе (сам-йоджья) чувства, человек может как величественный
постичь величие..."
Заставив
первое стоять тихо,
дыхание,
которое было задержано, затем, преодолев ограничения неограниченным,
человек
может, наконец, иметь союз в голове. (Майтри
VI.21).
Возможно,
Чхандогья Упанишада и Катха Упанишада ссылаются на одну н ту же Сушумну, ведущую к макушке головы,
воспроизводя это в следующем стихе:
"Имеется
101 канал сердца. Один из них поднимается вверх к макушке головы.
Поднимаясь по
нему, человек идет к бессмертию. Другие существуют для того, чтобы отправиться
в различных направлениях". (Чхандогья
VIII.vi.6; Катха VI.16)
Возможно, Тайттирия Упанишада ссылается на эту
Сушумну, когда автор говорит о выходе души из тела:
"Это
пространство находится внутри сердца - там находится личность, состоящая из ума
(маномая), бессмертная и блестящая. То, что свисает вниз между миндалинами, как
бугорок - это место выхода Индры (души).
Пронзая
голову в точке, расположенной на краю волос, словом Бхур, человек покоряет Агни (Огонь), словом Бхувас -Ваю (Ветер); словом Сувар
-Адитью (Солнце); словом Махас - Брахмана. Он обретает самоуправление (Свараджа)." (I.vi.1)
Этот канал
Сушумна упоминается в Прашна
Упанишаде, не называя его:
"Теперь,
поднимаясь вверх по одному из них (каналу), верхнее дыхание (удана) ведёт, вследствие хорошей работы
(пунья), к миру добра; вследствие
зла (папа) - к миру зла; вследствие
обоих - к миру людей." (Прашна
III.7).
Мы здесь не
будем обсуждать тему каналов, особенно Сушумны, которая может быть отождествлена
со спинным мозгом, простирающимся от копчика до продолговатого мозга и, в конце
концов, переходящей к отделам головного мозга. Точно так же мы не будем
говорить о Пингале и Иде, предполагая, что они связаны с правой и левой ноздрёй
соответственно. Мы перейдем к изложению элементарных упражнений Пранаямы.
Система Раджа
Йога Патанджали не благосклонна к напряжённым упражнениям и к переусердствованию
в их выполнении. Нужно признать, что прана (система дыхания) более жестока и
опасна, чем кобра; она должна покоряться осторожно. Регулярная ежедневная
практика должна дать вам долгий промежуток времени, но будьте осторожны, чтобы
не делать больше 25% того, что, как
вы думаете, МОЖЕТЕ. Держитесь в безопасных пределах даже, если вы молоды.
12.4. Сядьте
на пол, на матрац или на коврик в Сиддхасану или Сукхасану. Если вы стары или калека,
или не можете скрестить свои ноги, как предписано для этих асан, вы можете
сесть удобно на стул, предпочтительно без ручек, но с плоским, крепким и
удобным сидением (очень хорошо не плетенное деревянное сидение). Если вы
страдаете геморроем или подобными заболеваниями, можете подложить мягкую
подушку.
12.5.
Процессы Пранаямы, которые я здесь буду описывать, выполняются без Джапы (без повторения священных
слогов). Пранаяма с Джапой будет дана
в последующей главе. Эти дыхательные упражнения можно выполнять с открытыми
глазами.
12.6. Первое
упражнение.
Закройте рот.
Медленно как можно больше вдохните за 3 секунды; теперь медленно выдыхайте и постарайтесь
опорожнить лёгкие за 5 секунд.
Без заметной
паузы снова вдыхайте на протяжении 5 секунд и снова опорожните лёгкие с помощью
выдоха за 10 секунд. Опять вдыхайте 5 секунд; выдыхайте 10 секунд. Не
превышайте 5 секунд при вдохе и 10 секунд при выдохе. После этих трёх вдохов и
трёх выдохов отдохните 30-60 секунд; во время этой паузы дышите нормально, как
вы дышали, не выполняя Пранаямы.
12.7. Второе
упражнение.
Указательным
пальцем левой кисти зажмите левую ноздрю и вдыхайте через правую медленно за
3-5 секунд; теперь средним пальцем той же левой руки зажмите правую ноздрю и
выдыхайте через левую ноздрю. Опять вдыхайте через правую ноздрю, а затем
выдыхайте через левую ноздрю.
12.8.
Упражнение Расслабления.
После второго
упражнения сделайте паузу в 1 минуту нормального дыхания, а затем выполняйте упражнение
расслабления:
Медленно, как
можно больше, но с удобством вдохните через обе ноздри. Откройте рот, округлив
губы, и выдувайте воздух небольшими порциями со звуком “фу”-”фу”-”фу”. Вы должны постараться полностью выдохнуть за 5-7 “фу” (промежуток времени между двумя “фу” может быть равен одной-двум секундам).
Это упражнение дает расслабление легким. Помните, что в этом упражнении воздух
должен вдыхаться через ноздри, а выдыхаться через рот. Его можно выполнять 2-3
раза после каждого напряженного упражнения.
12.9. Третье
Упражнение.
Медленно как
можно больше вдохните за 3-5 секунд. Сядьте спокойно и сделайте паузу в дыхании
(остановите дыхание) на 7 счетов (на одну семерку Вьяхрити: бху, бхува, сва, маха, джана, тапах, сатьям). Теперь медленно
выдохните за пять секунд и снова сделайте паузу в дыхании на 3 счета (на
триаду махавьяхрити: бху. бхува, сва). Это означает:
Вдох или
пурака 5 секунд; сопровождается задержкой после вдоха или антах-кумбхакой на 7
счетов (одна саптака или семёрка); сопровождается выдохом или речакой в
течение 7 секунд и, наконец, следует задержка после выдоха или бахи-кумбхака на
3 счёта (три или триада вьяхрити).
После месяца
практики период задержки дыхания после вдоха (антах-кумбхака) можно увеличить
на 14 счетов (или двух саптак, или семёрок вьяхрити) и соответствующий период
выдоха (бахир-кумбхака) - до 6 счетов (две тройки или две триады махавьяхрити).
Ещё через 2-3
месяца практики период задержки дыхания после вдоха может быть увеличен до 21
счета (или 3 саптак или 3-х семерок) и соответствующий период задержки дыхания
после выдоха - до 9 счетов (или трёх троек, или трёх триад махавьяхрити).
Обычно я никому не советую выходить за пределы 21 счёта (три саптаки) в
отношении антах-кумбхаки или задержки дыхания после вдоха и 9 счетов (три
тройки или три триады) в отношении соответствующей бахи-кумбхаки или задержки
дыхания после выдоха. Помните, отношение двух кумбхак: антах- и бахи-, т.е. отношение
задержки дыхания после вдоха к задержке после выдоха всегда составляет 7:3.
Если соблюдать эти безопасные пределы, дыхательные упражнения не принесут
вреда легким или сердцу. Пурака – антах-кумбхака – речака – бахи-кумбхака
составляют один цикл пурака-речака Пранаямы. После завершения одного цикла
можно выполнить упражнение расслабления
(данное в разделе 8). Можно выполнить три таких цикла максимум за один подход,
никогда не превышайте этого.
Обычно,
выполнение этих трёх циклов упражнений (Первое Упражнение, 6; Второе
Упражнение, 7; Третье Упражнение, 9) каждое утро будет достаточно для
человека. Тот, кто желает продвинуться в системе Йога дальше, может увеличить
число до 2-3х циклов - вечером, в полночь и ранним утром. Полдень и
послеполуденное время следует избегать для этих упражнений.
Помните, в
этом третьем упражнении, во время вдоха
(т.е. пураки), вашему животу нужно
дать возможность выпячиваться или расширяться, а во время выдоха (т.е.речаки).
живот сжимается, в то время как легкие освобождаются от воздуха. Это расширение
и сжатие живота составляет часть упражнения, выполняемого наиболее естественным путем.
12.10.
Четвёртое Упражнение.
Это
повторение Третьего Упражнения, но здесь уже не разрешается выпячивать живот.
Дыхание осуществляется с помощью рёбер и межрёберных мышц. Следите, чтобы ваш
живот не выпячивался и оставался нормальным.
Для
выполнения этого упражнения сядьте спокойно, позвоночник держите прямо, а
голову немного продвиньте вперед. Теперь сделайте глубокий вдох, фактически
длинный вдох, как можно дольше; следите за тем, чтобы ваша диафрагмальная мышца
не двигалась, иными словами, не позволяйте своему животу расширяться.
Постарайтесь почувствовать, что ваша грудная клетка расширяется; фактически, вы
должны быть в состоянии расширять свою грудную клетку, когда вы выполняете
пураку (вдох). Расширяя грудную клетку, вы можете помогать себе плечами,
немного поднимая их и оттягивая их намеренно слегка назад. Затем оставайтесь в
положении кумбхаки (на задержке дыхания после вдоха на 7 счетов, одну саптаку)
и потом медленно выдохните (речака). Вы можете опять остановиться на три счета
(одна тройка) и, таким образом, выполнить бахи-кумбхаку. Можете повторить
упражнение 2-3 раза. Вдохи и выдохи должны быть равномерными, медленными и
длительными; но задержки дыхания не должны быть больше двух саптак (после
пураки) и двух троек (после речаки).
12.11. Пятое
Упражнение.
Это другая
разновидность Третьего и Четвёртого Упражнений. В Третьем Упражнения можно было
расширять живот; В Четвёртом - он оставался нерасширенным, а грудная клетка
расширялась. В Пятом Упражнении живот намеренно подобран и немного прижат к спине.
Для
выполнения этого упражнения сядьте прямо, голову слегка выдвиньте вперед.
Слегка втяните живот, словно вы стараетесь "втянуть" его вверх к
грудной клетке. Сократив таким образом живот, сделайте теперь глубокий вдох,
поднимая плечи и как можно спокойнее напрягая рёбра и межреберные мышцы. Это упражнение
провентилирует верхние части легких.
12.12. Шестое
Упражнение.
Это
упражнение совершенно противоположно упражнению расслабления, данного под
цифрой 8. Дыхание набирается через рот шипящим звуком и в конце выдыхается
через ноздри. Сядьте удобнее, как и для других упражнений пранаямы. Продвиньте
немного вперёд язык, и пусть он примет форму желобка (буква U); теперь
втягивайте воздух внутрь ртом с небольшим шипением - звуком “Сссс”. Задержите дыхание на 7-14 счетов,
затем медленно выдохните через нос. Это даст вам приятное ощущение прохлады.
Если желаете, можете повторить это простое упражнение 10-20 раз в день, но не
более одно-двух раз за один подход.
После этого
шестого упражнения также желательно сделать упражнение расслабления.
12.13.
Седьмое упражнение.
Фактически,
это кумбхака без выполнения пураки или речаки. Оно не требует совершения глубокого
вдоха или выдоха или опустошения легких от воздуха перед тем, как сделать
паузу. Сядьте в удобное положение, позвоночник держите прямо и дышите
нормально. Нормальное дыхание должно означать лёгкое дыхание, немного менее,
чем за одну секунду-вдох и за 1,5 секунды - выдох, таким образом, в минуту
совершается 35 циклов вдохов и выдохов. (Это дыхание нельзя назвать “нормальным”,
поскольку нормальное дыхание должно быть 6-8
вдохов (или выдохов) в минуту. Опытные йоги дышат 1-3 раза в минуту. Примечание переводчика.)
Теперь в
момент нормального дыхания остановите дыхание на 5 секунд (одна тройка
махавьяврити, Бху, Бхува, Сва); затем снова подышите минуту-две, а потом
внезапно остановите дыхание на 5 секунд. Практикуйте это время от времени.
Постепенно вы можете увеличить продолжительность задержки дыхания (остановки) от 5 до 15 секунд. Я бы не советовал
кому бы то ни было задерживать свое дыхание больше, чем на одну минуту.
Эту практику
можете осуществлять в бассейне, в озере, в водоёме или реке. Опуститесь под воду
и постарайтесь задержать свое дыхание с удобством, как можно дольше, скажем, от
15 секунд до одной минуты. Некоторые люди стараются зажать ноздри пальцами, но
в этом нет необходимости и даже не рекомендуется. Это упражнение можно повторить
трижды за один подход с интервалами нормального дыхания в одну минуту. Теперь выполните Упражнение Расслабления и
как следует отдохните.
Глава 13
Неврология и спинной мозг
(* Переводчик
не стал переводить эту главу, т.к. изложенный материал не касается непосредственно
Йоги, и всё это можете найти а в учебниках по анатомии и физиологии западных
авторов. Примечание переводчика.)
Интересен лишь следующий отрывок из этой главы:
13.1.
Конечно, все мы действуем с помощью органов чувств, не зная, чем они являются
на самом деле. Два небольших глаза на лице с глазными яблоками, роговицей,
хрусталиком, радужной оболочкой, сетчаткой и оптическим нервом являются целым
съёмочным механизмом, а не реальными глазами, которые видят; глаз находится
где-то ещё, и его никто не видел. Я имею ввиду тот орган видения, который видит
и интерпретирует физический образ, образованный на сетчатке. Этот истинный
орган видения находится где-то в нервном центре головного мозга. Человек может
спать с открытыми глазами и тем не менее ничего не видеть. Образование образа
на экране камеры (на сетчатке глаза) не является видением. Когда человек спит с открытыми, пока его ум занят чем-то
ещё, картины сфокусированы на сетчатке его глаз, но человек не осведомлён об
этом. То же самое касается ушей. Весь слуховой аппарат, о котором мы знаем, фактически,
не является настоящим ухом или
органом слуха. Истинный орган слуха находится опять же где-то в нервном центре
головного мозга, который никто не видел, никто не понял и никто не описал.
Таким образом, все мы видим и слышим, но мы не видели и ничего не слышали об
этом истинном органе зрения и слуха. Это напоминает мне несколько прекрасных
строк из Кена Упанишады:
"То, чем
человек видит, не является зрением,
Тот, с
помощью чего он видит виды,
Тот, в
действительности, известен как Брахман,
Не то, что
люди почитают как это. (6).
То, чем
человек слышит, не является слухом,
Тот, с
помощью которого слышны звуки -
Тот, в
действительности, известен как Брахман,
Не то, что
люди почитают как это. (7)" (Кена
I.6,7).
То же самое
верно в отношении других органов восприятия. Весь механизм гораздо более сложный,
чем в самых запутанных электрических схемах и сложных компьютерах.
Глава 14
Джапа или созерцательные повторения
14.1. Слово
"Джапа" как таковое не
встречается в Ведах или Главных Упанишадах. Возможно, впервые оно было
использовано автором Сутр Йоги, и
использовано лишь в одной сутре:
"Тадж-джапас-тад-артха-бхаванам"
(I.28)
Это означает:
"То
(символический АУМ или Пранава)
должно повторяться с (полным) пониманием сопутствующих значений".
Имеется
другой термин свадхьяя, который
неоднократно встречается в Сутрах Йоги (II.1; II.32; II.44); он имеет несколько
значений:
1) изучение
священных писаний;
2)
созерцательное повторение священного слога АУМ и Гаятри Мантры (возможно,
вместе с Махавьяхрити, Аум Бху, Аум Бхува, и Аум Сва);
З)
саморазвитие в отношении прогресса. Гаятри Мантра следующая:
Тат-Савитур-вареньям Тат-са-ви-тур-ва-ре-ньям (7 слогов)
Бхарго-дэвасья
дхимахи Бхар-го-де-ва-сья-дхи-ма-хи (8
слог.)
Дхийо-йона-прачодаят Дхи-йо-йо-на-пра-чо-да-ят (8 слогов)
Предписывается
также, что "вареньям" может произноситься как "варениям",
таким образом, обеспечивая дополнительный слог. Тогда Гаятри измеряется 24
слогами. (Ритм Гаятри на один слог меньше известен, как Ничрид-Гаятри). Ритм Гаятри трёхшаговый (трипада), поскольку она
имеет 3 строки, как показано выше, каждая строка содержит 8 слогов.
14.2.
Параллельная аналогия между Символическим Именем нашего Бога, АУМ (произносится
как ОМ или ОУМ, с растянутым в три раза простым гласным О, т.е. произносится с
утроенной длиной), Гаятри и Махавьяхрити были суммированы ниже:
ОМ = АУМ Махавьяхрити Один шаг Гаятри
А бху Татсавитур-вареньям
У бхува Бхарго
дэвасья Дхимахи
М сва Дхийо
йона Прачодаят
14.3. Все
Упанишады высоко отзываются о тройном А-У-М или ОМ и считают его самым благоприятным
и священным слогом. Это тройное представляет символически Самого Бога и Его
бесчисленные Имена. Это тройное охватывает в себе весь фонетический алфавит,
который человек способен произнести с помощью данного ему голосового аппарата:
А – первый
гортанный звук или гласный, который можно произнести;
У – последний
губной гласный, который можно произнести;
М – последняя
губная буква (включая гласные и согласные) алфавита, которая может быть произнесена.
Вы знаете,
что весь наш алфавит состоит из букв, которые можно произнести от самого начала
горла до губ (губы закрыты). Опять же этот тройной слог или триада представляет
всё творение нашего Бога и всю Его Славу. Будучи синонимом Бога, он является
концом (целью) в самом себе; и только через него одного достигается Он; поэтому
он означает достижение, а также цель. И снова, А представляет изначальную материю
или Пракрити, АУ представляет
бесконечно малую душу и, наконец, АУМ представляет Высшее "Я",
Брахмана.
14.4. У нас
есть несколько отрывков из Упанишад в отношении этого АУМ или ОМ; он известен
как УДГИТХА, поскольку этот слог перенесён на музыку Вед, особенно в Самаведе. Пранава – это другое название этого слога, потому что он является
только обожаемым и всегда последним, никогда не старым, вечно новым.
1) В Чхандогье:
"ОМ!
Человек должен почитать Удгитху (Громкое Песнопение) как этот слог, поскольку
он поёт громкое песнопение (уд+корень
ги), начинающееся с ОМ. (I.i.1)
Рик является
речью. Саман – дыхание. Удгитха – это слог ОМ. (I.i.5)
Поистине,
этот слог является согласием; поскольку где бы человек с чем-то ни соглашался,
он просто говорит: "ОМ". Это действительно есть осуществление – то
есть согласие. (I.i.8)
Это состоящее
из трёх частей знание переходит с ним: говоря ОМ, человек зовёт дальше; говоря
ОМ, человек читает наизусть; говоря ОМ, он громко поёт в честь этого слога с
его величием, с его сущностью. (I.i.9)
Поистине,
когда человек заканчивает Рик, он изрекает ОМ; подобно, Саман; подобно, Яджус.
Этот звук является той Вечностью. (I.iv.4)
Тогда теперь,
Удгитха есть ОМ; ОМ есть Удгитха. Итак, воистину Удгитха является тем Солнцем и
она есть ОМ, поскольку оно постоянно звучит ОМ. (I.v.1)
Праджапати
высиживает миры. Из них, когда они высижены, исходит дальше тройственное
знание. Он высиживает его. От него, когда оно высижено, исходят дальше эти
слоги: бху, бхува, свар. Он высиживает
их. От них, когда они высижены, далее исходит слог ОМ. Подобно тому, как все
листья удерживаются вместе колоском, точно так же вся речь удерживается вместе
с помощью ОМ. Воистину, ОМ есть мир всего." (II.xxiii.2-3)
2) В Тайттирия:
"ОМ есть
Брахман.
ОМ есть весь
мир.
ОМ – то есть
согласие. Поскольку, воистину оно хорошо известно со слов:
"О! Зови
вперёд!", они зовут вперёд. (В ритуале, знак от жреца Адхварью для ответа
от приносящего жертву).
С ОМ они поют
песнопение Саман.
С ОМ! Сом!
Они читают наизусть Хвалебные Заклинания (Шастры).
С ОМ жрец
Адхварью произносит ответ.
С ОМ,
священник-Брахман произносит Вводное Восхваление (пра+корень сту).
С ОМ человек
соглашается с жертвоприношением Агни (Агнихотра).
"ОМ"
– говорит Брахмана, повторяя наизусть "пусть я получу священное слово (брахма)!" Он получает священное
слово." (I.8)
3) В Катхе:
желание, с
которым человек живёт жизнью священного обучения
то слово я
объявлю тебе – это ОМ. (II.15)
Тот слог
поистине является высшим!
Тот слог,
насколько известно, действительно и поистине
даёт
возможность получить всё, что пожелаешь! (II.16)
4) В Мундаке:
"Взяв,
как лук, великое оружие Упанишад,
человек
должен наложить на него стрелу, заострённую медитацией,
натянуть его
с мыслью, направленной на сущность Того,
пронзить то
Вечное, как мишень, мой друг.
Мистический
слог ОМ (пранава) есть лук;
стрела есть
душа (атман).
говорят,
Брахман должен быть мишенью (лякшья).
С помощью
неотвлекающегося человека
Это должно
быть пронизано.
Человек
должен прийти, чтобы быть в этом, как стрела (в мишени)." (II.ii. 3,4)
5) В Прашне:
"Затем
Шайбья Сатьякама спросил его (Мудреца Пиппаляда):
"Поистине,
Господин, если кто-то из людей здесь должен медитировать
на слоге ОМ до конца своей жизни, какой мир, воистину, он завоюет посредством
этого?"
Тогда он
ответил ему: "Воистину, О Сатьякама, тот, кто является слогом ОМ, является
обоими: высшим и низшим Брахманом. Следовательно, с этой поддержкой в истине,
знаток достигает одного или другого.
Если
медитировать на одном элементе (а именно, на А), как инструктирует тот один, он быстро (после смерти) уйдет в землю. Стихи Риг ведут его в мир
людей. Там, соединившись с аскетизмом, целомудрием и верой, он испытывает
величие.
Теперь, если
он соединился в уме с двумя элементами (а именно, А + У), он приводится формулами Яджу в промежуточное пространство,
в мир Луны. Испытывая величие в мире Луны, он возвращается сюда снова. И,
наконец, тот, кто медитирует на Высшей персоне (Пуруше) с тремя элементами
слога ОМ (А+У+М), соединяется с
блеском Солнца. Подобно земле, освобождающейся от своей кожи, воистину, точно
так же он освобождается от греха (папман).
С помощью песнопений Саман он приводится в мир Брахмана. Он созерцает персону,
которая пребывает в теле и которая выше, чем самый высокий живой комплекс. Что
касается этого, то имеются два следующих стиха:
Три элемента
смертоносны, когда используются
один за
другим отдельно.
В действиях
внешних, внутренних или промежуточных.
Когда они
используются должным образом, знаток не дрожит.
Со стихами
Риг, к этому миру; с песнопениями Саман – к промежуточному пространству;
с формулами
Яджус - к тому, что одобряют мудрецы;
со слогом ОМ
в истине, как поддержке, знаток достигает Того с покоем, без возраста,
вечного, бесстрашного, высшего!" (V.1-7)
6) В Шветашватаре:
"Подобно
материальной форме (Мурти) огня,
когда он скрыт в своём источнике (т.е. в горящем дереве), не проявляется и не
исчезает в своей тонкой форме (линга),
а может быть пойман с помощью упражнения в своём источнике; точно так же,
поистине, оба (индивидуальный и Вселенский Брахманы) находятся (должны обнаруживаться
в теле с помощью использования ОМ).
Сделав своё собственное тело низшей палкой трения, а слог ОМ – Высшей палкой трения, практикуя трение медитации (дхьяна), человек может видеть Бога
(дэву), который словно скрыт." (I.13-14)
7) В Мандукье:
"ОМ! –
Этот слог является всем этим миром. Его дальнейшее объяснение следующее:
- Прошлое,
настоящее, будущее - всё подобно слогу ОМ. И где бы ещё ни преступались пределы
тройственного времени, то тоже как слово ОМ.
Поскольку, поистине, здесь всё есть Брахман; это "Я" (атман) есть
Брахман. То же "я" имеет четыре четверти. Состояние бодрствования (джагарита-стхана) является первой четвертью.
Состояние сна (свапна-стхана) является
второй четвертью. Состояние глубокого сна (сушупта-стхана)
является третьей четвертью. Отличное от трёх приведённых выше состояний, при
котором нет ни внутреннего осознания, ни внешнего познания, ни обоих познаний
вместе, нет познания массы, нет ни познания, ни непознания, невидимое, неуловимое,...,
сущность уверенности, которое является состоянием бытия человека с
"Я", прекращение развития, спокойствие, великодушие, без второго -
(такой), считают, является четвёртая четверть. Он есть "Я". Его
следует видеть.
Это есть
"Я" в отношении слова ОМ, в отношении его элементов. Элементы (матра) являются четвертями; четверти
элементов: буква А, буква У, буква М.
Состояние
бодрствования, общее для всех людей, является буквой А, первый элемент от апти
("приобретающий") или от адиматвы
("быть первым"). Поистине, в действительности он обладает всеми желаниями,
он становится первым - тот, кто знает это.
Состояние
сна, Выдающееся, является буквой У, вторым элементом от уткарши
("возвышение") или от убхаятвы
("промежуточность"). Поистине, в действительности он возвеличивает продолжительность знания;
и он становится равным (самана); ни
один несведущий в Брахмане не рождается в семье того, кто знает это.
Состояние
глубокого сна, Познавательное, является буквой М, третьим элементом от мити ("устанавливающий") или
от апити ("погружающийся").
Поистине, в действительности он устанавливает (миноти) весь этот мир, и он становится его погружением, тот, кто
знает это.
Четвёртое
является без элемента, с ним нельзя иметь дело, прекращающее развитие, благотворное,
без второго.
Таким образом,
ОМ действительно является "Я", Тот, кто знает это, со своим
"я" входит в "Я", да, тот, кто знает это!" (Мандукья, все, I-12).
8) В Майтри:
"Несомненно,
существует две формы Брахмана: имеющий форму и не имеющий форму. Тот, что имеет
форму - нереальный; тот, кто не имеет форму - реальный, он есть Брахман, есть
свет. Тот свет аналогичен Солнцу. Поистине, то пришло, чтобы иметь ОМ, как свою
душу (атман). Он разделил себя (атманам) на три. ОМ является тремя
просодическими единицами (А+У+М). С их помощью "весь мир соткан, искривлён
и обвязан через Него". Так было сказано: "Человек должен поглотиться
через него, медитируя о том, что Солнце есть ОМ (Пуруша в твоём Солнце есть
"Я", ОМ, Вездесущий и Великий).
Теперь где-то
было сказано: "Затем Удгитха есть ОМ; ОМ есть Удгитха. И так, поистине,
Удгитха является твоим Солнцем и оно есть ОМ." По этому поводу было
сказано: "...Удгитха, которую называют ОМ, ведущая, блистательная, недремлющая,
не имеющая возраста, бессмертная, трехстопная, трёхсложная, а также известная
как состоящая из пяти частей, спрятанная в тайном месте (сердце)." (Чханд.I.v.1)
Таким
образом, было сказано: "Трёхчетвертичный Брахман свои корни имеет
выше." (Ригведа X.90.3-4; Катха VI.1).
Его частями
являются пространство, ветер, огонь, вода, земля и желание. Этот Брахман носит
имя "Уединённое Фиговое Дерево".
Принадлежность к Нему есть великолепие, которое является тем Солнцем, а также
великолепием слога ОМ. Следовательно,
человек должен непрерывно подчиняться Ему с ОМ. Он является единственным
просветителем человека".
К этому было
сказано: "Тот слог, действительно, священный (пунья). Тот слог, действительно, высший. Зная этот слог,
действительно, все, что человек пожелает, будет его", (Катха II.16; Майтри VI.3-4).
Теперь,
где-то сказано: "Это, а именно: А, У и М (=ОМ) является звуковой формой
этого (Атмана)". "Женское, мужское и среднее – это половые
формы." "Огонь, ветер и Солнце - это формы света..."
"Прана, апана и вьяна - это формы дыхания". Отсюда они должны
восхваляться, почитаться и включаться, говоря ОМ. Относительно этого было
сказано: "Этот слог ОМ, воистину, О, Сатьякама, является обоими: высшим и
низшим Брахманом". (Прашна V.2;
VI.5)
Теперь где-то
было сказано: "Воистину, следует медитировать на двух Брахманах: звучащем
и незвучащем. Теперь, незвучащий обнаруживается только с помощью звучащего.
Теперь, в этом случае, звуком Брахмана является ОМ. Поднимаясь по нему, человек приходит к концу в незвучащем. Как
говорится: "Это, действительно, есть путь. Это есть бессмертие. Это
является полным союзом (саюджьятва),
а так же миром (нирвритатва)".
Теперь,
подобно пауку, взбирающемуся с помощью своей паутины (танту), достигается свободное пространство, таким же образом,
действительно, медитирующий взбирается с помощью ОМ, достигая независимости (сватантрья). (VI.21-22)
14.5. В
период Упанишад не только Брахман, но и его символическое имя АУМ (=ОМ) в
значительной мере восхвалялись настолько, что этот слог стал всепроникающим и
во все включающимся. Конечно, в этом много поэзии, и это имеет мистический
оттенок. ОМ стал рассматриваться как нечто, становящееся инструментом в уводе
человека от внешнего мирского мира, и приводящее его к внутренней реальности,
где он мог бы осознать (реализовать) свою истинную природу, так же, как природу
Высшего "Я". ОМ является средством для достижения этого конца, должен
быть использован в свете текстов Упанишад. Таким образом, мы можем выделить
несколько аспектов ОМ:
1) АУМ (или
ОМ) является священным символом, состоящим из трех букв А+У+М; эти три буквы относятся
к бесчисленным мирским и не мирским триадам. Согласно Мандукье, А символирует апти;
У - уткаршу; М - мити. Согласно той же Упанишаде, А представляет Праджну, которая
может быть тремя именами одного и того же Бога. Свами Даянанда группирует все
имена Бога на три группы: А, У и М. Например:
Группа А Группа У Группа М
Агни Вайю Адитья
Вират Хираньягарбха Ишвара
Вишва Теджас Праджна
Бху Бхува
Сва
Прана Апана Вьяна
Агни Индра Митраваруна
2) ОМ
используется вместе с чтением наизусть ведических мантр: Согласно Панини, АУМ
следует декламировать с тройной растяжкой в начале ведических мантр и с такой
же тройной растяжкой в конце ведических мантр. Чхандогья (I.iv.4) также предписывает произносить ОМ, когда человек
заканчивает Рик, Саман или Яджус.
3) В
песнопениях Саман, ОМ произносится с растянутой интонацией, поэтому его назвали
Удгитха.
4) В
нормальном обращении ОМ используется как указательный слог для согласия, как мы
говорим "да".
5) ОМ
является подходящим слогом для использования перед любым текстом или сценарием.
Его обычно произносят "ОМ" перед каждой главой Упанишады.
Как о
помощнике в духовных достижениях, тексты говорят о нем следующее:
а) Человек
должен медитировать на слоге ОМ. (Прашна)
б) Подобно
тому, как скрытый огонь получается от воздействия на дерево, аналогично этому
обе души (крошечная джива и Внутреннее
Высшее "Я") вызываются использованием ОМ. В этом процессе трения человеческое
тело используется как нижняя палочка для трения, а слог ОМ – как верхняя
палочка для трения. И, практикуя трение медитации (дхьяна), скрытый Бог становится проявленным. (Шветашватара)
в) Из ОМ
делается лук; стрелой является "я", а мишенью является Брахман.
Мишень может быть пробита неотвлекающимся человеком (апраматтена). (Мундака)
г) Человек,
который знает значение ОМ, как описано в Упанишаде, вследствие этого знания, своим
"я" достигает Высшего "Я". (Мандукья)
д) Человек
должен медитировать на том, что Пуруша находится в том Солнце, или Пуруша расположен
внутри собственного человеческого "я" и действительно является ОМ. (Майтри)
е) Нужно
постоянно медитировать с ОМ на Уединённом Фиговом Дереве (Ашваттхе), с его корнями наверху. (Майтри)
14.6. Майтри Упанишада проливает
дополнительный свет относительно проблемы медитации на ОМ для духовных целей.
- Аналогия с пауком. Подобно пауку,
взбирающемуся с помощью своей паутины (танту) и достигающего свободного
пространства, медитирующий поднимается с помощью ОМ и достигает независимости
от оков и уз тела.
- Звучащий Брахман и Незвучащий Брахман.
Зажав уши большими пальцами, можно слышать звук пространства, расположенного
внутри сердца. В отношении этого имеется семь сравнений: звук подобен шуму рек,
колокола, звучанию медного сосуда, колеса, кваканью лягушек, шуму дождя, подобно
тому, как человек говорит в укрытом месте.
Выходя за
пределы этих разновидностей (звучащего Брахмана), люди исчезают в высшем, не звуке,
непроявленном Брахмане. Там они находятся неопределимыми, неразличимыми, как
различные соки, которые достигли состояния меда. (Чхандогья VI.ix.1-2)
По этому
поводу сказано:
"Следует
знать двух Брахманов:
Звучащего
Брахмана и того, что выше. Те люди, которые знают звучащего Брахмана, следуют к
Высшему Брахману".
Теперь,
где-то сказано: "Звучащий Брахман является слогом ОМ. Тот, что является
верхом совершенства - спокойный, беззвучный, бесстрашный, непечалящийся,
блаженный, удовлетворённый, твёрдый, недвижимый, бессмертный, непоколебимый,
выдержанный - Пронизывающим (Вишну).
Итак, ради высшего человек должен почитать их обоих."
Так было
сказано: "Тот, который является одновременно высшим и низшим, тот Бог
известен по имени ОМ. На беззвучии, а также на пустоте существа нужно
концентрироваться в голове?" (Майтри
VI.22-23)
Таким
образом, медитация на Шабда Брахмане (который идентифицируется с ОМ) ведет к
Ашабда Брахману, беззвучному Брахману.
- Пронизывание темноты стрелой ОМ - другая
аналогия. Тело есть лук (Мундака
II.ii.3-4). Стрела есть ОМ. Ум есть его точка. Темнота есть мишень. Пронизывая
темноту, человек следует тому, что не окутано темнотой. Затем, пронзив его, что
не окутано, человек видит его с сиянием, подобным огненному колесу у цвета
Солнца, могущественного, Брахмана, который находится за пределами темноты, он
сияет в том Солнце, а также в Луне, в огне, в свете. Теперь, несомненно, когда
человек увидел его, он следует к бессмертию. Поскольку было сказано так:
"Медитация,
которая основана на высшем принципе внутри, направлена также на внешние объекты.
Отсюда неопределённое понимание переходит в определённость. Но когда ум
растворился и имеет радость, единственным свидетелем которого является
"я" – это есть Брахман, бессмертный, чистый! Это путь! Это
действительно является миром!" (Майтри
VI.24)
Конечная стадия Джапы или
медитации ОМ была
определена так: "Тот, кто с отозванными, как во сне, чувствами, с совершенно
чистыми мыслями, как во сне, будучи в яме чувств, но не под их контролем, постигает
его, который называется ОМ, руководителя, блистательного, неспящего, без
возраста, бессмертного, непечалющегося, он сам становится названным ОМ,
руководителем, блистательным, не спящим, без возраста, бессмертным,
непечалющимся. Поскольку было сказано так:
"Тогда
как человек таким образом соединяет дыхание и слог ОМ и весь разнообразный мир,
либо, возможно, они соединены! Следовательно, это провозглашается Йогой
(соединением). Единство дыхания и ума, а также чувств и отбрасывание всех
состояний существования - это обозначается как Йога. (Майтри VI.25)
- Дыхания
являются рыбой, а
ОМ – сеть для её
ловли. Майтри Упанишада
говорит об этой аналогии так: "Поистине, егерь ловит своей сетью рыбу и
приносит её в жертву в огне своего желудка; таким же образом, несомненно, в
действительности человек захватывает эти дыхания с помощью "Я" и
приносит их в жертву огню, который свободен от зла. (Майтри VI.26)
14.7. Таким
образом, мы видели, что ОМ является слогом, Джапа которого, т.е. созерцательное
повторение, должно вести человека от внешнего мира к его самой сути, где он
должен встретить свое Высшее "Я", Божественного Бога, Источник
Радости и Света, Источник Ананды и Виджнаны.
Предварительное
условие Джапы заключается в том, что
человек, который выбрал для Джапы ОМ, должен освободиться от умственного страдания,
его чувства должны быть отозваны, как во сне, он должен быть свободным от злобы
и ненависти и должен иметь огромное желание встретиться с Богом. Только такой
человек получит пользу от Джапы.
Вторым
условием является то, что он должен иметь ясное представление о слоге ОМ, он
должен знать, что этот слог символизирует. Кроме всего прочего, ОМ - это
символ, подобно символам в химии или математическим символам в физике. Для
физика выражение PV = RT – это не просто звуковая комбинация P, V, R, T. Для
него P обозначает давление и только давление,
V обозначает объём и только объём; R является газовой постоянной и T
означает температуру. Используя эти значения, физическое выражение, данное
выше, приобретает для физика определенное значение. Химик также пользуется
своим символическим языком; он знает, что H2O – это вода; а H2SO4 – серная кислота.
Точно так же йог должен знать, что означает ОМ. Ему должно помочь не
фонетическое повторение. Именно это имел в виду Патанджали, когда он заявил,
что Джапа должна сопровождаться полным пониманием значения или артха-бхаваной,
Тадж-джапас-тадартха-бхаванам. Джапа бессмысленна без артха-бхаваны.
ОМ - это
звучащий Брахман, который приведёт к беззвучному Брахману. Джапа должна
начинаться слабым, приятным голосом, и мало-помалу звук должен становиться все
слабее и слабее, и затем звуковые вибрации должны исчезнуть; они должны сопровождаться
незвуковым, умственным произношением; далее через короткое время умственное
повторение также должно погаснуть до такой степени, чтобы говорящий не был о
них осведомлен, и он должен чувствовать, как состояние дремоты или сна побеждает
его. К нему придёт одна из разновидностей Самадхи. Его дыхание также должно
стать спокойным, оно перестанет ощущаться, словно медитирующий ничего не знает
о нём и безразличен к нему. Не беспокойтесь о том, что будет потом. Вы должны
отключиться от внешнего мира. Желайте Бога, и держите распахнутыми внутренние
двери. Надейтесь и ждите.
Те, кто
посещал концерты музыкальных оркестров, знают, как достигается кульминационный
момент, когда человек проходит из сферы высокой плотности акустического ритма к
низкой слабой музыке и достигается окончательный экстаз, когда вы находились в
музыкальном трансе и ваше сердце бьётся в унисон с едва слышимыми звуками. Это
музыкальный транс. Трансцендентальный транс гораздо глубже и более трепетный.
От ритмического звука-Брахмана ОМ человек переходит к беззвучному Брахману с
помощью ОМ. В конце концов, звук исчезает и существует только артха-бхавана
(созначение), и человек забывает даже: существует он или нет. Пока был звук,
человек был Пракрити-стха (живущим в материи, идентифицирующим себя со всем,
что является материальным). Теперь, в беззвучном состоянии, он становится Брахмаништхой
(пребывающим в Брахмане) и, таким образом, отождествляющим себя с Брахманом. Он
словно существует и одновременно не существует. Относительно этого состояния Катха (II.17) говорит:
"То
является лучшей поддержкой (Алямбана), То является высшей поддержкой. Человек,
знающий ту поддержку, становится счастливым в мире Брахмана".
Подобное мы
имеем в Прашна Упанишаде (V.7):
"Со
слогом ОМ в истине, как поддержке, знаток достигает того, Который мирный, без
возраста, вечный, бесстрашный и Высший".
14.8. Теперь
мы постараемся ответить на вопрос: Когда Патанджали ссылается на артхабхавану (реализация, осознание
созначения) в контексте Джапы, что
он в действительности под этим подразумевает? Сутры Йоги сами отвечают на этот
вопрос. Джапа заключается в медитации на имени Бога, который есть ОМ. Давайте
посмотрим, какие атрибуты Патанджали предназначил для Бога. Он должен частично
ссылаться на эти атрибуты и, очевидно, ещё больше, когда он ссылается непосредственно
на Бога предшествующего или сопровождающего Джапа-сутру. Имеется четыре сутры,
которые предшествуют в тексте Джапа-сутре.
1.
Ишвара-пранидханадва: Самадхи альтернативно достигается с помощью преданности
и посвящения Богу.
2.
Клеша-карма-випака-ашаяир-апарамришта пуруша-вишеша ишвара: Бог является особой
личностью, свободной от несчастий (клеша),
свободной от связывающих действий (карма),
свободной от плодов связывающих действий (випака),
свободной от задержки или продолжения (ашая)
этих действий и их результатов.
3. Татра
ниратишаям сарваджна-биджам: В нём находится без оков всенаучная
потенциальность,
4.
Пурвешам-апи гуру калена-анавачхедат: Будучи не связанным временным
параметром, Он является Первым Учителем человечества, вечно существовавшим. (Йога I.23-26)
Эти сутры
косвенно указывают на то, что имеет Бог, к чему следует стремится и чем не
располагает джива или низшее "я".
|
БОГ |
ДЖИВА |
|
1. Бог есть
Любовь. |
1. Джива
стремится к его любви, преданности и посвящению. |
|
2. Бог
свободен от несчастия (клеша). |
2. Джива
полон несчастий, от которых он хочет избавиться. |
|
3. Бог
свободен от связывающих действий. |
3. Действия
дживы являются причиной его уз. |
|
4. Бог не
вкушает плоды своих действий. |
4. Джива
соблазнён плодами действий, которые ещё больше опутывают его. |
|
5. Бог
свободен от растягивания или продолжения Своих действий. |
5. Джива
движется от цикла к циклу из-за растягивания своих действий. |
|
6. Бог -
всезнающий. |
6.
Невежество - причина оков дживы и несвободы, пока существует невежество. |
Когда человек
прибегает к Джапе ОМ, он должен знать и такие значения символа ОМ:
А - Бог есть
Любовь.
У - Бог есть
Всезнание.
М -
Божественные Действия не являются Оковами.
14.9.
Состоящая из трёх частей Гаятри также ссылается на эти три значения:
1) Тат савиту вареньям (дхимахи) - Пусть мы
выберем Отборнейшего Савитри; пусть мы выберем Его как нашего Любимого Бога.
2) Бхарго дэвасья дхимахи - Он - Дэва,
источник знания; давайте примем Его за Его Божественную Лучезарность. Он есть
Свет. Он есть Знание.
3) Дхьё ё на прачодаят - Это с Его помощью
обостряется наш интеллект; Он один вдохновляет наши мысли, чтобы дать нам
возможность выполнять правильного типа действия. Одни лишь эти действия
приведут нас к несковывающим действиям, и для этого необходим различающий
интеллект (который различает правильное и неправильное).
Мудрец
Яджнавалкья, автор Брихадараньяка
Упанишады (глава из Шатапатха Брахманы)
первым в истории прославил ведическую Гаятри, данную выше. Он взывал к Богу с
помощью Гаятри для достижения ВЕЛИЧИЯ. Он связал Гаятри или стихи Савитри
(Гаятри называют также Савитри, поскольку она взывает к Богу, как к Савитри) со
Сладостными Стихами (Мадхуман-мантра):
"Об этой
избранной (славе) Савитри".
"Эта
сладостность нисходит на набожного человека -
Эта
сладостность также стремительно льётся дальше,
Сладостностью,
заполняющую нас, пусть будут пропитаны травы! Приветствия, Бху!
"Давайте
медитировать (На этой отборной) славе Богу".
Пусть
сладостной будет ночь и утреннее зарево!
Пусть
сладостной будет атмосфера земли!
И сладостным
будет для нас небесный отец!
Приветствия, Бхува!
"И пусть
Он сам вдохновляет наши мысли!"
Пусть дерево
будет усыпано сладостями для нас!
И пусть
Солнце будет полно сладостей!
Заполненными
сладостью станут для нас коровы!
Приветствия, Сва! (Брихадараньяка VI.iii.6)
Майтри Упанишада (VI.7) также даёт
описание Савитри или стиха Гаятри:
Тат савитур вареньям - То Солнце,
поистине, является Савитри.
Так,
поистине, его ищет человек, жаждущий Атмана - говорят толкователи Брахмана (Брахмавадины).
Бхарго дэвасья дхимахи - Савитри,
поистине, является Богом. Поэтому, я должен медитировать на том, что называется
Его великолепием - говорят толкователи Брахмана.
Дхьё ё на прачодаят - Мысли, поистине,
являются медитациями. И пусть Он вдохновляет ими нас - говорят толкователи
Брахмана.
Первоначальное
значение слова дхимахи означает
"мы получаем, мы принимаем", от корня дха – получать, принимать. Возможно, оно происходит от корня дхи, что означает "медитировать
на". Поэтому Савитри или стих Гаятри может быть использован также для
целей медитации. Строка татсавитур вареньям
встречается также в Шветашватара
Упанишаде (IV.18).
Весь Гимн
Савитри Ригведы (III.62) выражает
чувство, описанное выше в Гаятри или стихе Савитри (III.Ixii.10-12).
14.10. Брихадараньяка Упанишада говорит о
мистическом значении священной молитвы Гаятри. (V.xiv). Размер Гаятри
составляет восемь слогов в одной фразе, восемь слогов находятся в триаде, состоящей
из земли, промежутка и неба:
бху-мир +
ан-та-ри-кша + ди-яур
2+4+2=8
(дьяух
следует произносить, как ди-яур, чтобы сделать 2 слога).
Итак, Гаятри
охватывает всё творение в небе, в промежуточном пространстве и на земле.
Будучи восьмисложной, она охватывает все стихи (ричи), жертвенные формулы (яджунши)
и песнопения (самани): эти три названия
также имеют восемь слогов:
ри-час +
я-джун-ши + са-ма-ни
2+3+3=8
Жизненные
дыхания - прана, апана и вьяна (следует произносить вияна), имеют названия, состоящие из восьми слогов и,
следовательно, они также составляют Гаятри:
пра-на+а-па-на+ви-я-на
2+3+3=8
Четвёртое
основание Гаятри невидимое; это то, что находится над тёмными и пылает подобно
Тому (Солнце). Оно основано на истине (сатья).
Воистину, правда является зрением, поистине, правда - это зрение. Воистину, та
правда основана на силе (баля).
Воистину, баля есть прана или жизнь. Она основана на жизни.
Итак, Гаятри
является основанием относительно "Я" (адхьятман). Она защищает домашних слуг. Воистину, домашними слугами
являются жизненные дыхания (прана).
Итак, она защищает жизненные дыхания (корень тра) домашних слуг (гая),
она называется Гаятри. Та строфа Савитри, которую человек повторяет, просто является этим. Кому бы человек ни
повторил это, он защищает его жизненные дыхания.
Некоторые
читают наизусть эту строфу Савитри как размер Ануштубха (т.е. размер, который составляется
из четырёх восьмисложных линий), говоря: "Речь является размером
Ануштубха. Мы, соответственно, читаем наизусть речь". Человек не должен
этого делать. Человек должен читать наизусть
строфу Савитри, как размер Гаятри. (Брихадараньяка
V.xiv.1-4).
Это очень
важный отрывок из Упанишады. Гаятри или Савитри, как сказано, защищает
жизненные дыхания, и отсюда вытекает ее польза в Пранаяме, как Джапы. В
Ведах множество стихов в размере Гаятри, посвящённых Богу, адресованных как
Савитри. Имеются и другие стихи, посвящённые Савитри, но они в размере Ануштубха.
Например, в Ригведе (V.82.1) мы имеем широко
известный стих, адресованный Савитри (цитирую Чхандогья Упанишаду, V.ii.7), который выглядит как знаменитый
размер Гаятри-Савитри:
Тат савитур
вринимахе: Того Савитри, мы предпочитаем
Ваям дэвасья
бходжанам: Тот Дэва (Бог) наша пища
Шрештхам сарва
дхатамам: наилучшая, всё-освежающая пища
Турам бхагасья
дхимахи: силу Давателя мы можем достичь.
14.11.
Подобно тому, как слог ОМ не должен читаться устно, Гаятри также следует читать наизусть с артха-бхваной, с полным пониманием и осознанием её полного
созначения. Тот, кто находится на этом пути, должен начать читать наизусть
Гаятри мысленно, закрыв глаза и рот.
Он должен это делать, пока совершает медленный вдох (пурака), а также потом во время паузы (кумбхака) и, наконец, во время выдоха речака), одну паду Гаятри каждый раз
(с пуракой: татсавитурвареньям;
с кумбхакой: бхарго девасья дхимахи;
с речакой: дхьё ё на прачодаят);
это является
мысленным чтением наизусть.
Тот, кто
немного продвинулся вперёд, должен оставить повторение Гаятри и должен просто читать
наизусть
ОМ БХУХ : ОМ
БХУВАХ : ОМ СВАХ
с пуракой,
кумбхакой и речакой соответственно. В более продвинутой стадии даже это чтение
должно быть отброшено; тогда Йог ограничивается А-У-М - этими тремя слогами. И,
наконец, он превосходит также и эту стадию; из области Звучащего Брахмана он переходит в область Беззвучного Брахмана, где прекращаются всякие чтения наизусть, все
умственные созерцания. Как в глубоком сне, человек достигает двери области
сердца и молча и терпеливо ожидает Божественной Аудиенции. Это первая стадия Самадхи.
14.12. Ничто
в наше время не получило такую дурную славу, как процесс Джапы. Каждый обладает
своей собственной формулой, которую следует повторно читать наизусть, и то
тоже, не в тишине, а в сопровождении ударных и звуковых усилителей. ОМ
является неизменным, немодифицируемым слогом. К нему ничего нельзя добавить
(термин Хари-ОМ грамматически не вообразим;
Хари - существительное, но ОМ - это не существительное, это авьяя, несклоняемое слово). ОМ даже не является звательным, а раз
так, он не может быть именем какой-либо персоны; это символ, предназначенный
исключительно для БОГА.
14.13.
Заслуживает внимания замечание, сделанное доктором Лобсангом Рампой в связи с
ДЖАПОЙ. ДЖАПА – это слово, которое обозначает "повторение". Оно не
имеет ничего общего с медитацией, а просто указывает на то, что человек
повторяет слово с идеей, что, возможно, он может получить помощь из других
источников. Иногда он это получает! В Тибете люди имеют обыкновение бормотать:
"Ом, Ом, Ом", и иногда крутят молитвенное колесо. В Индии люди
скажут: "Рам, Рам, Рам", когда они болезненно напуганы или нуждаются
в духовном утешении. По-видимому, в последнем случае они надеются, что Рам,
которого они часто считают Богом, придёт к ним на помощь. В большинстве
случаев в разных частях Европы люди время от времени призывают своего Собственного
Бога. Это Джапа!
Джапа, как
средство медитации и как представляет ее Патанджали в своих Сутрах Йоги, весьма
сильно отличается от Джапы, описанной
доктором Рампой. Эта Джапа не сопровождается музыкальными инструментами; это
беззвучная Джапа, которая не может быть даже записана на магнитофон. Она требует
чрезмерного развития доверчивости слабого ума, чтобы предписать ему продолжение
повторения слогов или даже Гаятри, либо какой-то другой Мантры сотни и тысячи
раз с ожиданием осуществления определённых желаний, страстных желаний и
стремлений. В системе ЙОГА Асана
следует с Пранаямой; Пранаяма следует с Джапой, которая сама по себе является
тонким специализированным способом созерцания, ведущего к концентрации ума и,
в конце концов, - к двери Самадхи, весьма напоминающего глубокий сон.
Глава 15
Восемь лотосовых колёс или Чакр
15.1.
Популярное описание чакр (если
хотите, можете называть их колёса или
Лотосы, или лотосовые колёса)
следующее. Вдоль позвоночника, подобно колёсам, нанизанным на верёвку вдоль
нашего позвоночного столба, располагаются 6 основных Чакр или центров психического сознания. Существуют различные
центры, которые осуществляют контакт нашего каузального тела с нашими более
высокими телами или контакт с нашими высшими центрами. Вдоль позвоночника
расположено шесть чакр и седьмая - в
центре головного мозга. Существует ещё две другие чакры, таким образом, всего
получается их девять. Но большинство людей ещё не достигло состояния, в котором
они могут усвоить знание этих девяти чакр. Для них обычно вполне достаточно
принять семь чакр.
Когда человек
может видеть ауру, он может видеть все цвета, раскручивающиеся из этих чакр, и, конечно, цвета и излучения ауры
всех типов отличаются у разных индивидуальностей, мужчин и женщин. Они различны
у разных людей, у разных возрастов, фактически, эти чакры анатомически не существуют, они просто умозрительны, так же
как цвета и излучения ауры.
Первая чакра
располагается у основания позвоночника рядом с органом выделения. Вторая находится
на уровне гениталий, третья - у пупка, четвёртая - приблизительно на уровне
сердца, пятая - на уровне горла и шестая - на уровне бровей. Здесь тоже,
конечно, описания несколько отличаются.
Существует
ортодоксальная мифология, связанная с этими чакрами. Предполагается, что человек
низкого уровня пребывает в самой нижней части позвоночника, и пока человек не способен поднять силу Кундалини
в сердечную чакру, он не способен что-либо знать о прогрессе. Прежде, чем совершить
какой-либо действительно удовлетворительный прогресс, человек должен послать
свои духовные силы в Шестую Чакру. А когда он сможет подняться выше седьмой
чакры, тогда он совершенно отчётливо узнает, что живет на Земле последний раз.
Тогда, как предполагается, он достиг роста, дающего ему право получить освобождение
от оков земного тела и от циклов рождений и смертей.
15.2.
Патанджали в своих Сутрах Йоги только однажды упоминает термин чакра, т.е. набхи-чакру (пупочный лотос) в своей Вибхути Паде, когда описывает Самьямы в
различных частях света или регионах. Следующие десять Сутр Патанджали из
Вибхути Пады относительно Самьямы
могут быть хорошо использованы в качестве указателя Десяти Чакр или десяти лотосов.
Опять таки, их можно сравнить с восемью Чакрами, как указано в одной известной Пранаяма-мантре, данной ниже:
ОМ
Апах-джьотих-расах-амритам-брахма-бхур-бхувах-свах ОМ СВАХА.
Эта
Пранаяма-мантра относится к восьми областям чакр
в нашем теле:
1) Апах -
самая высокая область головного мозга - Мурдха (31)
2) Джьотих -
в середине между глазами или ушами - Шротракаша (40)
3) Расах - на
уровне горла - Кантха-купа (29)
- между
горлом и сердцем - Курма-нади (30)
4) Амритам -
у сердца - Хридая (33)
5) Брахма - у
пупка - Набхи-Чакра (28)
6) Бхух - у
выделительного ануса, копчика - Дхрува (27)
7) Бхувах - у
мочевой точки - Чандра (26)
8) Свах -
область высшей половой точки - Сурья (25)
В
терминологии Патанджали Бхух-Бхувах-Свах являются Дхрувой (Полюсом), Чандрой
(Луной) и Сурьей (Солнцем). В мифологии предполагается, что Брахма связан с
пупком или набхи. Хридая или Амритам является биологическим сердцем; человек
мертв или мрита, когда сердце прекращает
функционировать, поэтому сердце является амритам.
В Пранаяма-мантре, Курма Нади
опущена, предполагается, что она находится где-то между нашим горлом и сердцем
и имеет форму черепахи. Область высшей половой точки или область семенного Вирьи и Оджаса действительно является самой доминирующей областью,
связанной со всей человеческой анатомией, дающей свет и энергию всему, и в этом
смысле она была связана соответственно со Свах
в Пранаяма-мантре и с Сурьей в Сутрах Йоги. (ОМ сварадитьяя сваха).
15.3. Атхарваведа даёт описание города или Пури, который называется Айодхья, поскольку он невидимый. Этот
город имеет девять ворот и восемь чакр
(колёс, кругов или лотосовых центров). Атман, низшее "я" или джива
известен как Пуруша, поскольку он располагается в этом Пуре или городе. В терминологии
этой Веды человек с устойчивым умом (а=не, тхарван=подвижный)
известен как Атхарван; он есть йог. Мы будем говорить об этом йоге, его
месте пребывания или его городе и будем описывать этот город и его тренировку в
свете того, что дано в хорошо известной КЕНА СУКТА в Атхарваведе (X.ii.27-33).
"Атхарван
(йог) соединяет воедино свое сердце (хридая)
и свой головной мозг (мурдха). Он фиксирует
свою прану в центре головы, но выше головного мозга или мурдхи." (26)
Эта мантра
говорит о Самьяме праны в Мурдха чакре.
"Голова
Атхарвана (йога) является безопасным вместилищем дэвов (органов чувств), защищённым праной, апаной и манасом".
(27).
Всё, что
заработано и накоплено органами чувств с помощью аннамаи (физической оболочки, сделанной из пищи), пранамаи (оболочки жизненных сил) и маномаи (оболочки умственных поведений),
надёжно охраняется в голове или в головном мозге, как самскары, содействующие
двум последующим оболочкам (виджнанамая
и анандамая).
"Поистине,
Пуруша распространяется сверху, с боков и, фактически, со всех сторон. Тот, кто
знает этот пуру (город), знает,
почему этот обитатель называется Пуруша
(житель города)". (28).
Город или
жилище божественного жителя находится за пределами аннамаи, пранамаи и маномаи
коши (или оболочек), а имеет отношение к внутренней. Эта оболочка состоит из
виджнанамая и анандамая коши, и там пребывают два существа, оба известны как
Пуруши (жители города). Один из них является низшим "я", а другой -
высшим "я".
Тот, кто знает
город, полный бессмертного нектара (Божественного Блаженства), ему одному Брахману
и близким богам (органам чувств) обеспечено зрение, жизнеспособность и
потомство". (29).
Высшее
"Я" является Брахманом; тому, кто способен проникнуть в самую глубоко
расположенную область (тот, кто здесь благословлён публикой), Брахман даёт все
благословения и божественное зрение и божественную жизнеспособность, т.е.
потенциальную возможность видеть то, что другие не могут видеть, и делать то,
что другие не могут сделать, и все божественные потомства - органы чувств являются
потомством. Органы чувств йога
становятся свободными от всех видов злости.
"Человека,
который обладает привилегией в знании этого города Брахмана, окруженного со
всех сторон амритой (нектаром бессмертия), никогда до глубокой старости не
покинут зрение и жизненные силы". (30).
Фактически
для таких людей не наступает старость. Пока они живут, они полны жизнеспособности
и Божественного видения.
"Этот
город Богов (органов чувств) имеет восемь чакр
и девять ворот и известен, как Непобедимый или Айодхья. В этом золотом городе
лучезарности мы имеем сокровище, состоящее из джьоти (свет, знание или виджнана)
и сварги (Блаженства, Счастья или Ананды)". (31).
Город, самая
глубоко расположенная область, окружена со всех сторон Виджнанамая кошей и Анандамая
кошей. Эти две коши заключают в себе каузальное или тонкое (Карана или Сукшма) тело "я".
"В тех
золотых лучезарных оболочках (кошах), в каждой из них (тасмин, тасмин) имеются
три спицы (ара) и три опоры или три
центра (пратиштха) и Якша
"Я", которое главенствует над оболочкой и известно лишь тем, кто
известен, как знаток Брахмана (Брахмавид)". (32).
Это Кена
Сукта Атхарваведы. У нас есть похожая
Кена Упанишада, которая дает притчу о Якше и дэвах (органах чувств). Боги
решили провозгласить себя победителями и в то время, когда они незаслуженно восхваляли
себя, перед ними появился Якша. Они не знали, кто он. К нему были посланы Агни
и Ваю, Якша положил перед Агни соломинку; Агни старался изо всех сил, но не
смог зажечь соломинку. Вайю (ветер) старался изо всех сил, но не смог сдвинуть
её с места. Несомненно, Якша был Брахманом, которого мог узнать только Индра,
но не другие боги.
Этот Брахма
известен как Тадвана (Тот, к которому
человек должен стремиться; Тот, которого следует выбрать). Ему одному следует
поклоняться.
"Брахман
расположен в этой области (он главенствует над этим городом), который есть
лучезарность, ликвидатор боли и страдания, полный величия, непобедимый и
ослепительно золотой". (33).
Атхарваведа не описывает все восемь чакр
города и девять ворот. Девятью воротами
являются девять отверстий тела:
Навадвара:
"Девятью отверстиями являются: два глаза, два ушных отверстия, две ноздри,
один рот [О первых семи (сапта-кхани), см. Атхарва Веду, X.ii.6], анус и
мочевыводящий проход". Иногда пупок также считается отверстием, тогда
число достигает десяти.
15.4. В более
поздней литературе упоминаются следующие Восемь
Чакр:
1) Мулядхара
чакра - расположенная рядом с анусом.
2)
Свадхистхана чакра - немного выше Мулядхары.
3) Манипура
чакра - рядом с пупком.
4) Анахата
чакра - рядом с сердцем.
5) Вишуддхи
чакра - рядом с горлом.
6) Лаляна
чакра - у корня языка.
7) Аджна
чакра - между бровями.
8) Сахасрара
чакра - в головном мозге.
Конечно,
названия и положения этих чакр
умозрительны и нереальны. Предполагается, что все они расположены на
позвоночнике (или спинном мозге), начиная от копчика до самой верхней части и,
в конце концов, простираясь в область продолговатого мозга и заканчиваясь в
головном мозге.
15.5. В нашей
главе 13 мы детально описали спинной мозг и его различные отделы: шейный, грудной,
поясничный, крестцовый и, наконец, копчиковый. Шейный отдел соответствует
области шеи (горло или кантха); из этой области выходят 8 пар спинномозговых
нервов. Это Вишуддхи чакра, известная
также, как расах или кантха-купа. Ниже расположен грудной отдел,
прилегающий к грудной клетке. Это соответствует Анахата чакре, Курма Нади
или Хридая чакре или Амрита чакре. Из этой области берут начало
12 пар спинномозговых нервов. Ниже грудного отдела располагается поясничный
отдел. Это соответствует Манипурака
чакре, Набхи чакре, ими Брахма чакре. Из этой области берут
начало 5 пар спинномозговых нервов. Далее поясничный отдел переходит в
крестцовый отдел, относящийся к основанию поясничного столба, на конце которого
расположен копчик. В этой области расположено 5 + 1 = 6 пар спинномозговых
нервов. Это соответствует Свадхистане и Мулядхара чакрам или чакрам бхух, бхувах и свах. Весьма вероятно, что каждая из этих трёх чакр соответствует
двум парам спинномозгового нерва.
Остальные две
или три чакры (Ляляна, Аджна и Сахасрара известны также как джьотих и апах, или как Мурдха и Шротракаса чакры) входят в область
продолговатого мозга и головного мозга с большим числом чувствительных нервов
всех видов, приходящих сюда и идущих дальше из этой области.
15.6. Подобно
тому, как мы тренируем другие части тела, чтобы поддерживать их свободными от
разложения и болезней, точно так же мы должны выполнять упражнения для спинного
мозга и различных его областей, чтобы человек мог извлечь всю пользу от этой
сложной системы. Подумайте только, насколько удивителен этот спинной мозг,
занимающий верхние две трети позвоночного столба и являющийся непрерывным от
большого позвоночного отверстия, где он соединяемся с продолговатым мозгом, и
идущим вниз. Его длина 45 сантиметров, а вес - около 30 грамм. Он состоит из
пучка тончайших нитей, управляющих судьбой всего человеческого организма.
Возникает вопрос: а не требуется ли ему забота с нашей стороны? Можно ли его развить в том смысле, что с этим
развитием мы сможем изменить нашу личность? Поможет ли он нам в нашем росте?
Имеем ли мы какие-то средства сделать это? Не опасно ли играть с таким чувствительным
органом, как спинной мозг со спинномозговыми нервами, который Бог так хорошо
защитил, расположив внутри позвоночного столба? Эти вопросы волнуют человечество
с тех пор, как были получены сведения об этом мозговом столбе.
15.7. Одним
из величайших достижений наследников ведических знаний является открытие этого
спинного мозга и приобретение знаний о его роли в человеческом организме.
Вторым их открытием было открытие относительно функции праны. И третьим -
открытие особой функции ума, известной как сила
воли. Эта сила воли (иччха-шакти)
с помощью пран или жизненных сил
может достигать многих феноменальных вещей. Например, большинство из нас не
может двигать ушами, как это делает большинство животных; это они приобрели с
практикой. В этом случае практика заключается в тренировке силы воли и
направлении Праны к ушам. Это, выражаясь
языком Патанджали, означает Самьяму праны
в области ушей. Эта Самьяма должна привести нас к Сиддхи ушных движений. Эта
небольшая способность может быть достигнута с помощью комбинации действия Пранаямы,
Пратьяхары, Дхараны и Дхьяны. Слово "Самьяма" означает "объединённую дисциплину". Автор Сутр Йоги определяет дальнейшее специализированное
созначение этого термина относительно более высоких целей. Самьяма Патанджали
является объединённым согласованным
действием Дхараны, Дхьяны и Самадхи. (Йога III.4).
Когда хорошо
поёт опытный певец, говорят, что он обладает Самьямой в своих голосовых
связках. Его Самьяма является совершенным владением объединённым согласованным
действием Пранаямы, Пратьяхары, Дхараны и Дхьяны. Его сильная воля, его
контроль над Праной, его концентрация на голосовых связках и его игра с
лёгкими все вместе ведут к созданию мелодии, которую он представляет. Художник
имеет Самьяму в своих пальцах и посредством этого в своей ручке и кисти. Здесь
снова имеет место сила воли, Прана, тщательная концентрация каждой из них, и контроль
даёт художнику возможность выводить ручкой и кистью изящные вещи в своих
изгибах и цвете, которые большинство из нас не могли бы сделать, даже если бы
захотели. Художник – это тот, кто может работать на комбинациях и
перестановках П2Д2 (т.е. двумя П - Пранаяма
+ Пратьяхара; и двумя Д - Дхарана + Дхьяна).
а) Первая самьяма, которую следует достичь,
заключается в Бхух, Бхувах и Свах Чакрах (Дхрува
чакра, Чандра чакра и Сурья чакра); эти три чакры находятся на
хвостовом конце спинного мозга. Физически вначале необходимо очистить
кишечник, почки и половые органы от болезней. Это не просто физическое очищение;
это требует умственного очищения, контроля над вкусом, чувством вкуса, наслаждением
от богатой пищи и над привычками к напиткам. Если вы контролируете свои
привычки питания и употребления напитков, вы в значительной мере можете
контролировать свои почки и тонкий кишечник. Самьяма в Сурье, Чандре и Дхруве - это не Самьяма в астрономическом
плане. Это скорее Самьяма в гастрономическом плане. Пища также управляет в
большой степени нашими половыми и чувственными привычками. С чистым телом и с
чистыми привычками, теперь сядьте прямо и сделайте глубокий вдох; задержите на
некоторое время дыхание и мысленно
сконцентрируйтесь на хвостовой области спинного мозга. Постепенно ум, нематериальное
должны начать реагировать с нервами хвостового отдела спинного мозга. Ощущайте,
что вы словно сами проникаете внутрь хвостового конца спинного мозга, или
ощущайте, что ваша прана оживляет эту
часть спинного мозга, которая так долго находилась в скрытом и бездеятельном
состоянии. Это Самьяма, с которой
следует начать.
Следующая
Самьяма должна быть в Брахмачакре или
Набхи чакре. Сделайте глубокий вдох
(Пурака), паузу на некоторое время (Антах-кумбхака) и, находясь в состоянии
этой паузы, мысленно концентрируйтесь
на области пупка. Делайте самовнушение, что вы словно поднимаетесь из ниже расположенной
чакры в эту область Набхи.
Практикуйте это ежедневно на 5 - 10 счетов. Медленно выполните Речаку (выдох) и расслабьтесь. С помощью
самовнушения старайтесь представить, что ваша Прана проходит по спинному мозгу
от копчика к пупку. С этим самовнушением сжимайте анус и мысленно поднимайте себя из этой области (у Мулядхара чакры).
Обычно я не
советую кому-либо из своих читателей идти дальше Набхи чакры. Для большинства
из нас Самьяма до Набхи чакры более, чем достаточна и не содержит в себе
риска. Не рискуйте своими пранами в спинном мозге. Не пытайтесь даже мысленно
с помощью самовнушения подниматься от набхи или пупка к Хридае или сердцу.
Кроме всего прочего, сердце - нежный орган, и требуется большая осторожность и
внимательность для вмешательства в дела этой области.
Для областей,
расположенных выше Набхи, я дам
просто беглый обзор. Я с великой
радостью предпишу мысленные прыжки от одной области к другой. Сделайте глубокий
вдох (Пурака) и мысленно начните совершать свои прыжки от Мулядхара чакры (в
области ануса и гениталий) к пупку; пауза на 2 - 3 счета; затем из этой
области - к Хридайе или сердцу; опять
пауза на 2-3 счёта; затем, от сердца - к горлу (Вишуддхи, Кантха или Раса чакра);
затем, четвёртый прыжок от Кантхи или
горла - к Джьоти или Аджна чакре (область между глаз или
между ушей), а теперь – пятый и последний прыжок от Аджна чакры к Апах или Мурдха чакре в области головного мозга.
Пожалуйста, не делайте самовнушения, что вы продвигаетесь в своей Пране (фактически, в
Удане) по спинному мозгу за предел Набхи. Тогда вы будете в безопасности.
Эти пять прыжков могут закончиться за 10 - 15 счетов. Думайте о своем Боге;
молитесь Ему и взывайте к Нему ради благополучия этих областей и для очищения головы и сердца.
б)
Направление этого приятного путешествия и временного пребывания теперь может
быть изменено. После глубокой Пураки
выполните Речаку (выдох после
глубокого вдоха). Теперь начните со своей Бахих-кубхаки
(или задержки после выдоха), и пока пребываете в этом состоянии, начните свои
приятные прыжки, временные пребывания или путешествия с высшей чакры до ануса -
половой области с мысленной паузой на один
счет на каждой чакре.
(1) от Апах
до Джьоти чакры;
(2) от Джьоти
до Раса чакры;
(3) от Раса
чакры до Амрита чакры;
(4) от Амрита
чакры до Брахма чакры и, наконец,
(5) от Брахма
чакры до Бхух-бхувах-свах чакры.
Было бы
замечательно, если бы вы заканчивали цикл, имея умственный прыжок от самой
низшей чакры до самой высшей, т.е. от Бхух-бхувах-свах чакры до Апах чакры.
в) Теперь я
возьму вас в третий тип путешествия. Оно начинается от Кантхи (Раса чакра) или
губ (область вач) после глубокого
вдоха (глубокая Пурака); от области
Расы, прыжок до области ноздрей (или область между Раса чакрой и Джьоти чакрой);
затем от этой области до области джьоти (области между глазами), два счёта
пауза во всех этих остановках; ещё два счёта пауза, давайте назовём её паузой в
точке, расположенной между ушами, совсем рядом с областью Джьоти, но несколько
сзади в головном мозге (область Апах
или область Мурдха). После паузы в
два счёта, прыгайте к пупку (от Мурдхи или Апа-чакры до Набхи или
Брахма-чакры). Теперь от пупка или Набхи-чакры наше путешествие снова
продолжится в верхнем направлении: от Набхи (пупок или Брахма) чакры сделайте
мысленный прыжок к Амрите (сердце или Хридая) чакре; а теперь от этой Хридая
или Амрита чакры переходите к Кантхе
(горлу или Раса-чакре). Теперь от Раса-чакры (т.е. от области Кантхи или горла)
опускайтесь в Мулядхара чакру или самую нижнюю область спинного мозга.
Для этого
третьего путешествия сядьте, скрестив ноги, глаза смотрят вперёд, руки
расслабленно опущены так, что ладонь левой кисти лежит на ладони правой кисти,
и лежат они ниже пупка, близ половых органов. Сделайте глубокий вдох (Пурака) и, находясь в состоянии
Антхах-кумбхаки, совершите это путешествие.
15.8. Для
трех предписанных путешествий запомните, пожалуйста, три следующих сочетания
мантр или формул; они помогут вам в указании стадий или остановок для паузы (конечно,
они предполагают различные области чакр).
Для
путешествия (а):
Следующая
мантра в обратном порядке:
"ОМ
Апах-джьотих-расах-амритам-брахма-Бхух-Бхувах-Свах ОМ".
Для
путешествия (б):
"Бхух
пунату шираси: Апах или мурдха-чакра (головной мозг или голова).
Бхувах пунату
нетрайох: Джьотих или аджна чакра (глаза).
Свах пунату
кантхе: Расах-чакра (Кантха или горло).
Махах пунату
хридае: Амрита-чакра (Хридая или сердце).
Джанах пунату
набхьям: Брахма-чакра (Набхи или пупок).
Тапах пунату
падайох: Бхух-бхувах-свах чакра (область ануса и половых органов или
Мулядхара)
Сатьям пунату
пунах-щираси: Опять апах или область головного мозга".
Для этого
путешествия сядьте, скрестив ноги так, чтобы ваши стопы (лодыжки) были рядом с
областью ануса и половых органов и, следовательно, тапах пунату падайох, или рядом с областью Мулядхары.
Для
путешествия (в):
Сядьте,
скрестив ноги, прямо, обе руки свободно опущены. Ладонь одной кисти лежит на
другой и обе ладони покоятся под пупком рядом с половыми органами.
"Вак-вак:
рядом с губами на уровне горла: область Расах.
Пранах-пранах:
на уровне ноздрей между областей Расах и
Джьотих.
Чакшух-чакшух:
между глаз; Джьотих чакра.
Шротрам-шротрам:
между ушами, позади середины между глазами в головном мозгу (Апах или Мурдха чакра).
Набхих: у
пупка или Брахма или Набхи чакра.
Хридаям: у
области сердца или Амрита чакра.
Кантхах: у
горла или Раса чакра.
Ширах: у Апах или Мурдха чакры, головной мозг.
Бахубхьям
яшобалям-караталя-караприштхе: Бхух-бхувах-свах - области, область Мулядхары рядом
с вашими ладонями.
Добавленные к
трём верхним, мы имеем две хорошо известные мантры для Пранаямы и созерцательной
медитации и повторений:
ОМ Бхух + ОМ
Бхувах + ОМ Свах + ОМ Махах + ОМ Джанах + ОМ Тапах + ОМ Сатьям
ОМ-Бхур-бхувах-свах;
тат-савитур-вареньям;
бхарго
дэвасья дхимахи;
дхийо-йо-нах
прачодаят. (Гаятри или Савитри Мантра).
Глава 16
Пратьяхара или направление в определённое
русло
16.1. Первые
четыре раздела ЙОГА: Яма, Нияма, Асана, и Пранаяма – являются подготовительными
к следующим четырём: Пратьяхаре или направлению
в определённое русло, Дхаране или
концентрации, Дхьяне или созерцаниям
и, наконец, Самадхи или
трансцендентальному сверхсознанию. Согласно автору Сутр Йоги, Пратьяхара
имеет отношение к органам чувств или индриям;
последние имеют естественную тенденцию стремиться к своим чувственностям (вишая). Глаз стремится к наслаждению
цветом и формой; ухо стремится к наслаждению мелодией и тонами; язык жаждет наслаждения
вкусами и привкусами, нос стремится к запахам и ароматам; а орган осязания –
к мягким и сладостным объятиям. Каждый орган выполняет свою обязанность, но
каждый прикреплен к своему собственному чувствительному качеству. Пратьяхара
заключается в удалении органов чувств от их объектов. Разумеется, глаза йога,
который практикует отвлечение своих органов чувств, продолжают видеть, но он
смотрит как объектив камеры на объект, не воспринимая его. Йог слышит своими
ушами, но точно так же, как магнитофон слышит или записывает восприятие звука.
Следует избегать чувственности, а не способности видеть или слышать, и даже не
способности толковать увиденное и услышанное. Таким образом, первым условием в
процессе Пратьяхары является абстрагирование (отвлечение) органов чувств от их
чувственности.
Вторым
условием, предложенным Патанджали для Пратьяхары, является тот факт, что
благодаря контролю над чувственностью, органы чувств или индрии становятся
очень хорошо согласованными с деятельностью читты
или ума в его основной форме. Волнующийся читта
или ум - это не его сварупа или
основная форма; ум, свободный от волнения, является умом в его основной форме.
Теперь мы можем очень хорошо понять, что хотел сказать Патанджали в отношении
пратьяхары:
"Сва-вишая-асампрайоге-читтасья-сварупа-анукара
ива-индриянам пратьяхарах (II.54)
Татах парама
вашьята-индриянам''. (II.55)
Перевод этих
2-х Сутр такой:
Пратьяхара
(или направление в определённое русло) заключается в удалении органов чувств от
этих соответствующих чувственностей и
в идеальном выравнивании органов чувств с основной формой читты или ума.
На этом пути
человек приобретает полный контроль над органами чувств.
Яма, Нияма,
Асана, Пранаяма и Пратьяхара называются внешними
разделами (или бахиранга) ЙОГИ, а
Дхарана, Дхьяна и Самадхи известны как внутренние
разделы (антаранга). (III.7,8)
Практика
Асаны (положений) и Пранаямы (дыхательных упражнений) ведёт человека к стадии
Пратьяхары. Посредством этого уничтожаются вихри и водовороты ума, и органы
чувств перестают потом стремиться к чувственности.
16.2. В
буквальном смысле Пратьяхара означает
"забирающий назад" или "возвращающий" механизм. Обычно наши
органы чувств стремятся к праздным вещам феноменального мира, и потом они, к
сожалению, становятся привязанными к чувственности, которую они создали сами,
в отношении внешне существующих объектов. Измените механизм в противоположную
сторону относительно наклонностей чувств, и они должны придти к своей норме.
Этот возврат известен как Пратьяхара. Органы чувств подобны лошадям, которые
сбиваются с пути иногда вправо, иногда влево. Приведение их под контроль
является Пратьяхарой. Чувственные объекты стремятся к тому, что
"приятно" (прия); курс,
который ведёт к этому "приятному", известен как прия марга. Все, что кажется приятным, не обязательно также
сладостно; даже кажущиеся сладкими вещи часто бывают горькими. Не всё золото,
что блестит. Совершенно противоположным тому, что является приятным или прия, является то, что полезно и благоприятно; курс, который ведёт к этому, известен как шрея марга. Шрея – это действительно то, что лучше.; прия - то, что приятнее. Катха
Упанишада говорит:
"Лучшее
(шрея) - это одно, а более приятное (прия) - совершенно другое.
Оба эти
свойства преследуют разные цели и связывают человека.
Из этих двух
человеку будет хорошо, если он предпочтёт лучшее.
Человек не
достигнет своей цели, если выберет приятное.
Оба: лучшее и
приятное приходят к человеку.
Пребывая
среди них, оба мудрец различает.
Действительно,
мудрец выберет скорее лучшее, чем
приятное.
Глупец от
приобретения и сохранения (йога-кшема)
выберет приятное." (Катха
II.1-2)
Всё, что приятное, является чувственностью (вишая); она оставляет за собой тень васаны (пагубного желания), которое в
конце концов становится причиной оков. Пратьяхара преодолевает стремления органов
чувств к чувственности. То, что ведет к "лучшему" или шрее, является видьей (знанием), наукой;
а то, что ведёт к "приятному" или прие,
является авидьей или невежеством (незнанием), ненаукой.
''Широко
противоположны и далеки друг от друга эти два;
Невежество
(незнание, авидья) и то, что
известно, как знание (наука или видья).
(Катха II.4)
Следовательно,
нужно контролировать чувства. Органы чувств подобны обезумевшим лошадям; их следует
взять под контроль. В Катхе есть отрывок:
"Однако,
тот, кто имеет представление о вознице колесницы,
человек,
управляющий своим умом, –
достигает
конца своего путешествия,
высшего места
нашего Бога". (Катха III.9)
Фактически,
Пратьяхара означает "управлять", удерживать вожжи и уздечку под
контролем.
16.3.
Человеку, практиковавшему Пранаяму, легче будет выполнять Пратьяхару.
Пратьяхара заключается в практике серий "подавлений" (дамана):
"Разумный
человек должен подавлять свою речь и свой ум. Последний он должен подавлять Понимающим
"Я" (джнана-атман).
Это
Понимающее "Я" затем он должен подавить великом "Я" (махан-атман; буддхи или интеллект).
А его он
должен подавить Спокойным "Я" (шанта-атман)."
(Катха III.13)
Этот отрывок
имеет отношение к различным стадиям умственного сознания: 1) обычный блуждающий
ум;
2) джнана-атман или Понимающее
"Я"; думающий ум;
3) махан-атман или Великое "Я"
(Интеллект или буддхи), как частица Космического разума, которая присутствует
во всех нас и которая связывает нас с Космическим Разумом;
4) шанта-атман или Спокойное "Я",
авьякта или абстрактный, либо тонкий
интеллект, который является связующим звеном между "я" и умственным
комплексом.
Каждое из них
следует подавить стадия за стадией, пока всё не будет подавлено в
"Я", душе.
Что означает
слово подавление? На первой стадии
подавление означает "говорить НЕТ".
Это нужно практиковать на различных уровнях. Я это покажу на простых примерах.
Человек очень любит пробовать манго или, скажем, виноград. Даже когда винограда
нет, он хочет его иметь и до тех пор, пока не получит его, он внутренне
несколько обеспокоен. Я должен сказать, что для него Пратьяхара заключается в
произнесении "НЕТ" в самых сильных выражениях, когда он приходит в
магазин, где отсутствует в продаже манго или виноград. Кто-то может свободно
предложить манго или виноград, но ему следует настаивать и говорить: "Нет,
я не должен брать манго; я не должен брать виноград". Или, предположим, у
вас имеется привычка курить; дайте клятву, обет, что вы не будете курить; много
раз вы должны пытаться это сделать; ваши друзья будут предлагать вам покурить,
но вы должны доказывать себе: вы не брали сигареты в последние два месяца, что
вредно будет, если закурите сейчас одну; разумеется, вы не собираетесь снова
начать курить. Помните, что расставлены ловушки, чтобы убрать вас с решительного
пути. Наберитесь храбрости и твёрдо скажите "НЕТ". Вот что означает
"подавление"; ваши чувства,
стремящиеся к чувственности, должны таким образом быть взяты под ваш контроль.
Начните со сладких вкусов, приятных запахов, красивой внешности и, наконец,
дойдите до сладостных объятий и приятных крепких объятий. Все обольщения имеют
временное значение; они также предназначены служить; но вне этого их следует
взять под контроль.
Нелегко
сказать "нет"; это гораздо труднее, чем поддаться соблазнам.
Средствами для этого являются аскетизм и дисциплина: тапас, врата и дикша
(обряд посвящения) вместе с даманом
или сдержанностью. Религиозный обряд начинается с дикши (посвящения или освящённой церемонии), сопровождаемой дакшиной (дача жертвоприношения и обязательств),
тапасом (аскетизмом), шраддхой (верой в приверженность к истине),
сатьей (правдивостью) и брахмачарьей (воздержанностью, чистотой,
строгостью, целомудрием). Всё это предназначено для достижения успеха в
приобретении контроля над чувственностью.
16.4.
Существует второй тип подавления. Это говорить "НЕТ" нежелательным вещам. Приведу пример. Предположим, что
среди овощей вы не любите баклажаны. Когда бы вам ни подавали баклажаны, у вас
появляется к ним отвращение. Нет ничего плохого в баклажанах, как в овощах, но
они вам не нравятся. Ваши естественные наклонности говорят, чтобы вы их
избегали. Сейчас вы должны быть пратьяхари, а раз так, то, конечно, вам не нравятся баклажаны и, следовательно,
вы должны взять баклажаны. Люди
развили повышенную чувствительность к различным вещам. С большой убеждённостью
они должны испытывать отвращение и тренировать противоположное качество. Это о
том, как вы можете начать практику Пратьяхары. Теперь то же самое практикуйте
на других уровнях. Скажем, по опредёленной причине вы ненавидите человека,
допустим, А. Много, много лет назад вы не могли встречаться с ним даже
взглядом, и чувство ненависти всё ещё держится в вашем сознании. Где бы вы ни видели
А, проходящего мимо, вы избегали его. Насколько вы хотите питать и лелеять эти
предубеждения и нежелательную недоброжелательную корысть в своём сердце? Они
как колючие шипы, если их не вырвать пораньше, они разрушат весь организм. Ваша
Пратьяхара требует от вас предпринять немедленную инициативу, приблизиться к
человеку и сказать ему доброе "здравствуйте"; начните сегодня; не
беспокойтесь, если он не ответит. Завтра попытайтесь ещё раз, послезавтра... Я
уверен, что скоро вы получите ответ и очень скоро вы оба вновь станете хорошими
друзьями.
Скажите всем
своим ревностям и предубеждениям большое НЕТ.
Этот тип подавления также является Пратьяхарой.
16.5. Имеется
другой тип практики, связанный с Пратьяхарой, который в некоторых случаях может
быть использован с осторожностью. Я
бы не рекомендовал его для всех. Он известен как подавление с помощью сверхпресыщения. Приведу очень грубый пример.
Предположим, у вас есть слабость к шоколаду, и вам очень трудно подавить
стремление к нему. Однажды наберите побольше шоколада и начните есть до тех
пор, пока он не вызовет отвращения, а затем опять продолжайте есть, ещё и ещё.
И вы преодолеете тягу к нему. Приём шоколада через длительные промежутки маленькими
кусочками увеличивает тягу к нему: вы словно подливаете масла в огонь. Но я
предложил метод подавления с помощью сверхудовлетворения. Его можно применить
во многих случаях.
Увиденное на
расстоянии наполовину закрытое, наполовину открытое лицо, вызывает страстное желание
дальше увидеть его. Вам захочется несколько раз украдкой на расстоянии
взглянуть на это прекрасное лицо. Посмотрите на него очень близко и
внимательно, и страстное желание исчезнет. Посмотрите под микроскопом, красоту
заменят пустота я грубые детали. Следовательно, можно сказать, что ИСКУССТВО
заключается в утаивании; выставьте объект напоказ до наготы и рассмотрите во
всех деталях, вы обнаружите, что золотой нимб вокруг объекта медленно смещается
в сторону, и глубокая обнажённая реальность лежит перед глазами. Итак, здесь
изложен метод подавления сверхудовлетворением, но его можно попробовать только
с величайшей осторожностью, иначе он может привести в серьёзным отрицательным
последствиям.
16.6.
Пратьяхара, связанная с ЙОГОЙ, всегда направлена к Богу и ориентирована на
Бога. Целью йога, практикующего Пратьяхару, является отстранения органов чувств
и их страстных желаний от мирских земных привязанностей (прелестей) и
направление их к Богу. Органы чувств находятся под контролем ума и,
следовательно, в конечном счете, в контроле и ориентации нуждается ум. Даянанда
говорит, что "когда достигнут контроль над умом и ум не стремится к
объектам, которые не относятся к Богу и Его Созерцанию, тогда Пратьяхара
органов чувств достигнута сама по себе. Победа над органами чувств заключается
в победе над умом". Эта Пратьяхара.
Конечно,
нелегко контролировать ум. Вивекананда сравнивал человеческий ум с обезьяной,
постоянно активной по своей природе. Он ссылается на обезьяну, которая всегда
неугомонна, но к тому же кто-то заставил эту обезьяну вдоволь напиться вина, а
также словно её укусил скорпион. Теперь представьте себе беспокойную, пьяную
обезьяну, укушенную скорпионом. Человеческий ум является такой обезьяной. Он
напоён вином желаний, укушен ревностью скорпиона и, кроме всего этого, в него
вселился демон гордости. Вы должны контролировать такой ум. Это нелёгкая
задача. И помните, вы не сможете достичь Дхьяны или Самадхи, не осуществив
вначале контроль над таким умом.
Изучайте свой
ум и испытайте свои собственные методы контроля над ним. Не может быть общего
предписания для контроля над всеми видами ума.
Глава 17
Дхарана или концентрация
17.1.
Пратьяхара заключается в направлении течения органов чувств от других
направлений к тому, которое ведёт к Богу. Это возможно только тогда, когда
подавлены страстные желания органов чувств, поскольку они естественно стремятся
к мирскому материальному миру - миру Пракрити. Вероятно, это потому, что индрии
или органы чувств также являются порождениями пракрити - панча-махабхуты, и они наслаждаются панча-танматрами. Глаз-язык-ухо-нос-кожа - рождены огнём, водой,
землёй, эфиром, воздухом, соответственно, и наслаждаются цветом, вкусом, запахом,
звуком и осязанием. Страстные желания этих органов не могут быть удовлетворены;
следовательно, их следует подавлять. Бога следует видеть внутри области, где
находятся оба из нас: низшее "я" и высшее "Я". И это
невозможно сделать, если ум, а из-за него индрии или органы чувств, не находятся
под полным контролем. Направление течения индрии нужно изменить с помощью
подавления и открытия канала в направлении, ведущем к самонаблюдению внутреннего мира. Существует дорога,
ведущая к внутреннему миру. Направление в определённое русло заключается в направлении
себя по этой дороге, обращённой к цели или, иными словами, подводящей к двери
Обители Бога. Следующей за Пратьяхарой является Дхарана или приводящая к двери. Дхьяна - это стук в дверь, чтобы она открылась, а Самадхи - это проход через дверь во
внутреннюю комнату. Пратьяхара является
направлением в определённое русло, а Дхарана
- концентрацией.
17.2.
Патанджали в своих Сутрах Йоги ссылается на концентрацию или Дхарану косвенно в
первой главе о Самадхи и более
детально - в третьей главе, известной, как Вибхути
Пада. Его определение Дхараны
очень простое:
"дэша-бандхас-читтасья
дхарана" (III.1)
Буквальный
перевод этого означает следующее: "фиксация читты или ума на одном месте является Дхараной или концентрацией. Слово дэша (место) может быть точкой на теле, объектом, помещённым
где-то, или идеей; оно может быть на одном из лотосовых колёс или чакр,
описанных в предшествующих главах. Следует помнить, что объект этой концентрации
или Дхараны должен двигаться по направлению к Самадхи, а не в другую сторону.
Вьяса, комментатор Сутр Йоги Патанджали и такой же авторитет - Даянанда, определяют
дэшу, как Набхичакра (пупочное лотосовое колесо или Брахма чакра), Хридая
пундарика (сердечный лотос или Амрита
чакра); Мурдха (головной мозг или
апа чакра), Джьоти (или глаз или Джьоти
чакра или середина между бровями), Насикагра
(или кончик носа), Джихвагра (или
кончик языка) или другие точки, подобные этим.
17.3. Как
упоминается в Самадхипаде Сутр Йоги, когда ум контролируется, "я"
находится в своем естественном или родном состоянии (I.3). Иными словами, оно
приведено в соответствие с природой умственных деятельностей (I.4); если
волнуется ум, "я" думает, что оно волнуется; когда ум в агонии,
"я" чувствует, что оно находится в вялом состоянии и, таким образом,
"я" в этом случае идентифицирует себя с умом
1) В таких
случаях, когда ум взволнован, Патанджали предписывает "медитацию на одном объекте" или
"эка-таттва-абхьясах":
"Тат-пратишедхартам-эка-таттва-абхьясах" (I.32).
Что означает,
для их уничтожения, медитируйте на одном объекте.
2) Медитация
на одном объекте - это один способ избавления от волнений ума. Второй метод,
предназначенный для успокоения ума, заключается в очищении (исправлении) ваших
умственных отношений к другим лицам, находящимся в вашей компании или к другим
людям, находящимся в вашем обществе.
"Ум
достигает покоя, устанавливая дружеские отношения со счастьем; с помощью
выражения жалости к несчастью; выражая удовлетворение к добродетели и проявляя
безразличие к порочному". (I.33).
Этот тип
социального отношения содействует миру и счастью человека, занимающегося
Йогой.
3) Третьим
методом достижения спокойствия ума является практика Пранаямы или, говоря словами
Патанджали: "Также с помощью изгнания и задержки дыхания". (I.34).
4) Описывая
четвёртый метод избавления от волнений, Патанджали говорит о
"сверхъестественном" или "высшем чувственном восприятии".
Если человек практикует концентрацию на этом высшем чувственном восприятии, он
достигает устойчивости ума. Мы мельком посмотрим, что является этим высшим
чувством восприятия. Мы назовём эти восприятия, как "дивья рупа" (высшая форма), "дивья гандха" (сверхзапах), "дивья шабда" (сверхзвук), "дивья раса" (сверхвкус), "дивья спарша" (сверхосязание). Мы говорим о
сверхчувствительностях во многих других контекстах. Когда мы говорим о сладости
поэзии - это отличается от сладости сахара. Давайте обсудим этот предмет более
серьёзно. Каким образом, сахар, положенный на язык, кажется сладким? Он определённым
образом возбуждает определённые сосочки языка. Если те же сосочки можно возбудить тем
же способом с помощью иных средств, это даст нам ощущение сладости. Итак,
весь вопрос заключается в возбуждении сосочков, воспроизводящих вкус. Можно ли
механическим способом вызвать такое возбуждение? Если так, то тогда сладкое
ощущение можно вызвать, не кладя сахар на язык. То же касается запаха. Почему
роза вызывает такое ощущение запаха через наш орган обоняния? Аромат розы
особым образом возбуждает определённые ткани носа, и это возбуждение даёт нам
восприятие этого специфического запаха. Можно ли вызвать такое же возбуждение
каким-либо иным механическим способом без помощи аромата розы? Если так, то мы
можем слышать запах розы без подношения к носу розового масла. Иногда вызванные
электричеством возбуждения производят подобные ощущения. В технике Йоги эти
ощущения временно создаются с помощью концентрации ума на различных окончаниях
органов чувств. Умственные концентрации и отношения помогут нам в выделении
химических веществ железами и посредством этого вызвать видимые физиологические
эффекты и, подобным образом, умственные концентрации могут вызвать то, что
можно назвать сверхчувственными прикосновениями, запахом и цветом, звуком и
вкусом. Аналогичные идеи выражены на языке старых йогических текстов, которые
дошли до нас в следующем виде:
"Медитация
на кончике носа пробуждает элемент "земли" и создает необычные
запахи; медитация на кончике языка пробуждает элемент "воды” и создает
необычные вкусовые ощущения; медитация на Солнце или Луне, или звёздах
пробуждает элемент света и создает необычные по красоте формы; медитация на ОМ
или другом священном слове пробуждает элемент "воздуха" и создает
необычные формы внутренней музыки; медитация на идее, что вы будто бы
находитесь на коленях Бога, пробуждает элемент "ветра" и создаёт
необычные ощущения осязания; все они приносят уверенность колеблющемуся уму, и
эту уверенность даёт покой".
Эти детали не
следует понимать буквально. Солнце, Луна и звёзды, упомянутые в вышеприведенном
отрывке, не являются небесными телами, а элемент "света", который
пробуждается - это не свет, который мы обычно понимаем в оптике. Конечно, йог
не беспокоится о мирских вкусах, ароматах, цветах и звуках. Мы уже достаточно
хорошо знакомы с ними в нашей физической жизни. Подобные знакомства стали
нашими препятствиями, и поэтому мы ещё хотим их. Идея вышеуказанной практики и
упражнений заключается в том, чтобы отделить нас от внешних опытов и ввести во
внутреннюю сферу. Именно в этом смысле надо понимать следующую Сутру
Патанджали:
"Ум
достигает покоя, когда медитация производит сверхъестественные (или высшие,
сверхчувственные) восприятия". (I.35).
5) Мы видели,
что такие концентрации, которые производят сверхъестественные чувственные восприятия,
помогают в стабилизации ума. К этому методу близок другой, который предлагает в
своей Сутре Патанджали (I.36).
"Медитация
на внутреннем лучезарном Свете (джьотишмати),
который находится за пределами всех печалей (вишока), а раз так, то он ведет к состоянию, которое есть анандамая, свобода от всех печалей".
Это медитация
на пламени, которое всегда горит в нашем сердце. Это пламя невидимо для обычного
глаза; это свет внутреннего сознания. Оно всегда чистое и является
персонифицированной чистотой. Этот свет существует в Амрита-чакре или в
лотосовом колесе сердца. Через эту Чакру проходит спинной мозг или Сушумна. Метафорически некоторые люди
описали воображаемый лотос лепестками вверх и лучезарным светом, горящим в его
центре.
6) Имеется
шестой метод достижения покоя и концентрации ума. Он касается размышления о тех
людях, которые известны своей беспристрастностью (непредвзятостью), которые
служили человечеству, не ожидая почестей и вознаграждений. Они были святыми,
отказавшимися от всех желаний. Их жизнь была образцовой. Этот метод ДХАРАНЫ Сутрах Йоги описывается так:
"Или (с
помощью медитации на) сердце, которое отказалось от всех привязанностей к
чувственным объектам". (I.37).
Неважно, живы
ли эти мастера или уже мертвы. Глупо думать, что когда вы медитируете на жизни
этих возвышенных людей, они должны сразу прийти и протянуть вам руку помощи.
Случаи самоотверженной службы и поклонения, когда вы сосредоточенно о них
думаете, всегда вдохновляют. Это интенсивное мышление приносит покой
взволнованному уму. Это не проблема – получить непосредственное посвящение от
этих учителей, освобождённых или связанных своей кармой или действиями, где бы они ни были.
7) Теперь
рассмотрим седьмой метод Сутр Йоги:
"Или с
помощью медитации на знании, полученном с помощью сновидения или сна".
(I.38).
Но помните,
что сновидения не всегда правдивы. Они также порой ужасают, и такие сновидения
вызывают дальнейшие волнения. Во снах вы осуществляете свои подавленные
желания. Человек с очень взволнованным умом всегда видит страшные сны. Но часто
бывает, что ложась спать с проблемой, которую вы не могли разрешить, вы
просыпаетесь утром и находите решение этой сложной проблемы. Часто великие мыслители
получали решение своих проблем либо в утренних сновидениях, либо сразу после пробуждения.
Следовательно, может так случиться, что некоторые ваши сны могут помочь вам
избавиться от волнений. Но помните, так бывает не всегда. Благословенны те,
кого благословляют в их сновидениях.
Состояние
здорового сна само по себе является благословением. Капила – автор Сутр Санкхьи говорит, что человек
приходит в тесный контакт с Высшим "Я", Брахманом, находясь в
состоянии глубокого сна (сушупти) или когда он находится в Самадхи, т.е. в состоянии йогического трансцендентального сверхсознания,
либо когда он пребывает в несвязанном или освобожденном состоянии (мукти). Здоровый сон нужно заработать.
Такой сон без сновидений является утешением для человеческого ума.
Вновь
необходимо предостеречь. Патанджали не обращается к поверьям, связанным со сновидениями.
Сны являются нашими собственными отражениями, а не тех людей, живых или
мёртвых, приходящих и пробуждающих или побуждающих вас в ваших снах. Вы -
архитектор своих снов. Сны целиком касаются вас.
8) Описав
семь вышеизложенных методов концентрации или Дхараны, Патанджали остается великодушным и даёт дополнительное
право выбора йогу, практикующему Дхарану. Медитируйте на всем, что заслуживает
ваше внимание и приятно вам. Но концентрироваться, вы должны, как он говорит:
"Или с
помощью медитации на чём-либо, что вы желаете". (I.39).
Поглотитесь в
решении геометрической проблемы, и вы обретёте покой ума. Практикуя концентрацию
на мелодичной музыке, ваш ум освободится от волнений. Сочиняйте поэму или
возьмите кисть и сядьте рисовать, ваш ум будет под контролем. Глубоко
увлекитесь работой, и вы обнаружите, что все ваши беспокойства и тревоги ушли.
Если вы ничего не можете делать, встаньте обнажённым перед зеркалом и погрузитесь
в свое собственное изображение. Практикуйте все эти вещи, и вы будете вознаграждены.
Посвятите себя Богу; Он ниспошлёт на вас Свое благословение. Но вы должны
медитировать и концентрироваться.
Когда вы
овладеете своим умом, вы сможете делать всё, не будет предела вашим
возможностям. Вы должны подняться до немыслимо высоких состояний (разумеется,
йог не отвлекается материалистическими стремлениями). Сутра Йоги в этой связи
говорит:
"Таким
образом, ум овладевает всем: от мельчайшего (атомарного) до величайшего (или
безграничного)". (I.40).
Когда мы
говорим, что нет предела человеческому достижению, это не значит, что человек
становится соперником Пракрити; она достаточно сильна для каждого из нас и для
всех вместе взятых. Вы не можете также бросить вызов Богу. Но вы можете
расположить к себе Пракрити с помощью любви и предусмотрительности. И вы можете
подчинить себя Богу с помощью посвящения и преданности. Концентрация или Дхарана - это избавление от смятения,
умственных волнений и умственных колебаний. Йог не должен стремиться к
сверхъестественным силам. Молодой Начикета в Катха Упанишаде хотел узнать тайну Смерти и путь избавления от её
когтей; и он отправился к самой Смерти. Он выбрал Смерть в качестве своего учителя
со следующими словами:
"Даже
боги сомневаются относительно этого.
И ты, о
Смерть, говоришь, что это не легко понять.
И не следует
достигать другого, предписывающего это, подобно тебе.
Вовсе не
существует другого благодеяния, равного этому". (22).
Смерть
попросила Начикета выбрать какое-нибудь другое благодеяние и не спрашивать
относительно тайны Смерти. Смерть сказала:
"Любые
желания трудно достичь в смертном мире -
Ради всех
желаний удовольствия обратись с просьбой.
Эти
прекрасные девушки с колесницами, с лирами -
Такие
(девушки), в самом деле, не достижимы для мужчин -
Эти даруются
мною и ожидаются от меня!
О Начикета,
спрашивай меня о том, что не относится к смерти!" (25)
Начикета не
клюнул на эти приманки:
"Эфемерные
вещи! То, что является смертельным, о, творительница Конца,
Даже силу
всех энергий они сметают.
На самом деле,
даже вся жизнь хрупка.
Ты будь
связующим звеном! Ты будь танцем и песней!
Не богатство
удовлетворяет человека.
Возьмём ли мы
богатство, если мы видели тебя?
Разве мы
живем так долго, как ты властвуешь?
(Катха I.22,25-27).
Йог –
искатель бессмертия. Он должен быть
непоколебимым и не впадать в заблуждение предложенным мимолётным. В подобном
случае Майтреи, жена мудреца Яджнавалкьи ясно заявила, когда ей предложили её
долю в конечном разделе имущества, пока Яджнавалкья принимал новый образ жизни
паривраджака или нищего. Майтреи
сказала так:
"Если бы
теперь, Господин, вся земля, наполненная богатством, была моя, разве была бы я
бессмертной посредством этого?"
Она знала,
что бессмертия не достичь посредством богатства, поэтому она опять заявила:
"Что я
должна делать с тем, посредством чего я не могу быть бессмертной?" (Брихадараньяка
IV.v.3-4).
Итак, нет
ничего, что бы ум не мог объять. Овладейте своим умом, и вы овладеете всем. Йог
не стремится к обычному достижению. Он стремится к контролю над умом, чтобы
двигаться к внутренней сфере. Он не стремится к естественным и
сверхъестественным силам. Его цель - это достижение Самадхи. Это достижимо,
когда вритти или волнения ума становятся неэффективными. Что бывает, когда
вритти становятся неэффективными, говорится в следующей Сутре:
"Когда в
результате освещения деятельность ума контролируется, ум отражает природу как
смотрящего (провидца), видящего, так и видения подобно тому, как чистый
кристалл отражает цвет всего того, что кладут на него". (I.41).
У нас имеется
художник (грахитри), идея изображения
в уме художника (грахана) и, наконец,
картина (грахья). Художник,
находящийся за работой в конечной стадии настолько увлечён, что все три части
становятся единым: он, его идея и его искусство. Когда все трое становятся
единым, вы должны сказать, что достигнута настоящая концентрация или Дхарана.
Глава 18
Дхьяна или созерцание
18.1. После
Пранаямы или дыхательных упражнений Раджа Йога подразделяется на четыре
стадии, о которых мы неоднократно упоминали в предыдущих главах. Она начинается
с отстранения ума и чувств восприятия от внешних объектов (направление в
определённое русло или Пратьяхара);
продолжается в удержании одного объекта концентрации, исключив все остальные
идеи и умственную деятельность (концентрация или Дхарана); затем продолжается поглощение ума этим объектом (созерцание
или Дхьяна), и, наконец, до полного
неведения сознания, с помощью чего оно становится потерянным для всякой
внешней умственной деятельности в уникальном единстве (трансцендентальное
сверхсознание или Самадхи). Человек,
который достиг этой стадии, имеет право на освобождение. Можно сказать, что у
такого человека Качества (саттва, раджас и тамас Пракрити) окончательно растворены в источнике, и больше
ничего не остаётся, что можно достичь, и в этом случае чити-шакти или
врождённое сознание "я" устанавливается в своей собственной, истинной
форме. Это освобождение, о котором говорится в последней Сутре - Даршана Йоги:
"Это
растворение Качеств в их источнике, когда не остаётся ничего, что следует
достичь, является освобождением или установлением врождённого (природного)
сознания "я" в своей собственной, истинной форме. (IV.33).
Мы определили
теперь субъект длительного поглощения или Дхьяны.
Это не поглощение в мирском объекте, в друге, в возлюбленном или в компании.
Это длительное поглощение в высшем "Я", Боге или Ишваре, который
раньше описан как:
"Единая
Уникальная Личность, незапятнанная несчастьем, действием или результатами
действия и затяжками". (I.24).
18.2. В одной
из сутр Патанджали следующим образом определяет Дхьяну:
"Непрерывный
поток ума к пратьяе или цели является
созерцанием или Дхьяной".
(III.2).
Подобно тому,
как река непрерывно вливается в море, подобным образом всё сознание
"я" начинает непрерывно вливаться в Бога, в Высшее "Я".
Когда это происходит - это Дхьяна.
Это словно полное слияние без усилий
низшего "я" с Высшим "Я". Низшая душа не думает ни о чём,
кроме достижения Бога. Она забывает обо всём; она со всей любовью и преданностью
стучит в дверь и терпеливо ожидает появления Бога. Душа слушает шаги Бога,
идущего к ней; она ушла так далеко; это стало ее обязанностью. И теперь, словно
это обязанность Бога - отвечать и направить свои шаги вперёд и с радостью захватить
поклоняющегося в Свои Благотворные Объятия. Дверь открывается, и вдруг вы
обнаруживаете себя в конце путешествия. Созерцание, посвящение и смирение - всё
это ведёт вас к цели. В Шветашватара
Упанишаде есть бессмертные строчки:
"Подобно
тому, как зеркало, покрытое пылью, начинает ярко сиять, когда его очистят,
точно так же воплощённый в тело человек видит свою природу "я". Став
единственной, его цель достигается, свободная от печали". (II.14).
Шанкара
цитирует следующие строки, относящиеся к Яджнавалкье в его комментарии к Шветашватаре:
"С
помощью Пранаямы выбрасываются
загрязнения тела;
с помощью Дхараны - загрязнения ума;
с помощью Пратьяхары - загрязнения привязанности;
и
с помощью Дхьяны уносится всё, что стоит между
человеком и Богом (анишвара)".
18.3. В Сутрах Санкхьи (III.30) Дхьяна определена следующим образом:
"Дхьяна или созерцание - это устранение
привязанности".
Вероятно, то
же имеется в виду, когда мы говорим, что Дхьяна
заключается в освобождении ума (или ЧИТТЫ)
от привязанностей. В конечном счёте, определения, данные Сутрами Санкхьи и
Йоги, означают одно и то же. В одном случае акцент делается на положительном
аспекте, "непрерывном потоке" ума к цели, то есть к познанию
"Я". В Санкхье – это отрицательный подход: "предупреждение ума
от ухода с дороги к раге или мирским
привязанностям". Рага - это то
же, что и вишая или объекты соблазна.
Когда ум освобождён от соблазнов и привязанностей, он может быть направлен к
Реальности или "Я". Ум должен подвести вас к дверям Бога,
освободившись от волнений, соблазнов и привязанностей. Ум сопровождает вас в
путешествии по Пратьяхаре, как друг; он с вами в Дхаране, как покорный слуга; а теперь, когда вы на пороге Самадхи, вы должны попросить свой ум подождать
снаружи, пока вы не выйдете из Самадхи
для обратного путешествия. Конечно, перед Пратьяхарой ум был озорным слугой,
много раз занимая положение хозяина. Ум ожидает снаружи в обоих случаях: перед
сушупти (крепким сном) и Самадхи. Ум, ожидающий вас перед сушупти
или здоровым сном, ещё является озерным ребенком и непослушный слугой; но когда
он с вами у порога Самадхи, он является вашим послушным слугой с хорошим
поведением, очень хорошо отработанным предложенными дисциплинами, уничтожившими
все шалости.
18.4. Дхьяна
или созерцание - это период ожидания у порога. Подумайте о себе, когда вы
идёте на встречу с Главой Вашего Состояния. Теперь вы стоите в Приёмной с
уверенностью, что в любой момент будете вызваны на аудиенцию. Этот период с
одной стороны трепетный, а с другой - тревожный. Иногда вы смотрите на свою
одежду и говорите себе: "Да, все в порядке". Иногда вы смотрите на
свои туфли: "Да, на них нет грязи". "А как ваша причёска?"
- всё в порядке. Точно так же йог осматривает
себя. Чистое и опрятное ли его сердце? Он говорит себе: "Да, в нём нет злоупотреблений.
В порядке ли его глаза? Да, они свободны от бельма. Честен ли он и правдив? Да,
он уверен в этом. Он сам себе судья. Это первая стадия Дхьяны.
Вторая стадия
Дхьяны заключается в ожидании вызова,
который может произойти в любой момент. Вы не хотите упустить удобный случай,
когда это произойдёт. Вы должны быть достаточно терпеливыми для ожидания. Бог
лучше знает, кому дать аудиенцию и когда. Вы не должны порицать Его, если он
отказался встретиться с вами сегодня. Он может прийти к вам только на один миг.
Но даже это много добавляет к вашей радости, поскольку вы знаете:
"Этот
Атман или Высшее "Я" не должен достигаться по инструкции,
с помощью
интеллекта или долгого обучения;
Он достижим
только тем, кого Он выбирает;
для такого
человека Атман открывает свою собственную Персону". (Мундака III.ii.3).
Бог знает,
что это человек должен быть достоин выбора.
Третьей
стадией Дхьяны является узнавание
"Я". Как может Бог узнать "я", которое он никогда до этого
не видел? Он начинает медитировать на ОМ. Он не может использовать всю
литературную фразеологию, в которой бы "я" было так ярко описано. В
качестве приюта или поддержки он берёт небольшой символ, который он правильно
понял. Это поможет ему в узнавании "я", высшего Брахмана. Вопрос
узнавания Высшего "Я" крошечным, бесконечно малым "я" -
безусловно, трудная задача.
"Там,
где каналы соединяются вместе, подобно спицам на оси колеса –
там он
движется,
становясь
многочисленным.
ОМ! – Таким
образом, медитируйте на "Я" (Атмане).
Успеха вам в
пересечении на другой берег, расположенный за пределами темноты". (Мундака II.ii.6)
Итак, йог
прибегает к Джапе ОМ. Это Джапа или повторение слога со всеми его
полными значениями, не вслух, а с помощью самого глубоко расположенного молчаливого
алфавита, лишенного звука или формы. Йог в своей Дхьяне ожидает видение своего
Бога.
18.5. Йог,
практикующий Дхьяну - искатель Высшей
аудиенции. Нет ничего выше, чем аудиенция с Богом. Йог знает, что Бога нельзя
приблизить с помощью жалоб на кого-то; он также знает, что не должен идти к
Богу с перечнем требований, что делает лёгкой задачу аудиенции и интервью. Не
требуется приготовление, аргументы и документы. Йог знает, что не требуются
никакие стихи, песни, восхваления и молитвы. Они не нужны и недопустимы. Это
молчаливая аудиенция в присутствии Самого Благосклонного, который знает всё и
который ничего не требует, кроме посвящения и искренней покорности. Он является
персонифицированной Любовью и Блаженством.
"Итак,
мы скажем -
Его форму
нельзя узреть.
Никто никогда
не видит Его глазом.
Те, кто знает
Его такого сердцем и умом,
как
обитающего в сердце, становятся бессмертными." (Шветашватара IV.20)
Глава 19
Самадхи или состояние трансцендентального
сверхсознания
19.1. Теперь
мы подошли к последнему разделу ЙОГИ, известному как Самадхи. Не существует исчерпывающего термина для выражения правильного
смысла Самадхи, как его использует
Патанджали в своих Сутрах, Майтри
Упанишада (VI.18) или Санкхья:
"Брахмарупата
или близость к Брахману достигается во время здорового сна, во время Самадхи и
во время освобождения (Санкхья).
Тот, чей ум
стал концентрированным, как у изготовителя стрел, не дает нарушиться своему Самадхи. (Санкхья
IV.14)
Имеется
существенная разница между Дхьяной и Самадхи (созерцанием и трансцендентальным
сверхсознанием). В состоянии созерцания, ум созерцающего (дхьята), действие созерцания (дхьяна)
и объект, на который направлено созерцание (дхьея)
- все эти три составные остаются различными,
а в состоянии Самадхи все они сливаются друг с другом. В Дхьяне художник
отличен от идеи рисунка и вместе они отличны от процесса рисования, а в
состоянии Самадхи художник настолько сильно вовлечён в свою работу, что он, его
идея и осуществление искусства (его рисование) – все три становятся едиными.
Это полное поглощение. Самадхи является совершенным согласием возлюбленного,
любящего и их любви. Это состояние полного забвения, состояние полного поглощения.
Подобно тому, как железный шар, помещённый в горячую печь, в конечной стадии
становится настолько красным, что его не отличить от красного окружения печи,
точно так же в состоянии трансцендентального сверхсознания йог забывает даже,
где он, он становится полностью поглощенным Богом. Подобно тому, как в мирском
мире и в физическом теле Пуруша полностью идентифицирует себя с Пракрити, хотя
фактически он отличен от неё, - в том состоянии он идентифицирует себя с телом
и с чувствами восприятия, хотя он отличен от неё. Точно так же в состоянии
сверхсознания он идентифицирует себя с Брахманом, хотя в действительности он
отличен от Него. Самадхи - это состояние такого рода идентификации. Когда человек
пробуждается от Самадхи, он опять отличен от своего Бога, Конечно, после
Самадхи он не совсем тот же человек, каким он был до этого. Теперь он преобразованная личность, с тех пор, как
побывал в обществе своего Бога. Он получил дополнительное тепло (блаженство или
ананду) от источника, вместе с
дополнительным светом (просвещение или виджнана).
Когда человек пробуждается от сушупти или крепкого сна, он в сущности остаётся тем же человеком, каким он был до сна. В
крепком сне раны перевязываются, а в Самадхи раны залечиваются. Сушупти или здоровый сон - это просто
перевязывание ран.
19.2.
Упанишады позволяют нам мельком взглянуть на эту высшую стадию достижения.
Просвещённость и блаженство достигаются на этой стадии, и они находятся за
пределами описания. Майтри Упанишада пишет:
"Подобно
лишённому горючего огню, который гаснет в своём собственном источнике,
Точно так же мысль,
потеряв активность, гаснет в своём собственном источнике.
Гаснет в
своём собственном источнике, поскольку ум - Настоящий искатель!
Для человека,
смущённого чувственными вещами, следуют ошибочно контролируемые действия.
Смыв
напряжения ума с помощью концентрации,
Какой может
быть радость того, кто достиг Атмана,
Её невозможно
описать! Человек сам должен
Захватить её
с помощью внутреннего органа". (VI.34)
В состоянии
Самадхи освобождение достигается через видение Бога, как сказано в Мундака Упанишаде:
"Узел
сердца развязан,
все сомнения
развеяны,
Все
человеческие дела (кармы) прекращены,
когда Он
виден, как Высший и низший. (II.ii.8).
когда
провидец видит Бриллиант,
Творца, Бога,
Персону, Брахмана - источника,
Тогда, будучи
знатоком, стряхнув добро и зло,
Безупречный,
он достигает высшего тождества (самья)"
(III.i.3)
19.3.
Патанджали в своих Сутрах Йоги определяет Самадхи так:
"Та (Дхьяна или созерцание), воистину,
является Самадхи, в которой сияет лишь одна артха (значение объекта), а внутренняя (присущая) форма или сварупа исчезает". (III.3)
В этом
трансцендентальном состоянии думающий поглощается мыслью, и деятельность ума прекращается,
словно он становится един с объектом медитации или созерцания. Созерцание (дхьяна), созерцаемое (дхьея) и созерцающий (дхьятри) - все трое становятся едиными.
Итак, это состояние полного поглощения. Это состояние своего собственного
забвения (в Сутре оно называется "сварупа-шуньям")
- медитирующий или созерцающий теряет себя. Математик, поглощённый решением
проблемы, имеет проблеск этого состояния. Поэт, живущий в своей поэтической
идее, становится настолько поглощённым, что становится совершенно не
осознающим окружающий его мир. То же самое касается каждого художника.
Музыкант живёт в своем музыкальном трансе. Высшим состоянием всех таких вовлечений
является полное забвение своего собственного существования.
Различие
между Дхьяной, Дхараной и Самадхи описывается по-разному. Это зависит от
контекста деятельности ума. Согласно одному описанию, в Дхаране или концентрации, внимание на объекте нарушено; в Дхьяне
или созерцании, внимание не нарушено: он становится однонаправленным, но сознание
думающего, мышление и объект размышления всё ещё присутствуют как отдельные друг от друга; в Самадхи или в трансцендентальном
состоянии сверхсознания, думающий, мышление и отдельные и различные объекты
уходят, остаётся только объект, преобразованный и ясный для мысли. В этом контексте
автор Сутр Санкхьи ссылается на историю, которая имела место в его время, о
том, как изготовитель стрел был настолько увлечён своим делом по изготовлению
стрел, что не заметил, что рядом проходил Король королевства со всей своей
свитой и окружением. Ничего странного в этом нет, подобное часто случается со
многими из нас.
Когда мы
говорим о Самадхи в контексте Йоги, объектом медитации (целью) является
Брахман, расположенный в нашем сердце. Он должен быть реализован с
исключительной преданностью, подобно тому, как мы создаём огонь с помощью
трения, как сказано в одном прекрасном отрывке Шветашватара Упанишады:
"Сделав
своё собственное тело нижней палкой для трения,
и слог ОМ -
верхней палкой для трения,
практикуя
трение созерцания (дхьяна),
человек может
видеть Бога, который скрыт". (I.14).
Когда ум один
за другим отвергает все объекты, тогда человек может ожидать достижения состояния
Самадхи. Этот вопрос особенно выделен в одной из Сутр Йоги:
"С
помощью уничтожения (кшая) сарвартхаты или направленности в разные
стороны (что является мерцанием ума во все стороны) или с помощью проявления (удая) экаграты или однонаправленности
(что является полном концентрацией), блуждающий ум или читта становится видоизменённым в Самадхи. Иными словами, это означает, что трансцендентальное
состояние сверхсознания возникает только тогда, когда все умственные волнения
уничтожены и заменены спокойствием.
Что должно
служить критерием того, что волнения бурлящего ума устранены и достигнуто спокойствие
ума? Патанджали описывает это в следующей Сутре:
"Однонаправленность
(экаграта) бурлящего ума (читта) достигнута тогда, когда убывающие
(шанта) и поднимающиеся (удита) становятся идентично
выраженными". (III.12).
Иными
словами, можно сказать, что человек достиг уравновешенности, чьё прошлое и
настоящее гармонизированы и идентичны в этом смысле. Ум становится взволнованным
только тогда, когда он принимает настоящее отлично от прошлого и будущее
отлично от их обоих. Человек, который целиком живёт
в настоящем - человек
спокойствия. Отсутствие беспокойств о будущем и полное забвение прошлого - умственное
равновесие этого типа должно принести мир и спокойствие.
19.4. Самадхи
не достичь с помощью приведения ума к состоянию однонаправленности (экаграта читты); для этого необходимы
другие требования: вера в принятие истины, известная как шраддха, жизненная энергия или вирья,
память или смрити и проницательность
(разборчивость) или праджна - это
дополнение к сампраджната-самадхи.
(I.20).
И вновь, в
следующей Сутре нам говорят, что успех в Самадхи можно достичь всё легче и
легче, в тех случаях, когда человек необыкновенно энергичный (I.21).
Конечно,
усилия по отношению к практике и достижению Самадхи у каждого человека
различны. В одних случаях усилия слабые (мриду);
в других - средние; а в редких случаях - очень интенсивные или чрезмерные (адхиматра). Следовательно, успех в
Самадхи зависит от этих трёх степеней, как сказано в следующей Сутре (I.22):
"Успех
различный в зависимости от того, какое прикладывается усилие: слабое, сильное
или интенсивное."
Ишварапранидхана
или любовь, преданность и посвящение Богу также помогают в реализации Самадхи
(I.23), о чём мы уже говорили в предыдущей главе.
19.5.
Патанджали говорит о количестве типов Самадхи, которые в общем мы делим на два
класса:
1)
Сампраджната Самадхи или Самадхи, сопровождаемое праджной или сознанием.
2)
Асампраджната Самадхи или трансцендентальное сверхсознание, не сопровождаемое праджной.
Сампраджната
Самадхи - низшее состояние, поскольку в этом Самадхи самскары (задерживающиеся впечатления) полностью не уничтожены. Поскольку
самскары имеют ещё сеянцы, это Самадхи может быть также названо сабиджа Самадхи (биджа=семя); другую - можно назвать бесплодное Самадхи или нирбиджа Самадхи, в котором все самскары (задерживающиеся впечатления с
привязанностями) уничтожены.
В отношении
четырёх других параметров или вариаций, сампраджната
Самадхи подразделяется так:
1) витарка (аргументация):
а) савитарка Самадхи или аргументированное
Самадхи;
б) нирвитарка Самадхи или
неаргументированное Самадхи.
2) вичара (осмысленность или
проницательность):
а) савичара Самадхи или Самадхи с
сознанием осмысленности и проницательности;
б) нирвичара Самадхи или Самадхи без
сознания осмысленности и проницательности.
3) ананда (блаженство, радость или
счастье):
а) сананда Самадхи или Самадхи,
сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем;
б) нирананда Самадхи или Самадхи, не
сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем.
4) асмита (эго или личность,
индивидуальность):
а) сасмита Самадхи или Самадхи,
сопровождаемое эго или индивидуальностью.
б) нирасмита Самадхи или Самадхи, не
сопровождаемое эго или индивидуальностью.
Итак, имеется
восемь типов сампраджната Самадхи,
основанных на витарке, вичаре, ананде и асмите, что мы имеем в Сутрах Йоги (I.17).
Сампраджната
Самадхи является осознанным просвещением,
пока существует сентиментальное, аргументирующее сознание, это называется савитарка
сампраджната Самадхи. И пока существует размышляющее сознание, это называется савичара сампраджната Самадхи. Пока йог
осознаёт блаженство, радость и счастье в этом высшем достижении, он, можно сказать,
находится в состоянии сананда
сампраджната Самадхи. И, наконец, пока йог осознаёт своё эго и
индивидуальность, он, можно сказать, находится в состоянии сасмита сампраджната Самадхи.
А когда в
высшем состоянии достижения йог не осознаёт какой-либо из этих параметров,
связанных с мышлением, чувством и наслаждением, не осознаёт своё эго или
индивидуальность и полностью растворён в своей собственной внутренней природе,
он, говорят, достиг асампраджната Самадхи.
Это Самадхи известно также как нирвикальпа
Самадхи по терминологии определённых Ведантистов и последователей. На их
языке савикальпа Самадхи является
синонимом сампраджната Самадхи, а нирвикальпа Самадхи - синонимом асампраджната Самадхи. Для того, чтобы избежать
сомнения, эти синонимы можно распределить так:
сампраджната
= сабиджа = савикальпа (низшее сверхсознание).
асампраджната
= нирбиджа = нирвикальпа (трансцендентальное сверхсознание).
Асампраджната,
нирбиджа или нирвикальпа Самадхи является высшей точкой или кульминацией. Нет ничего
выше на лестнице достижения.
19.5.
Патанджали даёт некоторые детали относительно этих категорий Самадхи. Иногда для "Самадхи"
он использует другой термин, почти идентичный по смыслу. Это слово Самапатти. Самапатти может быть, с одной стороны, савитарка Самапатти и нирвитарка
Самапатти, а с другой – савичара
Самапатти и нирвичара Самапатти.
Конечно, все эти классификации имеют академическую природу и не ведут к
какой-то полезной помощи для практикующего Самадхи. Они просто классифицируют
стадии, к которым человек должен идти в практике.
В
концентрации, медитации и созерцании мы имеем трио, которое помогает нам в понимании окончательно достижимого
тождества. Это не ограничивается медитацией на Боге: это общее правило для созерцания
любого объекта. Давайте рассмотрим следующее трио или концентрации на кончике
носа:
Созерцающий
или грихита (то же, что и грихитри) - душа.
Посредник
созерцания (грахана) - ум.
Объект
созерцания (грахья) - кончик носа.
В первой
стадии созерцания все три составляющих кажутся отдельными. Постепенно различия
между ними начинают уменьшаться и, наконец, постигается тождество между умом и
объектом, и в кульминационном моменте, наблюдатель, наблюдаемое и
использованный для наблюдения посредник становятся тождественными друг другу.
Ученики, хорошо знакомые с оптикой, знают, что параллакс имеет место и исчезает
на определённой стадии, когда кажется, что объект и образ слилсь воедино. В Самадхи,
к которому мы стремимся в конечном счёте, имеет место уничтожение этого параллакса.
Другим
набором трио, который хорошо знаком академикам в области ЙОГИ, является:
- Шабда или
звук; звук, созданный, когда мы говорим слово, то есть э-ни-мал (энимал) (животное
- А.О.).
- Артха или
значение: слово, относящееся к объекту, называемому общим именем
"энимал" (животное - А.О.).
- Джнана или
смысл или приобретённое знание: все созначения, подразумеваемые или выражаемые
термином энимал (животное); животное
рождается, оно движется, оно видит, оно ест, оно удирает - и так далее.
На первой
стадии созерцания (т.е. в том случае, когда человек только начинает подбирать
язык), звук, значение и весь смысл, который подразумевается, являются
раздельными; с большим трудом обучающийся способен ассоциировать одно с другим.
Но с практикой, различие между этими тремя составляющими полностью исчезает и
устанавливается тождество. Для химика формула C-6-H-12-O-6 не просто выражение,
указывающее на состав молекулы глюкозы, это выражение представляет для него все
физико-химические характеристики глюкозы. Такое же тождество необходимо достичь
с помощью практики ЙОГИ.
В ЙОГЕ
Патанджали нет ограничения в отношении объекта созерцания: это может быть нечто
от атома до макрообъекта; это может быть абстракция, как идея или грубый
предмет, как большой материальный объект. Патанджали говорит:
"Ум йог,
медитирующего таким образом, становится под контроль, когда он созерцает
объекты в пределах от атомов до очень больших размеров". (I.40).
19.6. Ум -
особый орган. Он часто незаконно захватывает роль зрителя (грахитри), и тогда он отождествляется с
атмой. В другое время волнующийся ум принимает роль видимой вещи, и тогда весь
мир становится отождествлённым с умом (грахья),
и далее опять он отождествляет себя с наблюдением (грахана). Ум подобен чистому прозрачному кристаллу, который не
имеет своего собственного цвета. Если к его поверхности приложить красный
цветок, весь кристалл кажется красным. Если приложить синий цветок, весь тот же
кристалл покажется синим. Ум весьма похож на этот кристалл. Патанджали говорит:
"Такой
человек (йог), чьи водовороты ума или вритти ослабли или взяты под контроль, в
результате чего его ум становится прозрачным и чистым, как кристалл, который
принимает цвет объекта, приложенного к его поверхности, такой человек должен достичь
Самапатти или Самадхи, созерцая на познающем,
познаваемом и на познавании (то же, что и наблюдатель, объект наблюдения и инструмент
или средства наблюдения: грахитри,
грахана и грахья)." (I.41).
Помните, что Самапати - это результат отождествления,
и это отождествление устанавливается между познающим, познаваемым и познанием
(или средствами познания), или по другой аналогии: между наблюдателем,
наблюдаемым и средствами или инструментами наблюдения. Пока ум установил тождество
только с объектами наблюдения - это просто грахья
Самапатти; когда он отождествляется с органами восприятия (индриями), тогда
это просто грахана Самапатти; а если
он отождествляет себя с "я" или душой – это грахитри Самапатти. Для достижения Самадхи человек может созерцать
или концентрироваться на любом из этих трёх состояний. Но высшее состояние
Самадхи придет лишь тогда, когда будет установлено тождество со всеми тремя, и
в этой фазе существование ума словно полностью прекратится.
19.7. Каждый
из этих трёх типов Самапатти может быть классифицирован на савитарка Самапатти и нирвитарка
Самапатти, аргументированную и неаргументированную соответственно. В
аргументированной или савитарка Самапатти вместе смешиваются все три момента:
звуковое строение слова, значение и получающееся знание (шабда, артха и джнана)
(I.42). В неаргументированной или нирвитарка
Самапатти имеет место только значение, которое продолжает существовать, а
остальные два: звук и объект – исчезают, память (смрити) становится чистой, и
сомнения также исчезают. Идея относительно неаргументированного отождествления
(нирвитарка Самапатти) была выражена
Патанджали в Сутре I.43.
Вопрос
относительно савитарка и нирвитарка Самапатти, т.е. относительно
аргументированного и неаргументированного отождествления, зависит от
представления о том, как слова помогают нам в выражении смысла. Давайте
произнесём слово ЛУНА. Как только я начинаю произносить это слово, звуковые
волны движутся в воздухе, достигают барабанной перепонки и создают внутри
определённые вибрации, и вы слышите звук. Поскольку я произнёс слово, звуковые
вибрации перестали производиться, но теперь вы мысленно повторяете слово ЛУНА.
Конечно, это мысленное повторение звука не может быть записано на магнитофон.
Но имеют место вибрации. Эти мысленные вибрации является результатом мысленного
звука, который вы словно создаёте в своем внутреннем ''я". Через некоторое
время этот звук тоже исчезает, и теперь продолжает существовать идея луны, а не звук или слово ЛУНА. Это
является знанием или джнаной. Обычно
эти три процесса тесно переплетены в нашем уме, и мы не можем отличить их друг
от друга.
Но в
результате медитации и созерцания память, которая является вместилищем всех
впечатлений, фактически клеткой памяти, становится очищенной, и тогда
беспорядок исчезает, ум забывает себя, и остаётся только значение.
19.8. Подобно
тому, как мы имеем савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти (аргументированную
и неаргументированную тождественности), точно так же мы имеем савичара и
нирвичара Самапатти (разборчивое и неразборчивое или, лучше сказать,
идея-зависимое и идея-независимое) тождества. В этих тождествах концентрация
или медитация осуществляются не в отношении к грубым объектам, таким как ЛУНА
или КОРОВА, а в отношении к абстрактным представлениям. Мы можем также их
назвать концептуальными и неконцептуальными отождествлениями, как пишет Патанджали
(I.44).
Это подобно
предшествующим (нирвитарке и савитарке); мы имеем савичара и нирвичара Самапатти,
которые отличаются тем, что рассматриваемые объекты тонкие или концептуальные.
Все эти
Самапатти или Самадхи, которые мы до сих пор обсуждали, являются сабиджа Самадхи или Самадхи с семенем.
Этой биджей или семенем является самскара.
Помимо восьми
видов сабиджа или сампраджната Самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара,
сананда, нирананда, сасмита и нирасмита), высшей является нирвичара сампраджната Самадхи, которая имеет дело с отсутствием
даже абстрактного представления. В этой связи Патанджали говорит (I.47):
"Когда
достигнуто или установлено Самадхи без правомочного абстрактного представления,
тогда мы имеем духовную радость".
Для нирвичара сампраджната Самадхи объект
концентрации и созерцания является очень тонким, концептуальным, и
предполагается, что для его достижения человек должен медитировать на одной из
тонких танматр (цвете или форме,
запахе, вкусе, звуке или осязании - на любой из них), отказавшись от параметров
времени и пространства (это достигается мысленной абстракцией высокого типа);
- это, конечно, непростая задача. Думать о сладости без конкретного сахара,
думать о цвете, не думая о цветном объекте и так далее, и поглотиться идеей -
очень трудно. В сновидениях конкретные объекты не существуют, но ум
конкретизирует всё. Пока вы спите, вы находитесь за пределами времени и пространства,
но тем не менее представление о времени и пространстве ещё существует. Этот тип
нирвичары (который мы имеем в сновидениях)
не должен привести нас к нирвичара
Самадхи. Для этой Самадхи йог должен избавиться от пространственно-временных
параметров даже в своих умственных представлениях, и тем не менее, концентрируясь
на одной тонкой танматре.
19.9.
Нирвичара сампраджната Самадхи ведёт к трансцендентальной праджне (особому типу сознания или интеллекта), которая богата истиной:
"В этом
состоянии сверхинтеллект становится обогащённым вечной истиной". (I.48).
На Ведическом
языке у нас есть два термина, сатья и рита, которые иногда используются как
синонимы, оба символизирующие истину, и очень часто рита символизирует вечную истину – ИСТИНУ, абсолютную реальность
(свободную от измерений пространства и времени), истину, которая исходит из нашего
Бога.
19.10.
Последняя стадия Самадхи, которая является высшим типом, известна как асампраджната Самадхи или нирбиджа Самадхи. Хотя высший тип
сампраджната Самадхи (нирвичара)
характеризуется высшим типом интеллекта, называемым ритамбхара праджна,
которая богата вечной истиной, асампраджната Самадхи лишена даже впечатлений
этого типа. Тогда "я" сливается в своём естественном и внутреннем состоянии
(природном состоянии), как говорится в самом начале в одной из самых ранних
Сутр Патанджали (I.3). Нирвичара сампраджната Самадхи помогает нам в
обеспечении этого конечного состояния, поскольку впечатления, которые происходят
от этого Самадхи (соответствуя ритамбхаре праджне или интеллекту, богатому
вечной истиной) чинят препятствия (и заслоняют) от всех других впечатлений. В
этой связи в Сутре (I.50) сказано следующее:
"Остающиеся
(после нирвичара сампраджната Самадхи) впечатления исключают все другие впечатления
или препятствуют им ".
Какое бы
впечатление ни существовало даже теперь в этой стадии, оно должно быть уничтожено,
и когда это осуществляется по Божьей милости, достигается последняя стадия -
нирбиджа или асампраджната Самадхи.
"Сдерживанием,
контролем или уничтожением даже этого впечатления (которое препятствует всем
другим впечатлениям), теперь всё сдержано и достигнута нирбиджа Самадхи (бесплодное Самадхи)." (I.51).
Нет ничего
выше этого Самадхи; оно приходит только к тем, кто благословен Самим Богом. С помощью
усилия человек достигает нирвичара Самадхи; а из тех, кто достиг этого, только
редкие и избранные единицы допускаются к конечной стадии. За тысячи и миллионы
лет, вероятно, может быть, лишь один достигает этого высшего уровня. Это
окончательное очищение; это конечная сублимация:
"Та
тонкая Душа (Атман) должна быть известной мысли (четас),
куда входят
пятисоставные чувства.
Всё
человеческое мышление тесно сплетено с чувствами.
Когда это очищено, "Я" сияет
дальше." (Мундака III.i.9).
"Это
"Я" (Атман) нельзя достичь по инструкции,
ни
интеллектом, ни долгим обучением;
оно
достигается только тем, кого Он выбирает;
для того
человека это "Я" обнаруживает Свою собственную Персону. (Катха II.23; Мундака III.ii.3).
Это в асампраджната
Самадхи Высшее "Я" обнаруживает Свою собственную персону, и это Самадхи
доступно только избранным единицам. Это высшая награда; это высшая честь,
которой может удостоиться человек, пока он
находится в теле; подобный человек
получает право на окончательное освобождение.
19.10. Сутры
Йоги сообщают также о Видехах (людях, которые, находясь в теле, не помнят и
даже не осознают оков тела), для которых физическое тело не является оковами
[по ведической терминологии, они свободны от паши или арканы (ловушки) Варуны]. Далее опять Сутра упоминает о пракритилаях. Эти состояния приходят к
тем, кто достиг асампраджната Самадхи (трансцендентального сверхсознания), которое,
как мы говорили, достигается постоянной практикой прекращения всей умственной
деятельности, в которой читта
сохраняет только непроявленные впечатления или самскары. Они являются впечатлениями от прошлого (I.18, 19).
В этом
состоянии асампраджната Самадхи не возникают новые желания, и нет нового
горючего для поддержания огня; тлеющие угли от прошлых жизней также медленно,
медленно гаснут, вскоре они должны превратиться в холодный пепел, и как говорит
Мундака Упанишада:
"Узел
сердца распускается,
все сомнения
разрешаются,
и
человеческие дела (кармы)
прекращаются,
когда виден
Он - как высший и низший. (II.ii.8).
Такие люди,
живя в теле, движутся так, словно они стали бестелесными; они полностью отождествляют
себя с равновесием Природы: равновесием саттвы,
раджаса и тамаса (равновесие саттвы, раджаса и тамаса известно на языке Сутры
Санкхьи, как Пракрити). Эти
личности известны как Пракритилаи, и
они не привязаны к телу и не опутаны его узами.
19.11. В
контексте сампраджната Самадхи мы обратились к ритамбхара праджне или интеллекту, богатому вечной истиной. Нет лёгкого
пути для достижения этого состояния. Оно приходит стадия за стадией, и этих стадий
насчитывается семь (II.27).
Этими семью
стадиями являются (как это указано комментаторами Сутры: "Просвещение,
которое приходит к йогу, на последней ступени семеричное"):
Первая: Йог
знает всё, что было необходимо ему знать. Ничего больше узнать нельзя. На этот
счёт нет неудовлетворенности.
Вторая:
Теперь не существует ничего, что могло бы причинить йогу боль.
Третья:
Достигнув Кайвальи, Йог достигает всего. В этом смысле он - аптакама, человек, чьи желания
осуществились.
Четвёртая:
Для него не существует ничего, что следует делать. В этом смысле он крита-критья; для него не существует
больше каких-либо обязанностей; нет обязательств, он свободен от всего.
Пятая: Он свободен
от волнений и водоворотов читты;
теперь нет возбуждения и беспокойства; нет отвлечений.
Шестая:
Свобода от злого умысла гун: саттвы, раджаса и тамаса; эти качества словно
растаяли.
Седьмая: Йог
окончательно установлен в своём "Я". Он больше не подвергается
воздействию органов чувств, жизненных пран и умственных поведений; он работает
со своей собственной чити, своим собственным трансцендентальным сознанием,
которое принадлежит ему. Он поглощён любовью к своему Богу. Пракрити (Природа)
и весь её комплекс исчезают для него. Вокруг себя он ощущает Божественное
Существование, подобно тому, как опутанный узами человек видит вокруг себя
существование Пракрити и её видоизменений.
Таким образом, он становится Брахмаништхой
или человеком, полностью поглощённым Богом.
Говоря
словами Чхандогья Упанишады:
"Я,
совершенная душа (критатман),
проникающая в несотворённого Брахмана -
мир - да, я прохожу в него!" (VIII.13)
"Высший
Атман, Абсолютный Брахман, в действительности, находится внизу.
Тот же Атман
находится наверху; тот же Атман находится на
западе,
Тот же Атман
находится на востоке; тот же Атман находится на юге;
Тот же Атман
находится на севере; таким образом, один и тот же Атман находится со всех сторон". (VII.xxv.2).
Глава 20
Самьяма или сосогласование
20.1. Самьяма - это технический термин,
использованный в Йога Сутрах Патанджали, выражающий весьма специфическое
значение, поэтому его перевод на любой другой язык составляет нелёгкую задачу.
Мы назвали его сосогласование. Это
собирательный термин для Дхараны, Дхьяны и Самадхи; все три согласованы в
одном. Итак, он имеет собирательное значение концентрации, созерцания и состояния
трансцендентального сверхсознания, которые мы уже описали. Подобно тому, как в
Сутрах Патанджали Крийя Йога, Яма и Нияма имеют специфическое значение, точно
так же слово Самьяма имеет особое
значение. Третья Глава Сутр Йоги известна как Вибхути Пада, или глава о Мистических
Силах, хотя слово вибхути нигде не встречается в тексте Сутр Йоги. Похоже,
что большая часть этой главы является более поздней вставкой. Некоторые Сутры
легко могут быть перенесены в Садхана
Паду, а другие - в Кайвалья Паду.
Сутры Йоги черпают своё вдохновение в Атхарва
Веде (особенно в Кена и Прана Суктах, которые уже упоминались в более ранних
главах) и основаны на Катха, Мундака, Шветашватара, Чандогья, Брихадараньяка и
других Упанишадах, которые не подтверждают тему Вибхути или сверхъестественных
сил. Однако, это моё личное впечатление, что некоторые Сутры Вибхути Пады или
большая часть самой Вибхути Пады являются более поздними добавлениями.
Утверждение в отношении текста и более поздних добавлений нуждается в более
тщательной проверке и должно быть основано на авторитетных доказательствах. Шримад Бхагавад Гита даёт различные рекомендации
к практическим приёмам, предписанным Сутрами Йоги, но здесь тоже очень много
опущено рекомендаций относительно вибхути.
Целью более поздних добавлений, по-видимому, является популярное изложение
практики Йоги, особенно, когда в обществе были приняты стандарты Хатха Йоги.
Предмет
Дхараны, Дхьяны и Самадхи, данный в 1-15 Сутрах Вибхути Пады, может быть легко
перенесён в Садхана Паду (глава II).
20.2. После
установления значения Дхараны, Дхьяны и Самадхи в Сутрах III.1-3, Патанджали говорит:
"Траямекатра самьямах" (III.4), что означает "трое вместе
составляют Самьяму или сосогласование".
Слово "трое" олицетворяет Дхарану, Дхьяну и Самадхи (концентрацию,
созерцание и состояние трансцендентального сверхсознания).
Практикуя
такого рода Самьяму (упомянутое выше трио), человек осень легко приобретает Праджну или Божественный Интеллект, интеллект, заполненный вечной истиной, ритамбхара Праджной (Сутры Йоги
I.48), о котором мы уже упоминали в связи с нирвичара сампраджната Самадхи в
предыдущей главе. Патанджали опять повторяет то же:
"Тадж-джаят
праджна-алоках" (III.5),
что в
переводе означает "с помощью покорения того света Сраджны или
божественного интеллекта". Эта Самьяма
должна практиковаться по стадиям:
"Тасья
бхумишу винийогах" (III.6)
(что означает
"это должно использоваться по стадиям").
20.3. Восемью
разделами Йоги, как было описано и обсуждено ранее, являются:
i) Яма; ii)
Нияма; iii) Асана; iv) Пранаяма; v) Пратьяхара; vi) Дхарана; vii) Дхьяна; viii)
Самадхи.
Из этих
восьми первые пять известны как бахиранга
или внешние; а последние три (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) известны как антаранга или внутренние. Внутренним
следует отдать предпочтение над внешними, хотя внешние нельзя игнорировать. Бахиранга или внешние составляют более
раннюю стадию, а антаранга или
внутренние составляют следующую, более высокую, высшую стадию. Самадхи, составляющая Самьяму, является сампраджната Самадхи.
И вновь,
трио, составляющее Дхарану, Дхьяну и Самадхи, является просто внешним или бахиранга, когда мы рассматриваем последнюю,
высшую, нирбиджа Самадхи или то, что
известно как асампраджната Самадхи.
Эта бахиранга или внешняя должна практиковаться перед тем, как человек перейдёт
к высшей. В этой связи имеются две Сутры
Йоги: (III.7,8), которые можно перевести как:
"Эти трое
(то есть Дхарана, Дхьяна и Самадхи) более внутренние, чем предыдущие (Яма,
Нияма, Асана, Пранаяма и Пратьяхара).
Но они
(Дхарана, Дхьяна и сампраджната Самадхи) являются внешними в сравнении с нирбиджа или бесплодным Самадхи".
20.4. Пока
йог практикует Самьяму (концентрацию,
созерцание и медитацию), он постоянно должен бороться с препятствиями и
враждебными силами. Дуэль происходит между отвлечениями с одной стороны и контролем
- с другой. Ум отвлекается и старается убежать, и тогда он покидает впечатление
(вьюттхана самскара) отвлечения. Вы
должны применить к этому торможение или контроль; эти торможение и контроль
также должны оставлять благотворное впечатление (ниродха-самскара). Торможение и контроль должны поддерживаться, и
впечатления, оставленные ими, должны постоянно делаться всё более длительными;
а с другой стороны, отвлечения должны обескураживать, и впечатления, оставленные
отвлечениями, должны постепенно быть стёртыми и уничтоженными. Эта дуэль должна
существовать в точке или в момент, когда йог практикует контроль и Самьяму. На
языке Сутр Йоги это известно как "контролируя видоизменение" или ниродха-паринама. Сутру (III.9) можно
перевести так:
"В
каждое мгновение отвлечения и впечатления от отвлечений уменьшаются; контроль
и впечатления от контроля увеличиваются, пока ум цепляется за состояние
контроля''.
Вначале
контроль только ничтожный, с практикой этот контроль постепенно усиливается:
йог всё больше и больше овладевает умом, и в конечном счёте контроль по
привычке станет прочным, и тогда мы можем сказать, что ум теперь течёт
спокойно.
"Когда
контроль преодолевает впечатления, ум течёт спокойно". (III.10).
Поток ума
становится устойчивым без ряби, водоворотов и волнений. И, наконец, ум
становится сосредоточенным на одном объекте, цели, Брахмане; тогда это будет Самадхи.
"Взяв
все виды объектов, в конце концов концентрируются на одном, и таким образом
уничтожаются впечатления от всех других объектов, но сохраняется и
поддерживается только одно впечатление, ум вливается в модификацию Самадхи".
(III.11).
20.5. Хотя
Самьяма символизирует Дхарану, Дхьяну и ранние стадии Самадхи (концентрацию, созерцание
и глубокую медитационную бессознательность), она несколько вне этого. Это
Дхарана и Дхьяна, сопровождаемые самовнушением.
Когда человека просят иметь Самьяму или концентрацию на кончике своего носа,
это не означает, что он постарается увидеть свой нос и постарается постоянно
пристально смотреть на него открытыми
глазами. Помните, Самьяма должна практиковаться с закрытыми глазами. Это
также не идолопоклонение. Человек должен медитировать на кончике носа с помощью
процесса самовнушения; он должен думать и чувствовать, что его внимание сконцентрировано
на носу. Он не видит цвет носа, его форму и ничего другого, связанного с
устройством носа, его заостренность или красоту; он не думает о функциях носа.
С помощью самовнушения человек удаляет себя от всего того, что присутствует во
внешнем мире. Это постепенный процесс отвлечения. Кончик носа - самая выдающаяся
кнаружи часть на лице; и человек, удалившись от всего в мире, приходит к этой
части тела. Он переходит дальше и с помощью самовнушения он концентрируется на внешнем мире, отражённом внутри, на
восьми чакрах или лотосовых колесах, на абстрактных представлениях и так
далее, как описано в Вибхутипаде Сутр
Йоги. Когда Сутра говорит о Самьяме на Сурье или Солнце, идея состоит в том,
что Солнце находится внутри вас; вы не должны в действительности пристально
смотреть на восходящее или заходящее Солнце (III.27). То же самое касается Луны
или Полярной звезды (III.28, 29). В одной из Сутр (III.21) вам предлагается
практиковать Самьяму на форме вашего теля (кая-рупа), вам будет лучше, если вы
поглотитесь в красоту и форму кого-либо ещё, кто, как вы считаете дорог и
близок вам (с помощью самовнушения, вы будете поглощены во внешность своего
собственного тела, в свою собственную красоту настолько, что внешняя привлекательность
исчезнет, и ум от беспокойства перейдёт к покою). Здесь даётся перечень
объектов, предписанных для Самьямы. Вы должны выбрать только один или два для
своего отвлечения:
1.
Концентрация на модификациях, связанных с прошлым, настоящим и с будущим (шанта или умиротворение; удита, возникающее; и авьяпадешья, непредписанное или
несообщённое). (I.16).
2.
Концентрация на слове, затем отдельно на его значении и далее, в конце концов,
отдельно на объекте, который обозначает это слово (на шабде, на артхе и на пратьяе). (III.17).
3.
Концентрируйтесь на впечатлениях (самскара),
вызванных прошлыми событиями. (III.16).
4.
Концентрация на признаках чужого тела или чужого ума (III.19). Помните, от вас
не требуется концентрироваться на удовольствиях: это не является сущностью
объекта Самьямы (III.20).
5.
Концентрируйтесь на форме своего тела. (III.21).
6. Концентрируйтесь
на плодоносящей (непосредственной) карме
или той, что будет в будущем плодоносящей кармой.
Эти два вида кармы или действий
известны как сопакрама карма и нирупакрама карма, соответственно.
(III.22).
7.
Концентрируйтесь на майтри, каруне и мудите (дружбе, милосердии или сострадании
и радости). (I.33; III.23).
8.
Концентрируйтесь на силе (баля).
(III.24).
9.
Концентрируйтесь на внутреннем лучезарном свете. (III.25;I.36).
10.
Концентрируйтесь на Сурье (Солнце). (III.26).
11.
Концентрируйтесь на Луне (Чандра). (III.27).
12.
Концентрируйтесь на Полярной Звезде (Дхрува). (III.28).
13.
Концентрируйтесь на набхи-чакре ("пупочном лотосовом колесе или
Брахма-чакре"). (III.29).
14.
Концентрируйтесь на кантха купе (горловой впадине); это Раса чакра. (III.30).
15.
Концентрируйтесь на Курма нади.
(III.31).
16.
Концентрируйтесь на свете в мурдхе или голове (Апах чакра). (III.32).
17.
Концентрируйтесь на пратибхе или
потенциальном интеллекте. (III.33).
18.
Концентрируйтесь на сердце или Хридая чакре (Амрита чакра). (III.34).
19.
Концентрируйтесь на удане или
покорите удану (одно из жизненных дыханий, с помощью которого душа покидает
тело; дыхание, направленное кверху). (III.39).
20.
Концентрируйтесь на самане или
уравновешивающем дыхании, или покорите его. (III.40).
21.
Концентрируйтесь на взаимоотношении между ухом (шротра) и акашей. (III.41).
22.
Концентрируйтесь на взаимоотношении между телом и эфиром. (III.42).
23.
Концентрируйтесь на несозданных (т.е. реальных) или акальпита водоворотах или настроениях ума снаружи тела. (III.43).
24.
Концентрируйтесь на грубости, тонкости, природе, отношении и цели
физико-химических элементов (бхут).
(III.44).
25.
Концентрируйтесь на органах чувств (инструментах чувственного восприятия),
известных как грахана, их формах,
эгоизме (асмита) и неотделимости гун
или на цели, предназначении органов чувств (анвая
и артхаватва). (III.47).
26.
Концентрируйтесь на различии между саттвой
и Пурушей (истинной природой и "Я"). (III.49).
27.
Концентрируйтесь на моменте времени, ушедшем моменте и последующем моменте).
(III.52).
Конечным
результатом этой Самьямы является чистота во всех отношениях, и затем
буддхи-саттва или интеллект установится в равновесии с "я" (Пурушей);
достигнув этой стадии, человек достигает Кайвальи,
единственной цели практики всей системы ЙОГА. Эта Кайвалья есть освобождение;
это – уединение; это – эмансипация. Это освобождение, которое йог видит
впереди, пока ещё живёт в этом теле. Это одно из высших стремлений; это одно из
самых высших достижений.
20.6. Йог не
стремится к мирским силам; это не его путь; он не владеет ими; он всегда питает
к ним отвращение. Наука и технология дали человеку гораздо больше, чем он мог
желать. Человек может добраться до Луны; сегодня человек движется в
пространстве быстрее любого созданного Богом существа. Йог не состязается с
технологией в сферах её применения. Йог не соперничает с Богом; он не продолжает
совершать чудеса за пределами того, что можно достичь должным изучением
природы, её сил и её тайн. Все опыты йога лежат в другой сфере. Он не создаёт
материи и не превращает её в противоположность законам природы. Он не
узурпирует силу или положение Бога. Он также не является спасителем. Он не благословляет
и не проклинает кого-либо, он не становится между вами, вашей кармой и не
является диктатором по отношению к карме.
Йог не
соперничает даже с Природой и не презирает Природу. Все мы помещены в
сосуществовании двух типов вселенных: одна Брахма-лока, а другая –
Пракрити-лока (Вселенная Брахмана и Вселенная Пракрити или Природы). Обе они в равной
степени истинны, обе реальны и обе существуют вместе. Мы – крошечные ничтожные
"я" находим для себя два открытых пути: мы можем двигаться к Пракрити
и её благодеяниям, и в качестве альтернативы мы можем двигаться к нашему Богу и
Его благодеяниям. Йог выбирает движение к последнему; учёные выбирают движение
к первому. Оба варианта имеют свои достижения в своих собственных областях. Между
этими двумя путями не существует соперничества. Один ведёт вас к оковам Пракрити,
а другой – освобождает вас от этих оков и ведёт вас в другую сферу, которая
является Брахмалокой. Эти два мира различны, хотя оба реальны. Преимущества
бытия в Брахмалоке отличаются во всех
смыслах от таковых в Пракритилоке. Свет Брахмалоки – это не тот свет,
который можно видеть глазами; это не свет огня или звёзд, или Луны, или Солнца.
Ни цвет, ни запах, ни вкус, ни звук, ни прикосновение, ни объятия, ни улыбки,
ничто подобного рода, ни мирские удовольствия, ни их растягивания. Всё
совершенно в другом плане. Ни вес, ни отсутствие веса (невесомость), ни масса,
ни объём, ни какая-либо мистическая сила не связана с ними. Поэтому йог не жаждет
этих достижений и не достигает их. Йог – не соперник для сил Пракрити, он не
интересуется поклонением ей.
Много раз нас
спрашивали, действительно ли можно
- с помощью
практики Самьямы или Йоги приобрести силу слона (III.25);
- можно
узнать с помощью Йоги прошлые события, включая события прошлой жизни (III.18);
- с помощью
Самьямы человек в состоянии читать ум другого (III.19);
- с помощью
Йоги человек может стать телесно невидимым для других (III.21);
- с помощью
Йоги возможно отправиться в человеческом теле в мир Луны или на Солнце, или на
другие небесные тела (III.27,28);
- с помощью
Йоги человек может обрести полное знание о движениях звёзд (III.29);
- с помощью
Йоги человек может полностью избавиться от жажды и голода (III.31);
- с помощью
Йоги можно стать сиддхой, которому
видимо всё;
- с помощью
Йоги йогу войти в тело кого-либо ещё, живого или мёртвого?
Так много
нелепых и не относящихся к делу вопросов задают, что доверчивые люди получают
плохое представление о системе ЙОГА. Я подчёркнуто отвечаю НЕТ; эти достижения
не имеют ничего общего с Йогой.
Во-первых,
подобные сиддхи или обретения против
хорошо известных законов природы и невозможны;
во-вторых,
йог не желает каких-либо из этих сиддх или достижений;
в-третьих,
даже если бы такие достижения были бы возможны, они были бы приманкой, а йог осмотрителен
относительно их,
в-четвёртых,
эти приманки должны отбросить йога от того немногого, что он достиг, и,
наконец,
нет
достоверного доказательства того, что йог действительно достиг таких
мистических сил, легкомысленно предписываемых ему. Я знаю требования,
предъявляемые в этой области, и мошенничества, связанные с ними. Йог и его школа
не являются заместителями науки и технологии.
20.7. Достижения йога лежат в умственном и
сверхумственном измерениях. Йог остаётся в своём теле, его "я" не
выходит из его тела. Его УМ также остаётся в теле (ум – это название сложной системы,
которая остаётся в теле во всех состояниях: в состоянии бодрствования, в снах,
в глубоком сне и когда человек находится под влиянием лекарств). Образно говоря,
ум быстро перемещается на отдалённые расстояния или во временном масштабе
прошлого, настоящего и будущего. Ум и сознание одного человека могут быть
настроены на ум и сознание других людей через посредство Космического Разума (махат-таттва
или махан атман, постоянно присутствующий,
как салила или самудра-арнава в ведической терминологии), через эту надстройку
учитель старается передать своим ученикам в аудитории свои уроки; оратор
передаёт свои аргументы слушателям и, наконец, автор передаёт свои идеи читателям
через код языка даже после своей смерти, спустя тысячелетия. Это осуществляется
через настройку с космическим разумом; художник передаёт свои мысли посредством
своего искусства (рисования или скульптуры) своим поклонникам. Это через космический
разум, должным образом настроенный, математик способен получить ответ на свою
проблему после длительного обдумывания
(процесс мышления - это просто попытка соответственно настроиться); и с помощью
этого процесса человек ощущает, что он словно вдохновлён. Йог в последних
стадиях идёт даже несколько дальше, и затем он презирает даже эти достижения;
он не интересуется решением математических проблем, физических или
астрономических. Он стремится к божественному знанию и божественному блаженству
в сфере Брахмалоки, а не Пракрити-локи.
Относительно
сиддхи Пракрити-локи (материальных или мирских достижений)
Патанджали справедливо заметил в одной из своих сутр (III.37), что "эти
достижения, какими бы важными они ни были с мирской точки зрения, определённо,
являются препятствиями на пути
достижения Самадхи".
Далее он
говорит (III.50):
"В конце
концов, с помощью отрешения от этих сил, уничтожаются семена оков, и йог
достигает освобождения".
Итак,
совершенно ясно, что йог должен подняться над соблазнами обрести мирские таинственные
силы. Йог готовит себя для другого типа жизни, чтобы вырасти в этой жизни или
в последующей. Его духовные достижения должны автоматически обеспечить его
превосходным телом, превосходным умственным устройством; он словно создаёт
новые умы для своих новых тел. Когда бы мы ни родились, мы берём наши самскары из предыдущей жизни с помощью
тонкого нематериального тела, известного как карана или сукшма шарира,
и соответственно этим самскарам мы начинаем создавать нашу читту или умственное устройство. Йог в будущей жизни создаёт для
себя более развитую читту или умственный
комплекс. Патанджали объясняет процесс обмена так (IV.2):
"Переход
в другие виды осуществляется наполнением природы (натуры)",
которое он
объясняет в следующем афоризме (IV.3):
"Хорошие
и плохие дела не прямо воздействуют на трансформации природы, но они действуют,
как разрушители препятствий к эволюциям природы; подобно тому, как крестьянин
разрушает препятствия, чтобы вызвать течение воды вниз наиболее естественным
путем".
Всё, что мы
должны сделать - это устранить барьеры и препятствия; покой будет достигнут автоматически.
Вода, которая должна использоваться для орошения, уже находится в канале; вы
должны просто открыть ворота и устранить препятствия. Опуститесь на достаточно
низкий уровень, практикуя смирение (скромность) и устраните барьеры; вода должна
хлынуть. Как только вы пересечёте границы маномая
коши (умственной оболочки), вы будете втянуты притяжением виджнанамая и анандамая коши (трансцендентальная оболочка Знания и
Блаженства). До маномая коши (начиная от аннамаи,
проходя через пранамаю), вы
находитесь под притяжением Пракрити или Материи; но за пределами маномая коши,
вы вступаете в новую сферу, новое пространство. Вы знаете, что космический
корабль должен вначале приложить все усилия, чтобы выйти за пределы земного
притяжения. Но как только он выйдет за пределы земного притяжения, ему больше
не потребуется прикладывать усилия; теперь он подвергается лунному притяжению,
которое самым естественным образом притягивает его к поверхности Луны.
20.8. В одной
из предшествующих глав мы описали спинной мозг, и в этом контексте мы обращались
к восьми лотосовым колёсам или чакрам. Практика Самьямы на Чакрах или лотосовых колёсах, сопровождаемая самовнушением,
оживляет функционирование эндокринных желёз, желёз, которые создают характерные
особенности. Эти железы способствуют формированию личности человека. Здоровые
железы создают нормальную, здоровую, долгоживущую личность. Вялые,
сверхактивные и больные железы создают больное тело и глубоко спрятанные
комплексы. Эти железы делают мужчину и женщину такими, какие они есть. К этим
эндокринным железам относятся:
i) гипофиз,
ii) щитовидная, iii) надпочечники, iv)тимус, v) эпифиз, vi) паращитовидные
железы, vii) поджелудочная железа и viii) половые железы. Итак, всего восемь.
Эти железы называются железами внутренней секреции, поскольку, в отличие от
других желез, у них нет выводящих протоков,
через которые их гормональные выделения достигали бы кровяного русла. Каждая из
этих желез выделяет свои гормоны непосредственно в кровь без выводящих протоков,
которые характерны для большинства других телесных желез.
i) Гипофиз. Он расположен у основания
головного мозга в Апах-чакре (Мурдха чакре или Брахма-рандхра чакре), очень глубоко спрятанной природой в этом
недоступном месте, чтобы защитить его от внешнего повреждения. Гипофиз является
"диктатором" всей системы эндокринных желёз. Гипофиз секретирует не менее
12 различных гормонов. Например, один из них - гормон питуитрин, который используется акушерами для стимуляции сокращения
матки во время родов. Другие гормоны этой железы сильно влияют на нормальное
кровяное давление, здоровый половой тонус мужчин, умственную живость, молодую
внешность, крепость костей, умственное напряжение в нервах, должное функционирование
чувства зрения, слуха и обоняния. Те, кто благословен здоровым гипофизом, выглядят
молодыми даже в 70, 80 и 90 лет. Недостаточное питание или болезнь гипофиза вызывают
потерю чувства интереса и энтузиазма, и ведут к скуке и разочарованности. Йог,
который может защитить свой гипофиз от вредных воздействий, становится гением.
Передняя доля этой железы находится в близком контакте с теми секрециями
головного мозга, которые отвечают за абстрактное мышление. Итак, гипофиз способствует
интеллекту и творческим талантам.
Люди нервного
беспокойного типа обычно обладают гипофизом, который производит недостаточно
гормонов для питания головного мозга. Слишком незначительная гормональная
секреция этой железы вызывает очень долгий сон.
ii) Щитовидная железа. Она расположена на
шее непосредственно кпереди от дыхательного горла, в Раса чакре или рядом с Кантха
чакрой. Она производит гормон, который является химическим регулятором, распределяемым
кровью по всем частям тела. Полное прекращение секреции щитовидной железы в
кровь вызывает слабоумие. Слишком большая его секреция вызывает возбуждение,
нервозность, раздражительность и беспокойство. Гормон этой железы известен как тироксин, который содержит также
немного соли. Что важно - это влияние щитовидной железы на всё наше тело
(включая также все остальные железы), и один раз в час весь объём нашей крови
должен пройти через эту железу, чтобы запастись ее гормональной секрецией.
Адекватная щитовидная секреция необходима в кровяном русле, чтобы были выделены
отбросы. Без достаточного количества тироксина в кровяном русле, человек не
может приспособить себя к различным фазам и обстоятельствам жизни. У молодых
девочек в юности развивается "темпераментный" тип, пока их щитовидная
и половые железы не возвращаются к нормальному состоянию после окончания
периода юности.
iii) Надпочечники. Их два, они находятся на
верхнем полюсе почек, подобно "гребню петуха". Они расположены рядом
с Бхувах чакрой (близ мочевой
системы), их гормон известен как адреналин.
Это одно из самых сильных химических средств в теле. Их главная функция -
стимуляция каждого нерва, каждой мышцы в немедленном высшем усилии, совершенная
координация во время критического положения.
Сверхчеловеческая выносливость и сила, показываемая индивидуумами в особых
случаях, осуществляются с помощью секреций надпочечников; с их помощью человек
обретает способность совершить обычно невозможное в момент критического
положения.
Существует
поговорка: беспокойство больше убивает, чем помещение в погребальный костер. Беспокойство
этого типа бывает у тех, у кого надпочечники плохо функционируют. Такие люди
эмоционально слабые и медлительные, они словно медленно совершают самоубийство.
Здоровые
надпочечники - самая эффективная помощь красоте в мире. Цвет и качество кожи являются
безошибочным указателем функционирования надпочечников. Нормальная функция этих
желёз ведёт к чистой, розовой, красивой коже; даже когда цвет лица смуглый,
кожа светлая. Желтовато-тёмная кожа с глубокими морщинами указывает на
недостаточную деятельность этих эндокринных желёз.
iv) Поджелудочная железа. Эта эндокринная
железа расположена рядом с желудком в области Набхи чакры или Брахма чакры.
Она выделяет пищеварительную секрецию в двенадцатиперстную кишку. Гормоном, внутренней
секреции, выделяемым этой железой, является инсулин,
без должного количества которого кровь не может усваивать сахар, согласно потребностям
тела. Иными словами, кровь не может сжечь сахар, чтобы получить необходимую
энергию. Таким образом, неправильное функционирование этой железы ведёт к
диабету.
v) Вилочковая железа. Она расположена в
верхней части грудной клетки, где-то рядом с Амрита чакрой или Хридая
чакрой (сердце), или посредине между Кантха
чакрой (горло) и Хридая чакрой (сердце), ближе к сердцу, чем к
горлу. Она играет важную роль в росте ребёнка до половой зрелости. После юности
она должна прекратить функционировать; если это не происходит, молодой взрослый
человек часто становится безответственным с определёнными детскими чертами,
такими как вспышки детской раздражительности и особое пренебрежение к истине.
Метаболизм минеральных солей, особенно кальция и фосфора, является главной
известной функцией вилочковой железы. Подобное детскому поведение некоторых
йогов в солидном возрасте можно отнести к тому, что их вилочковая железа ещё
работает, в том случае, если они возбуждают её с помощью своей Самьямы на чакре, расположенной ближе к
вилочковой железе. (Вилочковая железа играет важную роль в поддержании
иммунитета. Примечание переводчика.)
vi) Эпифиз. Эпифиз расположен рядом с
верхушкой черепа, и размером он не более пшеничного зерна. Он является одной из
самых таинственных эндокринных желёз. Иногда его считали местом пребывания души (Дескартес); его расположение долгое время
было недоступным. Однако, было выяснено, что существует определённая связь
между эпифизом, головным мозгом и половыми органами. Эта железа иногда уменьшается
и заполняется отложениями определённых минеральных солей, известных как "песок
головного мозга" - это заболевания из-за плохого питания. Эта железа
воздействует на головной мозг, и весьма вероятно, что равновесие умственных
сил зависит от эпифиза, который поддерживается в здоровом и активном состоянии
с помощью должной диеты. Апах и Джьотиш чакра (от головного мозга к бровям), объединённые вместе,
соответствуют гипофизу и эпифизу (мурдха-джьотиш
у Патанджали, III.33).
vii) Паращитовидные железы. Существует четыре
паращитовидные железы между миндалинами и вилочковой железой, расположенные на
каждой стороне щитовидной железы. Сердце и горловая впадина (хридая и кантха-купа) Патанджали соответствуют как щитовидной, так и
паращитовидной эндокринным железам, четыре паращитовидных железы секретируют
чрезвычайно важный гормон, который регулирует количество кальция и фосфора в
крови. Эти секреции определяют также перенос кальция из костей в кровь и ткани,
а оттуда в мочу. Паращитовидные железы выводят кальций из костей, если он там не заперт, в кровь. Фактически, в мире
не существует минеральных концентратов, которые бы делали нашему телу добро.
Поэтому гормон паращитовидной железы также присутствует в крови, чтобы контролировать
и распределять минералы. Для должного функционирования паращитовидных желёз
необходимо ежедневное поступление кальция с пищей. Это можно очень хорошо обеспечить,
употребляя молоко. Большинство из наших так называемых нервных болезней
является результатом нарушений паращитовидных желёз. Недостаточное их функционирование
вызывает болезнь Паркинсона (которая проявляется дрожанием и параличом ног).
Гниение зубов также может быть вызвано неподобающим функционированием этих
желёз.
viii) Гонады или половые железы. Женскими половыми железами или гонадами являются яичники. Апах чакра (лотосовое колесо в головном мозгу, соответствует
гипофизу) и Свах чакра, расположенная
рядом с половыми органами, все составляют гонады. В жизни женщины, возможно,
ничто не имеет такого большого значения, как гонады, которые регулируют её
физическую и эмоциональную жизнь. На гонады или половые железы, в свою очередь,
воздействуют гормоны гипофиза и щитовидной железы. Если удалить гипофиз, тогда
женщина никогда не станет зрелой. У женщин при заболеваниях яичников могут
быть непосредственно обнаружены заболевания щитовидной железы. До
менструального периода многие женщины страдают "гипофизарной головной
болью", ужасной и сильной, но чудесный образом исчезающей с началом
менструальных выделений. Эти гормоны диктуют, останется ли женщина стройной и
молодой во время и после менопаузы, или она внезапно состарится и станет тучной
и непривлекательной. Эти гормоны решают, будет ли она носить ребёнка и иметь счастливый
дом. Яичники вырабатывают два гормона: эстроген
и прогестерон. При отсутствии
эстрогена недостаточно развивается грудь, а месячные скудные. Прогестерон
готовит женщину к беременности.
Мужским
гормоном является тестостерон,
секретируемый мужскими гонадами, которые очень сильно влияют на умственное и
физическое здоровье мужчины. С помощью регуляции тестостерона можно излечить
так называемых "состарившихся" детей и задержать старение у взрослых.
Возможно, это поможет нам продлить жизнь мужчин. Старение является болезнью, а раз так, то её, насколько это возможно,
следует избегать. Регуляция половой жизни между 12 и 30 годами поможет решить
проблему короткой жизни мужчины.
Тестостерон
влияет на рост костей. Его использование помогает в лечении переломов у пожилых
мужчин. Этот могущественный гормон может восстановить вялые мышцы, он может
стимулировать ленивые клетки головного мозга; он может питать истощённую
сердечную мышцу. Он может помочь даже женщинам, в лечении рака молочной железы.
Этот гормон очень полезен при заболеваниях предстательной железы, особенно пожилых
мужчин, которым иногда неблагоразумно оперироваться. Конечно, этот гормон (тестостерон)
в действительности не уменьшает увеличенную предстательную железу, но он может
помочь облегчить неприятность, вызванную скудным и болезненным мочеиспусканием.
Не только у женщин существует специфический период менопаузы, мужчины также
имеют "мужской климакс", естественную биологическую фазу изменения
железы с постепенным уменьшением
выработки гормона тестостерона (это уменьшение не так внезапно, как в случае с
женскими гормонами). Хорошо известен ботанический источник тестостерона - это
растение сарсапарилла, которое
фактически даёт несколько гормонов: прогестерон
(женский гормон), кортин (гормон, подобный гормону, секретируемому надпочечниками)
и тестостерон.
Итак, нам
очень хорошо известно, что восемь Чакр
или лотосовых колёс в нашем организме очень близки восьми эндокринным железам.
Йог выполняет свою Садхану или
Самьяму не только для физического и умственного благополучия, но и для
улучшения качества жизни. Фактически, всё, что мы думаем, делаем или едим,
оказывает своё воздействие на суть нашего
существования, нашу систему желёз внутренней секреции и на нечто, находящееся
далеко за пределами этого.
Приложение
Сутры Йоги Патанджали
Перевод с Санскрита на
английский:
Сэр Ганганатха Джха Махамахопадхьяя.
Перевод на
русский язык:
ОЧАПОВСКИЙ Александр Петрович
I. Самадхи Пада (природа
связи)
I.1. Теперь
(начнём) описание Йоги.
I.2. Йога –
это сдерживание функций ума.
I.3. Далее,
здесь имеет место пребывание наблюдателя (Души) в своей собственной первоначальной
форме.
I.4. Имеется
соответствие функциям в другом состоянии.
I.5. Функции
пятеричные; они "болезненные" и "безболезненные".
I.6.
Правильное Познание, Неправильное понимание, Фантазия, Познание сна и
Воспоминание (являются функциями ума).
I.7.
Восприятие, Вывод и Устное Познание являются Правильными Познаниями.
I.8.
Неправильное понимание является ложным представлением, живущим в форме, которая
не соответствует предмету.
I.9. Фантазия
является (представлением), основанным на идее, выраженной словами, (но) для которой
не существует (соответствующего) объекта (в действительности).
I.10.
"Познание Сна" – это функция,
основанная на (Атрибуте – Тамасе), которая вызвана отсутствием (обычного
Познания).
I.11.
"Воспоминание" - это такая функция,
в которой нет выхода за пределами объекта, который познаётся.
I.12. От
Практики и Беспристрастия (возникает) их (функций ума) сдерживание.
I.13. Из них,
Практика заключается в усилии к спокойствию.
I.14. И эта
(Практика) становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и
беспрестанно с должной преданностью.
I.15. Когда
человек освобождается от желания "видимых" и "описанных в
священном писании" объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого
"Покорением",
I.16. Когда
от знания Души возникает "свобода от желаний" (безразличие) к самим
Свойствам - это высшее Бесстрастие.
I.17. Реальная
(Связь) - та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и
Самосознания.
I.18. Другая
(т.е. Абстрактная Связь) - это та, в которой Впечатление - это всё, что
остаётся и которой предшествовала (была причиной) практика того (Бесстрастия),
которое было причиной прекращения (Функций).
I.19. Связь
"Благодаря Иллюзии" обнаруживается среди "Бестелесных
Существ" и "Существ, поглощённых Природой".
I.20. Этому
предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание
(спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).
I.21. - и чьё
пылкое Бесстрастие - (достижение
Связи и его конечных результатов) почти в руках.
I.22.
Существует дальнейшее различие в отношении "слабого", "среднего"
и "сильного" характера (пылкости
Бесстрастия).
I.23. Или от
Преданности Высшему Богу.
I.24. Высший
Бог – необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и
Склонностям.
I.25. В Нём
покоится высшая стадия "Семени Всеведения".
I.26. (Этот
Бог) есть величайший (Учитель) и даже самый первый из великих, поскольку необусловлен
временем.
I.27. Слог ОМ
является Его Индикатором.
I.28. (должно
быть) повторение того (имени) и отражение на том, что обозначается этим.
I.29. (Там
следует) познание ("души под иллюзией") и отсутствие препятствий.
I.30.
Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие
Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и
Непостоянство – это отвлекающие Ум факторы; и они являются "препятствиями".
I.31. Боль,
Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.
I.32. Для их
сдерживания (следует) Практиковаться на Одном
Принципе.
I.33. Миру
Ума (предшествовали) поддержка "дружелюбия", "сострадание",
"удовлетворённость" и "безразличие", как имеющие отношение
соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.
I.34. Или с
помощью изгнания и задержки дыхания.
I.35. Или,
когда создана "объективная функция", это может принести Устойчивость
Ума.
I.36. Или безболезненный
свет.
I.37. Или Ум
фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.
I.38. Или,
когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.
I.39. Или с
помощью медитации согласно собственным склонностям.
I.40. Его
господство простирается от крошечных атомов до самых больших величин.
I.41. Функции становятся истощёнными, когда ум
приводится к обращению к Познающему
или Инструменту Познания или к Объекту Познания, он уменьшается до
такого состояния "соединения", в котором он принимает форму того, к
чему он приложен; подобно чистому кристаллу.
I.42. Среди
этих "соединений" то "Соединение" (Самапатти), которое является перемешанным с "фантазиями"
(запутанными представлениями), относящимися к Слову, обозначенному объекту
и Познанию (Идее) – это называется
"Колебанием" (Нерешительностью) (Савитарка).
I.43. Когда
при исчезновении памяти "соединение" становится словно лишённым
своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется
"Непоколебимостью".
I.44. То же
касается "осмотрительности" и "неосмотрительности",
("соединений") также, которые относятся к тонким объектам, уже
описанным.
I.45. Масштаб
"тонкости" достигает высшей точки в "нерастворимом".
I.46. Все эти
составляют "имеющую семя" Связь.
I.47. После
чистоты "неосмотрительности" (необдуманности) (Связи) следует ясность
(чистота) духовного Сознания.
I.48. В этом
отношении Сознание является "носителем истины" (Ритамбхара).
I.49. (Такое
же Сознание) имеет для своего объекта нечто отличное от Устного познания и познания
от Вывода; поскольку это относится к частностям.
I.50.
Впечатление, вызванное этим Сознанием, разрушает другие впечатления.
I.51. Когда
оно также становится подавленным, всё становится подавленным; отсюда следует
"Не имеющая семени Связь".
II. Садхана Пада:
средства достижения связи
II.1.
Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя)
и Преданность Высшему Богу – это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).
II.2.
(Йогическая Дисциплина) служит цели: а) быть причиной "Связи"
(Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.
II.3.
Иллюзия, Самосознание, Привязанность, Антипатия и Стремление к Жизни являются пятью Препятствиями. (Авидья, асмита,
рага, двеша и абхинивеша).
II.4. Иллюзия
(Авидья) является питательной средой для тех, что следуют дальше: быть дремлющим,
истощённым (ослабленным), отключённым и действенным.
II.5. Иллюзия
заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое –
как чистое, iii) Страдание – как Удовольствие, iv) Не "Я" – как
"Я".
II.6.
Самосознание (Асмита) – это кажущаяся
идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.
II.7.
Привязанность (Рага) – это то, что живёт на Удовольствии.
II.8.
Антипатия (Двеша) – это то, что живёт на Страдании.
II.9. То
(Препятствие), которое течёт само по себе и хорошо известно мудрецу (и не
мудрецу), называется "Стремлением к жизни" (Абхинивеша).
II.10. Эти
(Препятствия) уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.
II.11. От их функционирования можно избавиться с
помощью размышления.
II.12.
"Кармический Остаток" (Заслуженный – Незаслуженный) имеет свой корень
в Препятствиях и испытывается в "видимых" и в "невидимых"
жизнях.
II.13. Он
бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его
осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).
II.14. Из-за
того, что они Заслуженные – Незаслуженные
(пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.
II.15. Из-за
страданий от: а) "следствия" (паринама), б) "раздражения"
(тапа), в) "впечатлений" (самскара), а также из-за неблагоприятного
функционирования Свойств, для мудрого человека всё является "Страданием".
II.16.
Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать
(что должно быть осуществлено) (А).
II.17.
Контакт между "Наблюдателем" и "Видимым" является причиной, которая должна быть устранена
(Б).
II.18. То, что видно, является природой
"освещения", "деятельности" и "инерции", оно
состоит из материальных субстанций
(бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).
II.19. Стадии
свойств такие: i) "Дифференцированная", ii) "Недифференцированная",
iii) "Единственно Заслуженная" и iv) "Незаслуженная"
(вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).
II.20.
"Зрителем" является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно
является познающим познания.
II.21. Вся
сущность "Видимого" существует для того ("Зрителя", Души).
II.22. Хотя
это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает
существования полностью, поскольку является общим для других Душ.
II.23.
"Контакт" сил "собственности" и "собственника"
вызывает понимание их соответствующих свойств.
II.24.
Причина этого – Иллюзия (Невежество).
II.25. Её
прекращение сопровождается прекращением "контакта", и это является
"отгораживанием", и это составляет Уединение (Освобождение)
чувствующего существа.
II.26.
Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством
"отгораживания" (от Страдания).
II.27. Для
него существует понимание с семью конечными
пунктами.
II.28. От
практики "ветвей" Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в
результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не
появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).
II.29. i)
Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv)
Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло,
Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и
viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются
"восемью ветвями" (аштанга).
II.30.
Благосклонность (ненасилие, Ахимса), Правдивость (Сатья), Воздержание от
воровства (Астея), Обет безбрачия (Брахмачарья) и Свобода от Скупости
(нежадность, Апариграха) являются Обузданиями
(Ямами).
II.31. Когда
нет ограничений особой категорией, местом, временем или обстоятельством
(джати, деша, каля и самая), создаётся Всеохватывающий Великий Авторитет
(сарва-бхаума Махаврата).
II.32. i)
Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv)
Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу – являются Выполнениями ритуалов (Нияма).
II.33. (Когда
эти Обуздания и Выполнения ритуалов) встречают препятствия в виде своих
"противоположных целей", (должно быть) размышление над этими
противоположностями.
II.34.
"Недоброжелательность" и другие "противоположные цели"
могут быть: а) совершены, б) подстрекаемы (содействия для совершения) или в)
одобрены; они могут быть благодаря:
а) алчности,
б) гневу или в) заблуждению; и они могут быть: а) лёгкие, б) средние, в) чрезмерные;
наблюдения над всеми этими противоположностями должны быть в форме: "всё
это приносит бесконечные страдания и невежество".
II.35. Когда
Благосклонность (ненасилие, Ахимса) становится утверждённой, враждебность к нему
приостанавливается.
II.36. Когда
Правдивость (Сатья) становится утверждённой, он становится одарённым наградами
для действий.
II.37. Когда
становится утверждённым воздержание от воровства, все драгоценные камни идут к
нему.
II.38. Когда
становится утверждённым Обет безбрачия (Брахмачарья), тогда достигается сила.
II.39. Когда
становится утверждённой Свобода от Скупости (Апариграха), "знание о том,
как" и "после чего" о его рождениях (приходит к нему).
II.40. От
Чистоты (Шаоча) приходит отвращение к своему собственному телу и несоединение с
другими.
II.41.
Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья),
Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность
постичь "Я" (Атма-даршана-йогьятва) (приходят).
II.42. От
Удовлетворённости (Сантоша) происходит превосходная удача.
II.43. От
Аскетизма (Тапас) происходит разрушение нечистот, что ведёт к Совершенству тела
и чувств.
II.44. От
Изучения (Свадхьяя) (происходит) союз с заботящимся Божеством.
II.45. От
Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.
II.46.
Положение (Асана) – это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
II.47. С
помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.
II.48. Отсюда
отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).
II.49. Далее
следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в
задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).
II.50. (Эта
Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной)
(бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и
числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма).
(Внешняя является Речакой; внутренняя
– Пуракой; неподвижная – Кумбхакой).
II.51. Четвёртая
(Регуляция Дыхания) – та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).
II.52. Тогда
разрушается то, что прячет свет.
II.53.
Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).
II.54. Когда
чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими
на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое
русло, Пратьяхару).
II.55. Из
этого следует высшая стадия "подчинения чувств".
III. Вибхути Пада:
силы или совершенства
III.1. Концентрация
(Дхарана) – это фиксация Ума на определённом месте.
III.2.
Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности
созерцания того (места).
III.3. То же
самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым,
как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
III.4. Эти
три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).
III.5. От
успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
III.6. К ней
обращаются по стадиям.
III.7. Триада
более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
III.8. Даже
так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа)
(Абстрактному Союзу).
III.9. Когда
имеет место подавление реакций "активного конкретного" состояния и
появляется реакция "Сдерживания", Ум становится связанным со
"сдержанным" состоянием; это состояние "сдержанности" (ниродха)
– (Ума).
III.10. Его
спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).
III.11. Когда
имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда
это является "состоянием Союза"
Ума (Самадхи паринама читты).
III.12. После
того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково
признаны – это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).
III.13. Это
также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана,
алябхеда, разнообразие времени) и в) "условия" (авастха) в
Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).
III.14. То,
что соотносится с "неподвижными, активными и неразличимыми
(скрытыми)" (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть
"объект" (дхарми).
III.15.
Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия
Модификаций (паринама).
III.16. От
Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого
и Будущего.
III.17. Среди
i) слова, ii) значения, iii) понятия
(шабда, артха, пратьяя) существует общее "наложение", отсюда
смешение; когда Дисциплина (Самьяма) сходится на различии между ними, следует
понимание чаяний всех живых существ.
III.18. От
непосредственного восприятия Реакций (самскары) (приносимой схождением на них
Дисциплины) следует знание о своих предыдущих рождениях.
III.19. От
(Дисциплины, сходящейся на) прямого восприятия познания результатом будет понимание
других человеческих умов.
III.20. Но
понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не
формирует объект (восприятие Йога).
III.21. От
Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной)
и его контакт с видимым светом становится разъединённым – отсюда следует
"Исчезновение" (Невидимость) тела Йога.
III.22.
"Кармический Осадок" бывает: i) активным и ii) неактивным; – от
Дисциплины, сходящейся на них; вытекает предчувствие меньшего конца (смерти);
также как от предзнаменований.
III.23. (От
Дисциплины, сходящейся на) Дружелюбии и покое – вытекают силы.
III.24. (От
Дисциплины, сходящейся на) силе различных видов, следует сила слона и других животных.
III.25. От
применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых
вещах.
III.26. От
Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.
III.27. От
Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.
III.28. От
Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.
III.29. От
Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.
III.30. От
Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.
III.31. (От
Дисциплины, сходящейся) на Черепашьей
артерии, следует устойчивость.
III.32. (От
сходящейся Дисциплины) на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).
III.33. Или
от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции – всякая вещь.
III.34. От
Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.
III.35.
"Опыт" заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в
действительности совершенно отличаются друг от друга; в как можно более
(Свойство Саттвы) угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе
самой по себе одной (должно быть отличным от того, что относится к Свойству);
когда "Дисциплина" сведена на этом различном понятии о Душе самой по
себе, следует истинное знание о Душе.
III.36.
Отсюда вытекают (из ряда вон выходящие) Интуитивное, Слуховое, Осязательное,
Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.
III.37.
Существуют препятствия на (пути)
Союза; но совершенства в
"отвлечённом состоянии".
III.38. От
расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум – (вытекает)
Умственная способность входить в тело других персон.
III.39. От
контроля над дыханием Удана следует
отсутствие препятствия со стороны воды, грязи, колючек и тому подобного, а
также "вознесение" (восхождение).
III.40. От контроля
над Саманой вытекает лучезарность.
III.41. От
Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает
сверхъестественный орган слуха.
III.42. От
Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от
"соединения" (Ума в результате сходящейся Дисциплины) на
жизнерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу
(Пространство).
III.43. Когда
функция (Ума) не "присвоена", она становится "Великой
Бестелесной (Функцией)"; отсюда вытекает падение завесы от Освещения
(Просвещения).
III.44. От
Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля); ii) основной (неотъемлемой)
(сварупа); iii) тонкой (сукшма); iv) постоянной (присущей) (анвая); v)
эффективной (артхаваттва) формах (вещей), вытекает "овладение
материальными веществами (субстанциями)".
III.45.
Отсюда проистекает Ослабление (истощение) (аниман) и покой, Совершенство Тела
(кая-сампат), "Отсутствие препятствий Функций"
(тад-дхарман-анабхигхата).
III.46.
Красота (симметрия формы), Яркость Внешности, Сила и Алмазная Твёрдость (тела)
составляют "Совершенство Тела".
III.47. От
Дисциплины, сходящейся на Понимании, Сущности, Эгоизме, Постоянстве и Эффективности
(Действенности) (органов Чувств) вытекает овладение
Органами Чувств.
III.48.
Отсюда (проистекает) "Быстрота, подобная Умственной", "Свобода
от Функции" и "Полное Овладение Изначальной Материей".
III.49. Когда
Йог приходит к существованию просто в форме разборчивости (проницательности) между
Материей и Духом, он достигает
"Превосходства над всеми вещами", а также "Всеведения".
III.50. Когда
Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, "семя зла" становится
уничтоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).
III.51.
(Должно быть) избежание привязанности и гордости в небесных (божественных)
соблазнах; поскольку существует возможность возвращения зла.
III.52. От
"Дисциплины", сходящейся на "моментах" и их "последовательности",
вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).
III.53.
Отсюда вытекает узнавание (признание) (различия) двух похожих вещей, даже когда
это различие не указано видом, характером (свойством) или положением (джати,
лякшана, деша).
III.54.
"Знание, рождённое различением (проницательностью)" является
освобождающим, всеобъемлющим, охватывающим вещи во всех условиях и
одновременно.
III.55. [Даже
когда человек не знаком с этим знанием, рождённым различением (проницательностью)],
если Ум и Душа становятся схожими в чистоте, тогда следует
"Обособление".
IV. Кайвалья Пада:
об обособлении
IV.1.
"Совершенства" порождаются Рождением, Медицинскими Эликсирами,
Заклинаниями, Аскетизмом и Союзом (Джанма, Ошадхи, Мантра, Тапас, Самадхи).
IV.2. (Когда
тела одного вида превращаются в тела другого вида), имеет место превращение в
другого, которое осуществляется благодаря превращению составных частей.
IV.3. Принадлежности
не могут привести составные части в активность; отсюда вытекает разрушение
препятствий; как в случае с земледельцем.
IV.4.
Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма
(асмита).
IV.5. Один
(Ум) – это то, что побуждает к разной деятельности нескольких (Умов).
IV.6. (Из
пяти Совершенств, описанных в Сутре 1, одно "порождено Союзом" без
остатка (осадка).
IV.7.
Действие Йога "ни белое, ни чёрное", а у других оно бывает трёх
видов. (Белое – относящееся к саттве; красное – относящееся к раджасу; чёрное –
относящееся к тамасу).
IV.8. Отсюда
следует проявление тех склонностей (характеров), которые подходят для осуществления
тех действий.
IV.9. По
причине однородности (единообразия) между Воспоминанием и реакциями (смрити и самскара),
существует немедленная последовательность (или непрерывная связь) (среди
склонностей (характеров)), даже если они могут быть отделены "рождениями,
местом или временем".
IV.10. Кроме
того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.
IV.11.
Столько, сколько (имеется Склонностей), поддерживаемых вместе с помощью: а)
причины, б) следствия, в) основания, г) местоположения (хету, пхаля, ашрая,
алямбана), их отсутствие ведёт к отсутствию склонностей (васан).
IV.12. Прошлое и Будущее существуют в из природе; поскольку различие существует
благодаря различию в условии свойств.
IV.13. Они
"проявлены" (вьякта) и "тонкие", и являются природой Атрибутов
(гуна).
IV.14. От
единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).
IV.15. Чем
больше существует различие в познании, даже когда объект (познан) такое же, –
причина двух (Познание и Объект) должна быть разной.
IV.16. Объект
(васту) не зависит от одного Ума (Познания) (эка-читта-тантра); (поскольку) что
должно быть, когда не будет средств познания его?
IV.17. Вещь
является или известной, или неизвестной – в последовательности Ума,
имеющего необходимость быть слегка окрашенным ею.
IV.18. (Для
такого человека, чей Ум сам является "объектом" познания) функции Ума
всегда известны; поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.
IV.19. Он
(Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.
IV.20. Оба не
могут быть постигнуты в одно и то же время.
IV.21. (Если)
познание одним Умом другого Ума (будет условием), тогда будет единообразие (однородность)
познания познаний, а также смешение Воспоминаний.
IV.22.
Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания,
когда Ум принимает его форму.
IV.23. Ум
слегка окрашенный "наблюдателем" и "наблюдаемое" приходит
пониманию (постижению) всех вещей.
IV.24.
Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как
существующий для другой цели, поскольку он действует как составной (самхат).
IV.25. Для
того, кто воспринял различие, (существует) прекращение всякого познания природы
"я".
IV.26. Тогда
Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности)
и начинает тяготеть к Уединению.
IV.27. В
интервалах вследствие того, появляются другие понятия (пратьяя), благодаря
Реакциям (самскара).
IV.28. Их
разрушение было описано, как близкое разрушению Препятствий (клеша).
IV.29. Когда
человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно
абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу,
названному "Облаком Добродетели" (дхарма-мегха).
IV.30. Отсюда
происходит прекращение Препятствий и "Кармического остатка".
IV.31. В этом
состоянии "Инструмент познания" (Ум) освобождается от всех
покрывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало
(оставленного), что следует знать.
IV.32. Отсюда
следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов
(свойств), чья цель осуществлена.
IV.33.
"Последовательность" (крама) является противоположностью моментов
(кшана) и познаётся посредством конечных стадий модификации (видоизменения).
IV.34.
Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не
существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими; это и есть Уединение
(Кайвалья); или это может быть определено как "пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе" (чити
шактех сварупа-пратиштха).
(Этот
английский перевод Сутр Йоги основан на Махамахопадхьяе Сэра Ганганатха Джха).
конец
Свами САТЬЯ
ПРАКАШ Сарасвати.
Раджа Йога
Патанджали.
Перевод с
английского, примечания, редакция:
Александр ОЧАПОВСКИЙ.
Уфа, 2002.
Web-site:
www.bashedu.ru/yoga/
E-mail: [email protected]
| © 2024 Библиотека RealLib.org (support [a t] reallib.org) |