"Рациональное объяснение действия" - читать интересную книгу автора (Девятко)Понять политическую культуру советского общества - значит понять, как функционировал в политическом плане этот сложный организм, каким закономерностям подчинялась его политическая жизнь на тех или иных уровнях. А для этого необходимо исследовать не только провозглашенные идеалы и нормативные установки, но и реальные формы сознания и поведения людей и функционирования государственных и негосударственных институтов - в центре и на местах, "вверху" и "внизу".
Попробуем теперь, опираясь на доступную информацию27, очертить общие контуры феномена, именуемого "советской политической культурой". Возьмем ее в том виде, какой она приобрела на рубеже 20-30-х годов и сохраняла в главных чертах на протяжении десятилетий. При всех отличиях от дореволюционной российской культуры советская политическая культура была ее естественной (пусть и невольной) преемницей. Больше того, некоторые ее элементы были не чем иным, как превращенной формой существования традиционной культуры в условиях XX века - подобно тому, как сам Советский Союз был адекватной условиям нынешнего столетия формой существования Российской империи. Как резонно замечает Р. Такер, "сколь бы ни была революция новаторской в культурном отношении - в смысле создания новых институтов, убеждений, ритуалов, идеалов и символов, - национальный культурный этос продолжает свое существование многими путями, причем в одних сферах жизни более устойчиво, чем в других. Со временем происходит процесс адаптации, посредством которого элементы дореволюционного культурного прошлого нации ассимилируются в новую революционную культуру, которая таким образом принимает форму амальгамы старого и нового"28. При этом не надо упускать из виду, что советская культура 30-х годов и более позднего времени по ряду параметров существенно отличалась от культуры, начавшей было формироваться в России в первые послереволюционные годы, когда еще сохранялись надежды на продолжение мировой революции на Западе, и российский социализм рассматривался лишь как первое звено в цепи глобальных коммунистических преобразований. Конечно, некоторые существенные элементы ленинской традиции продолжали жить и в сталинской политической культуре, однако последняя воплощала собой отрицание ряда фундаментальных принципов ленинизма как революционного учения, ориентированного на интернационализм и радикальный разрыв с прошлым. Любая национальная политическая культура включает в себя как идеальные (императивно-нормативные) модели сознания и поведения, которые нередко закрепляются официальной идеологией, так и модели, реально действующие, вступающие порой в противоречие с официальными догмами. Представим себе, цитирует Такер политолога Р. Феджина, что в стране "X" большинство граждан убеждено, что правительственные чиновники, берущие взятки, поступают дурно, а между тем взятки чиновники все-таки берут. Что считать политической культурой данного общества: убеждения граждан или поведение чиновников? "И то и другое", - отвечают Р. Феджин с Р. Такером29, а вместе с ними и большинство политологов. И они правы, ибо и убеждения граждан, и реальное поведение чиновников, если они приняли устойчивый массовый характер, служат воспроизводству сложившейся системы политических отношений. Поэтому исследователь культуры держит в поле внимания как идеалы, так и реальность - даже если они противоречат друг другу. Тем более, когда дело касается советского общества, где разрыв между официальными установками и живой политической жизнью приобрел со временем колоссальные масштабы. А теперь обратимся непосредственно к исследуемому феномену и посмотрим, как советская политическая культура проявлялась в сферах политического сознания и поведения массового субъекта, а также в сфере функционирования политической системы и ее институтов. И начнем с культуры политического сознания30, включающей в себя культуру ориентации субъекта в отношении политической системы и политического процесса, культуру межличностных ориентации и культуру политического самосознания. Следует сразу уточнить, что массовое политическое сознание, господствовавшее в СССР, - не просто массовидное сознание, точно так же, как массовый субъект - не просто наиболее распространенный тип субъекта. "... Массы, с одной стороны, и группы, в том числе классы, - с другой, объективно представляют собой качественно различные типы социальных общностей, которые, не заменяя друг друга и не совпадая друг с другом, существуют в современных обществах наряду друг с другом"31. Иначе говоря, помимо общностей групповых (классовых) имеют место общности трансгрупповые (массовые), которые, как показала история XX века, могут не только существовать бок о бок с первыми, но и вытеснять их32. Так и произошло сначала в Советском Союзе, а затем в других социалистических странах. В горячке революции, в ходе гражданской войны, коллективизации, индустриализации, урбанизации, массовых репрессий были разрушены "перегородки" между традиционными социальными и профессиональными группами, подрублены корни, связывающие людей с родными гнездами. Миллионы мужчин и женщин были сбиты в однородную массу и разбросаны по социальным и профессиональным "ячейкам". И что существенно: принципиальных, качественных различий в сознании этих массовых общностей не существовало вовсе. Железнодорожник и писатель, учитель и чернорабочий, слесарь и пограничник...- все они были солдатами партии и служащими государства, все сидели на стандартной идеологической пайке, все были носителями советского массового политического сознания. Что оно собой представляло? В основе ориентации субъекта политического процесса лежит его отношение к политике как к специфической сфере общественной жизни и специфической форме деятельности. Анализ таких переменных, как уровень политической информированности населения, его предрасположенность рассматривать все сквозь призму политики, реальная вовлеченность людей в политический процесс и уровень их политической активности опровергают расхожее представление о высокой степени политизированности советского общества и его граждан. В самом деле, вся информация о внутренней и внешней политике строго дозировалась и ограничивалась в СССР. Советский человек знал о политике только то, что, по разумению властей, обязан был знать, чтобы функционировать в качестве стандартного, легко заменяемого "винтика" Системы. Уровень реальной вовлеченности людей в политический процесс, особенно на его верхних этажах, тоже не был высоким. Если исходить из модели, проводящей различие между ориентациями граждан на процессы, происходящие на "входе" Системы и имеющие политический характер (поскольку именно здесь принимаются властные решения), и процессы, идущие на "выходе" и имеющие административный характер (так как они связаны с реализацией уже принятых решений), то советская политическая культура может быть описана как ориентирующая массового субъекта именно на "выход", на практические результаты функционирования политической системы, проявляющиеся в обыденной жизни.33 Таким образом, характерной чертой культуры политического сознания советских людей были индифферентное отношение к политике и низкий уровень ориентации на участие в политическом процессе, что составляло важнейшую предпосылку воспроизводства тоталитарного режима в стране. Одна из базовых переменных культуры политического сознания - отношение граждан к политической системе (политическому режиму), степень ее поддержки и доверия к ней. В СССР абсолютное большинство людей поддерживало существующую политическую систему или занимало по отношению к ней позицию лояльного нейтралитета. Причина этого кроется в том, что даже люди, осознававшие пороки советского строя, прошедшие через тюрьмы и лагеря (не говоря об остальных), не видели реальной альтернативы советской системе. Особо следует остановиться на отношении советского человека к государству. В первые послереволюционные годы, когда в России начала было складываться революционная политическая культура, основанная на марксистском представлении об отмирании государства, антиэтатистские настроения были сильны не только среди ленинской гвардии, но и в народе. Они отвечали глубоко укорененному в российском сознании стремлению к "воле", к жизни, основанной на безгосударственном начале34. Но во второй половине 20-х годов стало очевидным, что до коммунизма в России - не рукой подать, а на Западе революция захлебнулась. Теперь преемникам Ленина приходилось думать о закреплении победы революции "в одной отдельно взятой стране", а значит, и об укреплении государства. Большевики делали все возможное (добиваясь в этом успеха), чтобы этатистская ориентация стала одним из фундаментальных устоев советского политического сознания и поведения. При этом государство воспринималось массовым сознанием как патерналистская сила, а этатистская ориентация воспитывала в массах выгодный для Системы гражданско-политический инфантилизм, который до сих пор сковывает многих россиян по рукам и ногам. Органическим дополнением этатизма становится устойчивая ориентация на вождя. Перефразируя известные слова о "богоискательстве" и "богостроительстве", можно сказать, что с конца 20-х годов партия взяла твердый курс на вождеискательство и вождестроительство. И тут ей было на что опереться. Монархистское сознание, пусть изрядно расшатанное революциями и большевистской пропагандой, все еще сохранялось у части россиян. Работала в этом направлении и традиция. "Известно, что в России исстари были склонны к византийской сакрализации самодержца, и петровская "вестернизация" любопытнейшим образом это не отменила, а продолжила и переиначила"35. Но византийская традиция была, пожалуй, не главной. Советское общество строилось как региональный интернационал с очень сильным азиатским элементом - в плане не только этническом, но и политическом. Существовавшая в азиатских регионах Российской империи традиционная политическая культура - по сути феодальная - оказала большое влияние на формирование советской политической культуры, что и проявилось наглядно в вождизме, хотя и не только в нем. В ходе политического общения индивид вырабатывает культуру ориентации в отношении не только институтов власти, но и других индивидов, участвующих в политическом процессе. Это фиксируется соответствующей системой ценностей, первой из которых для советского человека всегда было равенство. При этом в отличие от граждан либерально-демократических обществ для советского человека характерна ориентация на равенство не только условий, но и возможностей и результатов, и не только в политической, но и в экономической и социальной областях. Это не значит, что в советском обществе все были равны и все с энтузиазмом стремились к поддержанию равенства. Были в СССР и миллионеры, и нищие, и привилегированные группы. Но первые скрывали свое богатство, а существование миллионов нищих скрывало государство. В итоге складывалась парадоксальная политико-культурная ситуация, когда при скрытом неравенстве массы устойчиво ориентировались на тотальное равенство, а власти провоцировали и поддерживали эту ориентацию на идеологическом уровне, игнорируя на практике. Одним из центральных организующих принципов межличностных отношений в Советском Союзе был коллективизм. Эта ориентация, внедрявшаяся в массовое сознание сверху, усваивалась с тем большей легкостью, что коллективистские (общинные) традиции всегда были сильны в России, особенно среди крестьянства, т.е. в той самой среде, из которой в 20-30-е годы рекрутировалась большая часть населения крупных городов и которая служила основным поставщиком кадров для большевистской партии. В основе советского понимания коллективизма лежит не просто отрицание индивидуализма, который клеймится пропагандой как "буржуазный принцип", и не просто признание приоритета общества по отношению к индивиду. Коллективизм в советском официальном понимании предполагает растворение индивида в коллективе, подчинение личных интересов общественным36, самоотречение вплоть до самопожертвования, превращение в безличный, бесполый элемент гигантского организма, в стандартную частицу "массы". "Мы" полностью заменяет "Я". Советский коллективизм культивирует в человеке противоречивые качества. С одной стороны, готовность прийти на помощь другому, дух солидарности и товарищества, ощущение причастности к судьбам страны и чувство ответственности за общее дело. Но он же и подавляет инициативу ("делай, как все!"), стимулирует уравниловку и иждивенческие настроения, атрофирует способность к самоорганизации. В годы "большого террора" проявились отвратительные черты "коллективиста", о которых жестко, но справедливо говорил И. Ильин: "Политическое доносительство (часто заведомо ложное), притворство и ложь, утрата чувства собственного достоинства и почвенного патриотизма, мышление чужими мыслями, льстивое раболепство, вечный страх"37. Зависимость советского человека от государства, партии и коллектива; страх перед властями, стоящими над законом; осознание своей неспособности существенно повлиять на ход политических событий не то что в стране, "но даже в округе - все это способствовало формированию такой черты советской политической культуры, как конформизм, логическим и психологическим продолжением и дополнением которого в условиях тоталитарного общества выступает нетерпимость к инакомыслию. В политическом плане нетерпимость выливалась в отказ признать конструктивную оппозицию в качестве легитимной силы, в плане идеологическом - в отрицание любой идеи, не согласующейся с официальным кредо. А все вместе предопределяло идейно-политическую, морально-психологическую и организационную ригидность, неготовность обществ к радикальным переменам, что и проявилось в полной мере в перестроечные и постперестроечные годы. Одна из наиболее характерных черт советской политической культуры - всеобщее неуважение к закону, ориентация на неправовые методы решения политических проблем. Это, в общем, и неудивительно: суд в его современном понимании появился в России лишь во второй половине XIX века и просуществовал как независимое учреждение всего несколько десятилетий, не успев закрепить свой авторитет. Антилегалистская традиция была поддержана и усилена большевиками с их подозрительно-нигилистическим отношением к закону и праву как ограничителям насилия и произвола. Подобная установка, доводившая реальные факты до крайности, формировала параноидальное сознание, ориентированное на беспрерывную борьбу и войну - с империализмом, с "врагами народа", с "временными трудностями", с "отщепенцами" и т.д. Советского человека приучили смотреть на мир сквозь черно-белые очки, скрывавшие другие краски и полутона: только белое и черное, только "свои" и "чужие". Установка на конфликтное восприятие политического мира сделала советское политическое сознание негибким. Нам плохо давалось умение разговаривать с оппонентами и идти при необходимости на компромисс, разрешать конфликтные ситуации мирными средствами. Людей ориентировали на жесткость, бескомпромиссность, а то и насилие. Уместно в этой связи напомнить, что в основе всей философии большевизма и питавшей ее марксистской традиции лежало представление о глубинной взаимосвязи социально-политического прогресса и насилия. Как утверждал Ф. Энгельс, "насилие является тем орудием, посредством которого общественное движение пролагает себе дорогу и ломает окаменевшие, омертвевшие политические формы"38. Неотъемлемый элемент политической культуры - культура политического самосознания. В каждом обществе существуют модели политической самоидентификации его членов, в соответствии с которыми, последние соотносят себя с определенными ролями, идейно-политическими течениями, организациями. Отсутствие идеологического и политического плюрализма в Советском Союзе предопределило и отсутствие дифференцированной партийно-политической и идеологической самоидентификации ее граждан. У нас не было ни "либералов", ни "консерваторов", ни "социал-демократов", ни "левых", ни "правых". Все были "коммунистами" - партийными и беспартийными. Другая особенность советского политического самосознания - приоритетное соотнесение себя не с той или иной нацией или народностью, живущей в СССР, а с "советским народом" как единой нерасчленимой массой, в которой национальные признаки хотя и не исчезают вовсе, но существенно нивелируются, а в идеале должны быть практически сведены на нет. Неразвитость индивидуалистической культуры, ориентация на коллективизм предопределили низкий уровень субъективной компетентности39 советского человека, с чем в немалой степени связаны и его политическая пассивность, нежелание брать на себя инициативу, пытаться изменить статус-кво и т.п. Завершая краткий обзор культуры советского политического сознания, невозможно умолчать о такой ее черте, как двоемыслие и разрыв между словом и делом. Советские люди жили по двойному стандарту: говорили одно, а думали и делали другое. Забегая вперед, скажу, что партия-государство, прекрасно зная о двойном стандарте массового сознания, платило гражданам той же фальшивой монетой. Классический пример - Сталинская конституция, имевшая весьма слабое, соприкосновение с реальной жизнью общества. Политическая культура артикулируется посредством знаковых систем ("языков"), устойчивое ядро которых само входит органической частью в эту культуру. Первая и главная из таких систем - национальный политический язык, этот естественный код культуры. В отличие от демократических обществ, где существует, как правило, несколько политических языков, отличающихся друг от друга по терминологии, стилистике, эмоциональной окраске и другим параметрам, в советском обществе все граждане говорили на едином политическом языке, являвшем собой образец идеологизированности - не только в том смысле, что он был перенасыщен понятиями, заимствованными из марксистско-ленинско-сталинского лексикона, но и в том плане, что реальная политическая жизнь интерпретировалась исключительно в духе официальной идеологии, а политические процессы и явления описывались в идеологических категориях. Политическая культура как часть общей культуры - это, говоря словами Ю. Лотмана, "область символизма". Она имеет, "во-первых, коммуникационную и, во-вторых, символическую природу"40. Под политическими символами понимаются знаковые выражения, имеющие вещественно-конкретную или абстрактную форму и репрезентирующие различные аспекты политического мира - от политической системы и ее институтов до позиций отдельных групп. В СССР политическая символика формировалась как путем создания оригинальных образований (советский герб, флаг, гимн и т. п.), так и путем заимствования и переосмысления символов, связанных с историей дореволюционной России (Кремль, Красная площадь, военная атрибутика и др.). Особенно отчетливо тяготение к возрождению символов прошлого проявилось в годы Великой Отечественной войны, когда были, например, возвращены в армию погоны и некоторые прежние воинские звания и учреждены ордена имени Суворова, Кутузова, Нахимова и других российских полководцев. Особое место в ряду политических символов занимали такие интегральные по смысловой насыщенности акты, как военные парады и праздничные демонстрации. Сложную символическую нагрузку несли и разного рода политические обряды - партийные собрания и съезды, смотры, декады, другие массовые мероприятия, призванные продемонстрировать державность, силовую мощь, трудовой энтузиазм, "единство рабочего класса и крестьянства", дружбу народов, "единство народа и партии", мудрость советских руководителей - словом, базовые социалистические ценности. Хотя в политическом поведении массового субъекта имеется много такого, что уже присутствует в его политическом сознании, в нем есть и такие стереотипы, которые не "запрограммированы" сознанием, а становятся результатом взаимодействия субъекта и среды и/или проявления бессознательного психического в поведении. Вот почему культура политического поведения составляет автономную область политической культуры и требует самостоятельного рассмотрения. Из наиболее типичных массовых форм конвенционального (легитимного и отвечающего принятым нормам) участия в политике в советском обществе можно выделить следующие. Это прежде всего электоральное участие, отличающееся беспрецедентно высоким уровнем. Согласно официальным данным, в сталинские времена в выборах принимали участие около 99% зарегистрированных избирателей. После смерти вождя показатель стал ниже - но не намного. Далее, поразительное единодушие в поддержке кандидата, занесенного в избирательный бюллетень, что было связано и с нежеланием людей иметь неприятности, и с отношением к выборам (точнее, к голосованию) как к чисто формальному мероприятию. Из других форм политического участия, допускавшихся или даже поощрявшихся властями, отметим работу в "общественных" организациях; контакты с правительственными (партийными) чиновниками; обращения (письма) в партийные комитеты и правительственные учреждения, а также в газеты и журналы. Хотя совокупная численность членов КПСС и ВЛКСМ выражалась внушительной цифрой, деятельность большинства граждан в этих организациях ограничивалась уплатой членских взносов и в лучшем случае посещением собраний, которые мало что решали. Да и само пребывание в партии и комсомоле очень часто обусловливалось чисто карьерными мотивами. Что касается контактов с партийно-государственными чиновниками, писем в газеты, на радио и телевидение, лишь небольшая их часть была связана с политикой. Даже в 1988 году, когда социологи заговорили о "взрыве массовой активности", 49,7% граждан Советского Союза определили свою позицию как "неучастие" в общественно-политической жизни страны. Участвовали в ней, "отстаивая свою точку зрения на профсоюзных, партийных собраниях", 20,6%, а в "газеты, советские или партийные органы" обращались 9,3% граждан41. Все это дает основание говорить о низком уровне конвенционального участия советских людей в политике или, если следовать формуле Г. Алмонда - С. Вербы, о "пассивной политической позиции подданного". Логическим продолжением этой позиции было практически полное отсутствие в политическом поведении неконвенциональных форм - ситуация, разительно отличающаяся от практики массовых действий наших дней, нередко принимающих не просто экстремистский, но уголовный характер. Конечно, и в странах с демократическими традициями неконвенциональное поведение в обычных условиях значительно уступает по масштабам и популярности поведению конвенциональному42. Однако в Советском Союзе число лиц, готовых выступить с акциями протеста против действий властей, измерялось буквально единицами. Система ориентировала на массовые, коллективные формы деятельности, которые стали, в конце концов, не только доминирующими, но и, по сути дела, единственно легитимными, разумеется, при условии, чтобы они не выходили за конвенциональные рамки. Массовый советский человек - политически безынициативный субъект, лишенный навыков к политической самоорганизации и самодеятельности. Его поведение во многом построено по военному образцу, предполагающему строгое подчинение нижестоящего вышестоящему, отсутствие обратной связи, действие по команде. Некоторые стереотипы сознания и поведения, присущие советскому человеку, начинают проявляться в массовом масштабе только теперь, когда открывается пространство для свободного самовыражения личности, а политическая борьба приобретает (хотя бы отчасти) публичный характер. Причем некоторые из этих стереотипов, как обнаруживается при внимательном рассмотрении, имеют глубокие исторические корни. К их числу относится и поведенческий экстремизм, или, говоря словами Д. Лихачева, стремление "во всем доходить до крайностей, до пределов возможного". "Эту черту доведения всего до границ возможного и при этом в кратчайшие сроки можно заметить в России во всем... Хорошо это или плохо? Не берусь судить; но что Россия, благодаря этой своей черте, всегда находилась на грани чрезвычайной опасности - это, вне всякого сомнения, как и то, что в России не было счастливого настоящего, а только заменяющая его мечта о счастливом будущем"43. И не только мечта, но и деятельные попытки приблизить это будущее, доходя опять-таки до края: сначала - построить социализм "в одной отдельно взятой стране", затем - коммунизм за двадцать лет, позднее - совершить за десяток лет скачок из царства тоталитаризма в царство демократии. И везде все те же устойчивая неспособность, неумение, да и внутреннее нежелание русского человека обуздать себя, удержаться в политическом "центре", соблюсти меру. Если при рассмотрении политической культуры индивида и группы исследователь ограничивается сферами сознания и поведения, то при анализе политической культуры общества как целого он обязан подняться на новую ступень и исследовать культуру функционирования политической системы. Эта культура находит проявление в способах организации властных отношений, принятия политических решений и их последующей реализации, регулирования социально-политических противоречий и конфликтов, взаимодействия с другими нациями и международными общностями. Пожалуй, наиболее полное и последовательное воплощение культура функционирования политической системы, какой она сложилась в СССР к 30-м годам, нашла в двух взаимосвязанных явлениях. Во-первых, в слиянии воедино партии и государства, вернее, в присвоении партией важнейших государственных функций и превращении ее руководящего ядра (номенклатуры) в особый отряд государственных чиновников-управленцев, построенный по иерархическому принципу. Во-вторых, в концентрации законодательной, исполнительной и судебной властей в одних руках с выдвижением на первый план исполнительных структур и подчиненной ролью суда. Одним из важнейших принципов организации и осуществления политической власти в СССР был централизм. В Конституцию СССР 1977 года ввели даже специальную статью, провозглашавшую централизм в качестве принципа "организации и деятельности Советского государства". |
|
|