"Каббалистическая астрология. Часть 4: Диалектика, или Дома" - читать интересную книгу автора (Подводный Авессалом)
Введение
В этой книге автор описывает концепцию развития оккультного организма как двенадцатиричную диалектическую схему на материале транзитных (восходящих и нисходящих) потоков тонких тел.
Объединяя все зодиакальные потоки в один, мы получаем первое представление о глобальном информационно-энергетическом потоке организма, разрывы в котором приходятся на тонкие тела: по одному разрыву на крайние тела (атманическое и физическое) и по два разрыва на каждое промежуточное тело (буддхиальное, каузальное, ментальное, астральное, эфирное). Для окончательного замыкания в кольцо глобального потока нам нужно, очевидно (см. рис. 1), ввести транзитные потоки крайних тел и восходящие и нисходящие транзитные потоки промежуточных тел (они на рисунке обозначены пунктирными стрелочками), и тогда 24 потока, изображенные на рис. 1, в совокупности составят глобальный поток организма. Если мыслить организм как единое целое, то вполне можно исходить в качестве основы из представления о глобальном потоке, а тела представлять себе как линзы, различным образом трансформирующие этот поток.
 |
Ниже дается краткое описание транзитных потоков; однако предварительно автор делает некоторые замечания.
Основная метафора, применяемая для описания медитаций тонких тел, это жизнь леса, или, в более культурном варианте, сада. Из вышележащего тела в лес попадают семена будущих растений, которые вырастают на почве, созданной трансляциями из нижележащего тела; в результате вегетации созревают плоды, отправляющиеся в вышележащее тело и становящиеся его почвой, и образуются остатки (опавшие листья, высохшие стволы и т. д.), которые направляются в нижележащее тело и становятся там зародышами и семенами. Эта картина справедлива для промежуточных тел — от буддхиального до эфирного включительно. В случае крайних тел — атманического и физического — она несколько сокращается: в атманическом отсутствуют семена и плоды (остается лишь почва и остатки медитаций), в физическом, наоборот, отсутствуют почва и остатки, а имеются лишь семена и плоды. Однако, хотя в атманическом теле отсутствуют семена медитаций, полученные из вышележащего тела (за отсутствием последнего) — это не значит, что его медитации предопределены: они варьируются как под влиянием почвы, приносимой потоком Рыб из буддхиального, так и вследствие информационно-энергетических обменов с атманическим планом тонкого мира в целом. С другой стороны, хотя в результате атманических медитаций и не возникает плодов, отправляемых в вышележащее тело (как уже отмечалось, за отсутствием такового), все же можно говорить о некотором "горизонтальном" аналоге этих плодов, понимая под ним определенные трансляции из атманического тела в атманический план, совершаемые в результате атманической медитации (разумеется, сказанное относится и к остальным телам: так, можно говорить о "горизонтальных" плодах, скажем, буддхиальных или ментальных медитаций). Другими словами медитации атманического тела не имеют никакого "высшего" по отношению к этому телу смысла и результата, но могут влиять на атманический план в целом.
Аналогично, хотя в физическом теле нет почвы, создаваемой трансляциями из нижележащего тела (за отсутствием такового), все же некоторая почва в нем есть — она создается с помощью внешнего физического плана, из которого физическое тело получает питание и другие виды информационно-энергетической поддержки. И, с другой стороны, отходы физических медитаций, отсутствующие в каббалистическом смысле слова, существуют в "горизонтальном" их понимании, то есть как отправляемые во внешний физический план (продукты дыхания и потовыделения, отходы пищеварительной деятельности и т. д.).
Но, конечно, говоря об этих аналогиях, следует помнить, что истинные, или "вертикальные", почва, плоды, семена и отходы, получаемые из соседних тонких тел или отправляемые туда, качественно отличаются от их "горизонтальных" аналогов, участвующих в процессе информационно-энергетического обмена тела с соответствующим ему планом.
Внутренняя культура человека в большой степени определяется его умением ощущать свой оккультный организм и осознавать идущие в нем процессы, а затем тактично вмешиваться в них, применяя как правило гомеопатические и лишь как редкое исключение — хирургические методы.
Первым этапом каббалистического самопознания является дифференцировка тел: человек учится отличать их друг от друга и определять положение своей точки сборки (центра восприятия): в каком именно теле и насколько устойчиво она сейчас находится. Не нужно думать, что этот первый этап так уж легок: подсознание порой очень заинтересовано в определенных подтасовках и пытается выдать, например, фрагменты ментального тела за буддхиальные или астрального за атманические: то, что я думаю о своих ценностях, чаще всего не совпадает с истинной буддхиальной картиной мира, а мои эмоции по поводу своего главного жизненного идеала могут и вовсе сбивать меня с духовного пути. Поэтому рост каббалистического самосознания неотделим от общего эволюционного развития и требует от человека духовной устремленности, большой внутренней честности и постоянных жертв нижнего начала высшему, причем это относится к постижению не только высших, но и, как ни странно, низших тел. Это может удивить читателя: понятно, конечно, что для того, чтобы отделить свое атманическое тело от буддхиального, нужно как-то ощутить в целом свою миссию и жизнь, что требует от человека определенной зрелости и отрешения от сиюминутных проблем, но почему то же справедливо и для дифференцировки, скажем, физического и эфирного тел? Ответ заключается, во-первых, в единстве организма, в частности, прямых связях между телами тонкого и плотного шельтов (автор напоминает, что тонкий шельт состоит из атманического, буддхиального и каузального тел, а плотный — из астрального, эфирного и физического), вследствие которых тщательная дифференцировка эфирного и физического тел невозможна без дифференцировки буддхиального и каузального, а дифференцировка астрального эфирного прямо связана с дифференцировкой атманического и буддхиального. Вторая причина трудностей дифференцировки тел плотного шельфа заключается в том, что подсознание среднего человека и социума в целом относится к ним и их энергиям во многом узкопрагматично и хищно-потребительски, а такое отношение само по себе является существенным препятствием для их постижения и, в частности, дифференцировки.
Вторым этапом каббалистического самопознания является структуризация отдельных тонких тел (включая физическое), и в первую очередь вычленение в них областей, или, если пользоваться волновым подходом, вибраций, характерных для обмена с выше — и нижележащими телами. Прежде всего нужно научиться отличать трансляции из соседних тел (импорт) от продуктов медитаций тела, отправляемых вверх и вниз (экспорт). Импорт составляют почва и семена, экспорт — плоды и отходы, и вначале человек учится отличать импорт и экспорт, не вдаваясь в детали их состава, и лишь затем постигает отличие (в рамках импорта) почвы от семян и (в рамках экспорта) плодов от отходов. По каким же признакам определяются эти отличия?
Богатый импорт дает телу большие внутренние силы, готовность к интенсивным медитациям, испытаниям и переживаниям и потребность в них, а также чувство неопределенности будущего — во многом совершенно непонятно, каким оно будет и какие плоды принесет. В целом тело с сильной семенно-почвенной энергетикой ощущает себя как юное — у него, так сказать, все (или многое) впереди и есть еще порох в пороховницах.
Наоборот, обилие энергии, предназначенной на экспорт, сопровождается чувством усталости тела, ощущением обилия пережитого, приобретенным опытом и желанием как-то его применить или по крайней мере от него избавиться, ибо он тяготит — как ценный опыт (плоды), так и груз нерешенных и очевидно нерешаемых проблем (отходы). В целом тело с преобладающей плодо-отходной энергетикой ощущает себя как старое и мудрое, у него все существенное позади, и остается лишь избавиться от обретенных ценностей и сбросить старую шкуру.
В целом научиться отличать экспорт и импорт данного тонкого тела не очень трудно — если, конечно, человек сумел выделить его среди остальных тел. Во многих случаях существенно сложнее отделить плоды от остатков и семена от почвы, и это момент принципиальный, ибо таковое деление в некоторой мере зависит от воли самого человека.
Рассмотрим, например, медитацию ментального тела. Если в результате размышлений человек приходит к определенным выводам, которые кладет в основу плана действий, то ясно, что эти выводы суть полноценные плоды ментальной медитации, употребленные соответственно, то есть направленные в канал Козерога. Если, однако, окончательные выводы представляются человеку сомнительными, например, при всей логичности или эффектности рассуждения не вписываются в общую ментальную картину, то с ними все равно нужно что-то делать — и тогда они отправляются вместо каузального тела в астральное через канал Рака: человек эмоционально переживает несовершенство своих ментальных усилий, после чего о них благополучно забывает. Таким образом, плод ментальной медитации в некоторых случаях может быть сочтен человеком негодным (например, гнилым) и отправлен в качестве отхода в нижележащее тело. Возможна и обратная замена; ее мы рассмотрим на материале жизненного потока, то есть каузальных медитаций.
Есть люди, обладающие слабым ментальным, но энергичным, хотя и дисгармоничным, буддхиальным. У такого человека часто возникает соблазн принять каузальные отходы за плоды, и тогда вместо того, чтобы отправить трухлявый каузальный пень через канал Близнецов в ментальное тело и серьезно поразмыслить о причинах своих неудач, он, не задумываясь ни о чем, шлет его через канал Водолея в буддхиальное тело, укрепляясь в своих, как правило, деструктивно-нигилистических жизненных позициях типа "я в принципе ни на что не способен", "они во всем виноваты" и т. п. Твердость основных жизненных позиций, даже похвальных с точки зрения социальной или космической этики, часто приводит к тому, что скелет буддхиального прорывает его более нежные ткани и торчит наружу, так что тело постоянно кровоточит, болеет и требует большой энергетической поддержки — в первую очередь каузальной, и тогда абсолютно все, что с человеком происходит, он стремится развернуть так, чтобы оно служило подтверждением его давно ущербных позиций или компенсацией комплексов. И тогда он, как правило, блокирует канал Близнецов, перестает думать о происходящем с ним, то есть ментально интерпретировать свои сложности, и все каузальные отходы отправляет в Водолея — к большому ущербу как для самого канала, так и для буддхиальной почвы, которая от этого сильно отравляется, что может привести к тяжелым душевным болезням. При этом дефектные с точки зрения организма (в частности, атманического тела) жизненные позиции могут и не быть сугубо эгоистическими или нигилистическими: иногда они бывают, наоборот, слишком благодушно-добрыми, что чревато элементарной безответственностью перед собой и миром. Например, человек, воспитанный в культурной и религиозной семье, может почти с молоком матери впитать в себя такие принципы как ненасилие, априорные любовь и доверие к ближним и т. п. и искренне считать, что зло и обман не смогут подойти к любви, благородству и честности. Столкнувшись с неразрешимым каузальным тупиком, вызванным злом, обманом и насилием по отношению к себе или им самим порожденным, такой человек может, однако, не захотеть ментально исследовать создавшееся положение (чувствуя, что ни к чему приятному это не приведет) и отправить соответствующие каузальные отходы (малоприятную гниль и плесень) в буддхиальное тело, сформировав там в дополнение к имеющимся такую, например, позицию: "Что Бог ни делает, все к лучшему — даже если сейчас это никому не видно". Вряд ли читатель сможет что-либо противопоставить последнему утверждению — но как личная жизненная позиция оно подходит скорее мудрецам-махатмам из Шамбалы, нежели среднесоциальному индивиду, для которого Бог частенько выступает в Своей карающей или по крайней мере грозно-предупреждающей (в частности, о последствиях пассивного отношения к жизни) ипостаси.
Наоборот, человек с сильным ментальным и слабым буддхиальным телом склонен интерпретировать абсолютно все, с ним происходящее, часто незаметно для самого себя отправляя в канал Близнецов ценнейшие каузальные плоды, "забалтывая" жизненный опыт и лишая сам себя поддержки своих позиций, ценностей, основных жизненных программ. Мысль, даже самая добросовестная, может профанировать — и еще как! — человеческий опыт, предназначенный для питания буддхиальной почвы, и с этим очень трудно примириться человеку ХХ века, воспитанному в духе торжества ментальных энергий и конструкций. Ум (энергия ментального плана) во многих отношениях противопоставлен мудрости (энергии буддхиального плана) и совершенно неправильно считать вторую высшей формой первого. Именно поэтому невозможно пересказывать содержание стихов и объяснять смысл анекдотов и философских афоризмов: они или доходят на собственной (буддхиальной) энергетике, или не воспринимаются вообще.
Разница между почвой и семенами тонкого тела на первый взгляд принципиальна, но фактически человек может превратить семена в почву, лишив их самой интимной части энергии — зародышей, то есть программ развития, и может, с другой стороны, пытаться обращаться с почвой как с семенами, как бы проращивая ее — и тогда она, действительно, во что-то вырастает, хотя и не совсем в то, что он ожидает.
Рассмотрим теперь конкретные транзитные потоки. Читатель не должен представлять их себе слишком буквально: в отличие от зодиакальных потоков, они являются в известной мере абстракцией, так как вырывают из общего процесса жизни данного тонкого тела отдельные его части (например, семена и отходы); тем не менее, именно здесь реализуется трансформация, соответствующая двенадцати диалектическим переходам.
Нисходящий транзитный поток буддхиального тела — это превращение семян буддхиального развития в отходы этого развития, попадающие затем в каузальное. Семена программы развития (любого тела) это, как говорится, "за что боролись"; отходы же символизируют неразрешимые препятствия, вызывающие необходимость изменения программы или ее остановки — "на что напоролись". Известная житейская мудрость отождествляет первое со вторым, точнее, устанавливает между ними прямую связь; каббалистическая диалектика, однако, утверждает, что связь эта есть, но не прямая и, в зависимости от гороскопа, бывает двенадцати видов.
Семена в буддхиальном теле имеют атманическое происхождение: это особые, часто возвышенные, устремления, как правило, довольно абстрактные, то есть не связанные с конкретными действиями, но в то же время недвусмысленно требующие перестройки системы ценностей человека и его основных жизненных программ, установок и позиций. У людей, не имеющих опыта (или желания) самоанализа и интенсивной внутренней жизни прорастание буддхиальных семян осознается слабо, но переживается, тем не менее, достаточно сильно: человек чувствует, что с ним что-то происходит, он меняется, становясь во многом другим, и это может быть болезненно, неудобно и непривычно, хотя в чем-то и восхитительно-ново; жизнь меняется, но к лучшему или к худшему, часто догадаться трудно.
Однако проходит некоторое время, буддхиальное тело перестраивается на новую программу и человек принимается ее реализовывать: прорабатывает таланты и добродетели, живет по новым ценностям и позициям, реализует новые жизненные ценности и программы. При этом у него возникают многочисленные сложности и противоречия буддхиального уровня, далеко не все осознаваемые, но часто непреодолимые (или непреодоляемые); и последние, становясь своего рода сухими сучками и пожелтевшими листьями буддхиального леса, отправляются через канал Тельца в буддхиальное тело и там превращаются в семена новых программ каузального развития, эзотерический смысл которого — разрешение не разрешенного на буддхиальном уровне противоречия. Однако транзитные потоки рассматриваются всегда в рамках данного тела, и применительно к нисходящему буддхиальному потоку вопрос ставится таким образом: какого рода сложности, препятствия и противоречия
Нисходящий поток каузального тела представляет собой трансформацию каузальных семян в отходы каузальной вегетации. Другими словами, здесь наше внимание сосредоточено на том, какие препятствия, осложнения и тупики поджидают вновь начинающиеся программы конкретных действий человека — независимо от того, кажется ли ему, что он их ведет сам или они происходят с ним как с пассивным агентом.
Вообще надо сказать, что как способность членения жизненного (каузального) потока на отдельные события, так и еще более трудное умение связывать события в цепочки по существу эзотеричны — не все люди это умеют, а среди тех, кто умеет, далеко не все понимают, сколь это важно. Программы действий вовсе не исчерпываются теми, которые человек активно программирует или которым осознанно подчиняется: многие каузальные цепочки идут, лишь изредка и в малой степени регистрируясь сознанием, хотя играют в жизни человека большую роль. Однако зарождение существенных каузальных цепочек, символизируемое тельцовским включением, редко проходит незамеченным: человек чувствует:
В начале каузальной цепочки у человека часто возникает своего рода эйфория: все смогу, все препятствия и трудности одолею, в крайнем случае — обойду. Однако по мере ослабления энергии каузальных семян и роста каузального растения настроение меняется и часть препятствий оказывается не преодолимой на каузальном уровне: появляются первые сухие листочки и веточки, ствол упирается в сучья соседних деревьев и т. д. Какого же рода можно ожидать препятствия и как они связаны с первоначальной идеей каузального проекта? Общий ответ на этот вопрос дает дом (фазовый переход) с началом в Тельце, управляющий нисходящим каузальным потоком.
Нисходящий поток ментального тела представляет собой трансформацию исходных каузально-мотивированных поводов ментальных медитаций в различные противоречия, сложности и тупики мышления, не преодолимые на ментальном уровне. Здесь нужно заметить, что ментальный тупик или противоречие вовсе не обязательно воспринимается человеком как нечто негативное (это, кстати, относится и ко всем остальным телам), так что выражение "ментальные отходы (равно как и каузальные, буддхиальные и прочие) не несет, вообще говоря, негативного оттенка в каббалистическом контексте. Каузальный тупик есть повод для размышлений — но мышление без острой каузальной необходимости становится пресным и скучным ввиду неактуальности: "Сатира, каламбуря в стакане воды, покрывается ржавчиной". (Ф. Кривин) Точно так же отсутствие, как говорится, необходимого парадокса в мышлении лишает его восприятие эмоционального момента — это эффект, характерный для "плоских" шуток. К счастью для остряков, литературный язык всегда отличается полисемией и омонимией, то есть неоднозначностью смысла слов и выражений, благодаря чему возникают чисто "филологические" серии анекдотов, например: "Штирлиц вышел из моря и упал на гальку. Галька завизжала и убежала." Вообще чувство юмора в очень большой степени связано с умением увидеть ментальный тупик, признать его как таковой и отправить соответствующий ментальный сучок через канал Рака в астральное тело. Зануда же, наоборот, склонен бесконечно поливать и окучивать безнадежно засохшие ментальные кусты в надежде вырастить на них хоть бузину, или, хуже, старается выдать сухие иголки за спелые яблоки.
Такова зачастую линия поведения незадачливых начальников и плохих администраторов. Вызывая подчиненного в свой кабинет с целью дать ему творческое задание, такой начальник в инструктивном разговоре выращивает ментальное дерево, которое (по крайней мере, с точки зрения подчиненного) не только не дает никаких плодов, но попросту засыхает на корню. Тем не менее ситуация заставляет подчиненного сделать вид, что он тщательно собрал все созревшие в течение разговора ароматные ментальные плоды, аккуратно сложил в ящик, пересыпал опилками, и как только выйдет за порог, немедленно отправит их каналом Козерога в каузальное тело, то есть "приступит к исполнению". Реально, вернувшись в свой кабинет, он вытаскивает из ящика уродливую сухую ветку и со словами: "А наш-то идиот чего нынче удумал!" — передает окружающим свое восприятие задания, отправляя безнадежно высохшее растение в групповой канал Рака, к смеху (иногда горьковатому) и радости (не совсем чистой) всех сотрудников. Дом (с вершиной в Близнецах), управляющий нисходящим ментальным потоком, покажет, какие специфические препятствия и проблемы встретит мысль, обрабатывающая актуальную каузальную ситуацию, и где ей (мысли) можно остановиться и отдохнуть, включив вместо себя чувство (эмоцию).
Нисходящий поток астрального тела представляет собой трансформацию семян эмоциональных переживаний в их препятствия, тупики и противоречия. Вообще культура эмоциональной жизни в современной цивилизации понятие суперэзотерическое; эмоции отчасти социально регулируются — но почти исключительно неписаными и с чрезвычайным трудом рационализируемыми правилами и требованиями, которые к тому же совершенно недостаточны, ибо не отвечают на простейшие, но жизненно важные вопросы: как регулировать свои чувства? Можно ли их подавлять и как именно? Можно ли их выплескивать на окружающих и нужно ли их скрывать от общества? Что делать, когда они кончаются? В какой мере на них нужно и можно опираться? Как правильно реагировать на эмоциональные удары со стороны (и свои собственные)?
Дом (с вершиной в Раке), управляющий нисходящий астральным потоком, определит общее направление трансформации эмоциональных медитаций: от их начала, связанного с первичной эмоциональной реакцией на то или иное ментальное противоречие, к их окончанию, на которое современный человек редко обращает внимание, но которое чрезвычайно важно и для самого астрального тела, и для организма в целом. Этот дом в целом ответит на вопросы: какие препятствия встанут на пути течения эмоции? С чем она столкнется и какой окажется в результате? На каком противоречии она остановится, растворится или засыплется?
Нисходящий поток эфирного тела трансформирует астральные семена эфирных медитаций в их отходы, то есть неразрешимые на эфирном уровне напряжения, антагонизмы и т. п.
Представления о собственных эфирных медитациях у разных людей совершенно различны, в частности, потому, что одни обращают на них большое внимание, а другие — никакого.
Как вы чувствуете себя, только-только проснувшись? Каковы ваши ощущения через час после обеда? Как эмоциональные и сексуальные переживания влияют на ваш тонус? Человек, имеющий содержательные наблюдения по всем этим вопросам, эфирно-ориентирован (что, заметим в скобках, не равнозначно эгоизму); он может иногда до тонкостей описать свои переживания после принятия той или иной пищи, ощущения, испытываемые им при рассасывании синяка и т. д. Вообще то, что именуется "физическими" ощущениями, по большей части суть эфирные реакции.
Хорошо известно, что эмоциональные конфликты и стрессы (в изобилии сеющие эфирные семена) сопровождаются сильными биоэнергетическими реакциями: человека мутит или тонизирует, он чувствует изнеможение или "кипение крови", то есть буквально эфирный шквал. Как пойдет эта эфирная медитация дальше? Застрянет ли она в самом неудобном эфирном месте, грозя разрушением эфирным (а затем и физическим) органам? Рассыплется ли на множество постепенно засыхающих травинок (устойчивое здоровье) или сольется в мощный дуб, который целиком сгниет и внезапно разломится пополам (инфаркт)? Некоторый общий ответ на эти вопросы даст дом с вершиной во Льве, который укажет на характер тупиков, препятствий и отходов эфирных медитаций, инициированных неразрешенными астральными конфликтами и проблемами.
Транзитный поток физического тела — это трансформация эфирных семян, попадающих в физическое тело, в плоды физических медитаций, отправляемых затем обратно в эфирное тело. Что есть эти эфирные семена? Это многочисленные агенты, являющиеся катализаторами, вдохновителями и управителями будущего физического движения (не обязательно короткого, типа шага или прыжка: это может быть включение состояния беременности, или процесса смены зубов, или двигательной болезни). Вопрос, каковы они с точки зрения биохимии, до конца еще не выяснен: очевидно, здесь участвуют и различные нервные клетки и их целые структуры, и гормоны, и многие пока неизвестные вещества и существа. На уровне настоящего трактата гораздо важнее, однако, субъективное переживание человеком эфирной трансляции в физическое тело: это состояние, когда физическое движение, так сказать, идейно полностью подготовлено (неважно, насколько хорошо) и уже практически началось — во всяком случае, остановить его уже нельзя, и физическая медитация, то есть тот или иной танец, неизбежна и в основном своем сюжете предопределена. Штангист наклоняется над штангой и решительно берется за гриф; голодный младенец присасывается к материнской груди; пылкий юноша привлекает к себе возлюбленную; взломщик приближается к сейфу и достает свои инструменты.
Так выглядит начало физической медитации; каковы же будут ее плоды (в каббалистическом понимании)? Если начало медитации характеризуется физической собранностью и скрытой энергией, которая должна по определенному плану высвободиться, то плоды высвобождаются, наоборот, в физическом расслаблении, которое приходит после совершения усилия. При этом расслабляются не только мышцы, но и все остальные ткани — ослабляются связки, размягчаются суставы и даже выпрямляются кости, сгибавшиеся под тяжестью нагрузки. Все эти процессы сопровождаются выделением тепла, часть которого бесследно исчезает из физического тела (и плана), превращаясь (с помощью канала Весов) в эфирную энергию и материю. Вероятно, наука будущего обнаружит, что при расслаблении из физического тела в эфирное переходит (начисто исчезая из физического плана) и небольшое количество материи (аналог этого процесса в физике — превращение в энергию пары частица + античастица).
Дом (с вершиной в Деве), управляющий транзитным потоком физического тела, покажет, как оно воспринимает переход из предактивного в постактивное состояние и какие типичные эффекты при этом возникают.
Восходящий поток эфирного тела представляет собой трансформацию эфирной почвы в плоды эфирных медитаций. Понятно, что эти плоды в большой степени зависят от растений, их приносящих, и, следовательно, от их семян, приносимых потоком Рака из астрального тела, но тем не менее существуют не зависящие от рода произрастающей эфирной флоры общие закономерности, которые во многом определяют способ созревания эфирных плодов в зависимости от почвы, на которой они вырастают, специфичный для данного человека и определяющийся домом с вершиной в Весах.
Умение различать плоды эфирных медитаций — важная ступень, так сказать, биоэнергетического самопознания человека. Окончание цикла эфирной вегетации (если можно так выразиться, эфирный вечер) означает появление большого количества плодов и отходов, с которыми нужно правильно распорядиться. Эфирные отходы дают специфическое биоэнергетическое беспокойство, человека как будто мотает, трясет, лихорадит, по нему словно идут глубокие волны, и все это есть не что иное как подготовка к тому или иному физическому действию:
Плоды же эфирных медитаций выглядят и переживаются совсем по-другому, это своего рода высшее биоэнергетическое волнение, в конечном счете углубляющее, обогащающее и усиливающее (иногда отравляющее) общий эмоциональный фон. Так, хорошие жены и матери прекрасно знают, что еда дает их мужьям и детям не только (эфирные) силы, необходимые для физических работ и перемещений, но и формирует эмоциональный фундамент жизни семьи. Однако для этого необходимо дать созреть эфирным плодам и предоставить им возможность через канал Скорпиона попасть в астральное тело, не отправляя еще зелеными через Деву в физическое. Последним часто грешат неопытные молодые жены, которые, наскоро покормив мужа, тут же поднимают его из-за обеденного стола и отправляют по домашним или иным делам; понятно, что эмоциональная благодарность если и поднимается в сердце мужа, то никакого выражения не находит, к большому ущербу для обоих супругов.
Восходящий поток астрального тела представляет трансформацию астральных почв в плоды эмоциональных медитаций, то есть своего рода итоговые эмоции, которые затем, проходя через канал Стрельца, становятся умонастроениями. Умение "держать себя в руках" на высоком уровне означает не только контроль над, так сказать, амплитудой эмоциональных медитаций, но и тщательное отделение астральных плодов от отходов. Человек, плохо владеющий своим астральным телом и впадающий в неконтролируемые эмоции, страдает вдвойне: и биоэнергетически, и умственно. Его астральное тело становится похожим на фруктовый сад под ураганом: ветер срывает спелые астральные плоды, ломает ветви, сучья и даже стволы и все это через канал Льва летит вниз, в эфирное тело, производя там большие разрушения (у человека начинает отчаянно колотиться сердце, прыгать давление, он мечется, изрыгая проклятия или проливая слезы и т. д.), но совершенно не в силах ничего существенного ни сказать, ни даже подумать. Проработка дает возможность произнести пламенную речь, оставаясь эфирно достаточно спокойным — в положении, где искренний, но астрально некультурный человек получит инфаркт или нанесет обидчику тяжелые телесные повреждения. Дом с вершиной в Скорпионе покажет характерные общие особенности трансформации астральной почвы в астральные плоды, свойственные данному человеку (коллективу) и не зависящие от конкретного содержания эмоциональной медитации, то есть тип плодоносящего растения.
Восходящий поток ментального тела это трансформация фундаментальных умонастроений человека в его окончательные выводы, которые затем становятся основой каузальных медитаций. Здесь, однако, не нужно понимать слово "выводы" слишком узко — многие практические "выводы" человек делает подсознательно и вовсе их не замечает, или видит от них лишь малые фрагменты. Например, интенсивная ментальная медитация идет у шофера за рулем автомобиля, но ее "выводы", ложащиеся в основу его конкретных действий: поворотов руля, нажатия педалей газа и тормоза и т. д., по большей части не регистрируются его сознанием. То же самое можно сказать и о профессиональных борцах, воинах и других людях, вынужденных действовать в острых ситуациях, где на осознание ментальных "выводов" просто не остается времени — но это вовсе не значит, что ментальных медитаций не происходит: они идут самым интенсивным образом и приносят порой высококачественные плоды, становящиеся основой точнейших действий. Это относится не только к танцу чемпионов мира по фигурному катанию или прыжкам и ударам бадминтониста, но и, скажем, перевариванию грандиозного обеда, съеденного истинным гурманом. Недаром после сытной еды плохо думается: все силы ментального тела идут на анализ содержимого желудка и выработку оптимальной стратегии усвоения пищи.
Что же представляет собой ментальная почва? Субъективно она воспринимается как умственный потенциал, точнее, сырой ментальный материал, что выражается, например, в способности рассуждать в определенном ключе или с определенным настроением на любую тему. Ментальная почва имеет астральное происхождение, поэтому в ней обычно ощущаются некоторые эмоциональные влияния (точнее, воспоминания), и тогда мы говорим о пылком или охлажденном, злом, ироничном или добродушном, робком, пугливом или, наоборот, бесстрашном уме — все эти характеристики относятся, как читатель понимает, к ментальной почве. Ментальные плоды несут иные качества — они могут быть конкретными или расплывчатыми, конструктивными или деструктивными, добродетельными или злонамеренными. Дом с вершиной в Стрельце, управляющий восходящим ментальным потоком, покажет способ трансформации ментальной почвы в плоды, характерный для данного человека и не зависящий от типа конкретного ментального дерева.
Восходящий поток каузального тела представляет трансформацию каузальной почвы в экзистенциальные выводы, которые человек совершает по завершении своих жизненных сюжетов. Как же субъективно воспринимается каузальная почва? Если ментальная почва это умонастроение, или общая готовность к размышлению, то каузальная почва это, так сказать, делонастроение; военные употребляют здесь выражение "боеготовность". На этой почве, то есть на энергии, которая переживается человеком как готовность к определенного рода событиям и поступкам и активному участию во внешней или внутренней жизни, эти, или не совсем эти (или совсем не эти) события происходят, и, завершаясь, приносят свои плоды — возникают своего рода итоги пережитого. Эти итоги часто воспринимаются человеком как некоторые финальные события, особым образом подкрашенные предшествующей каузальной цепочкой, но подведение жизненных итогов, хотя и на коротких промежутках, всегда есть нечто большее, чем просто акцентирование некоторых из событий как главных: итоги служат для передачи энергетической информации вверх, через канал Водолея в буддхиальное тело, где они становятся основой экзистенциальной картины мира, ценностей, добродетелей и талантов. Не следует, однако, думать, что все плоды каузальных медитаций человеком осознаются: большая часть из них (и часто важнейшая) не выпускается из-под контроля подсознания и употребляется им для поддержки субъективно важных, но также неосознаваемых ценностей, жизненных позиций и главных программ человека.
Дом с вершиной в Козероге определит характерный для человека (пары, коллектива) тип трансформации каузальной почвы в плоды вегетации растений, на ней произрастающих — безотносительно к конкретному виду этих растений, то есть цепочек внешних и внутренних событий.
Восходящий поток буддхиального тела представляет трансформацию буддхиальной почвы в плоды, то есть метаценности, или наиболее глубокие экзистенциальные выводы, которые человек делает после завершения основных жизненных сюжетов, или серьезных перестроек сущностной картины мира. Буддхиальная почва это душевные силы, которые человек может потратить на долгие и серьезные внешние и внутренние программы: реализацию своих талантов, выработку добродетелей, существенное социальное продвижение и т. д. Буддхиальная почва несет некоторый оттенок, или воспоминание о каузальных итогах, ее породивших, но в большой степени зависит также и от проработки канала Водолея, трансформирующего эти итоги в фундаментальную душевную энергию: совсем не всегда серия каузальных неудач и поражений приводит к истощению и отравлению буддхиальной почвы.
Дом с вершиной в Водолее, управляющий восходящим буддхиальным потоком, покажет особенности трансформации душевной, или экзистенциальной энергии человека (писатель здесь употребит выражение "сила жить") в метаценности или экзистенциальные философские выводы, касающиеся его сущностной картины мира, которые обычно созревают по окончании крупных жизненных этапов и больших внутренних и внешних перемен. Опять-таки не следует думать, что все метаценности регистрируются сознанием человека — как правило, они совершенно от него ускользают, и требуется большое внимание к внутренней жизни, честность и духовная устремленность для того, чтобы их хоть как-то уловить, а ментальный анализ здесь помогает в очень слабой степени.
Транзитный поток атманического тела представляет собой трансформацию атманической почвы в отходы атманических медитаций — высыхающие листочки и веточки цветка миссии, которые затем превращаются (потоком Овна) в семена буддхиальных растений.
Если буддхиальная почва это душевные силы, необходимые человеку для того, чтобы постоянно поддерживать длительные и тяжелые, но отдельные программы своей жизни, то атманическая почва это силы духовные, назначение которых всегда глобально: они необходимы для изменения всей жизни человека целиком, причем не только в настоящем и ближайшем будущем, но и в отдаленном будущем, а также и во всем прошлом.
С объективно-социальной точки зрения сказанное бессмысленно: нельзя поменять свое прошлое, например, изменить дату рождения или отменить раннюю смерть родителей, но субъективно, поднимаясь в атманическое тело, человек теряет различия между прошлым, настоящим и будущим, воспринимая свою жизнь целиком, в непрерывной связи всех поворотов своей судьбы и даже конкретных событий.
Поэтому здесь он обретает власть в равной мере над будущим и прошлым и количество духовных сил есть синоним уровня этой власти — однако не прямой, а косвенный, ибо атманическая почва растит цветок миссии, чей вид (но не конкретная форма!) предопределен. Власть над прошлым (и кстати говоря, будущим) здесь понимается не как способность изменить свои биографические данные (имя, место рождения, социальное положение родителей и т. п.), хотя и это иногда случается, а как способность освободиться от его негативного, деструктивного, сдерживающего эволюционное развитие влияния, и сделать его, наоборот, конструктивным и вдохновляющим. Поэтому тестом для человека, собирающего духовные силы для того, чтобы полностью перестроить свою жизнь, является его готовность к пересмотру своих отношений с прошлым и снятию с себя всех нежелательных для него крючков, которыми оно цепко держит его настоящее и будущее; Кастанеда называет соответствующий процесс переписыванием личной истории.
Важнейший урок, который преподносит нам транзитный атманический поток, заключается в том, что духовные силы превращаются в конкретные изменения буддхиального тела, то есть изменения главных жизненных программ и системы ценностей, не непосредственно, а косвенно, через вегетацию цветка миссии, смену или поворот главного жизненного смысла и идеала. Поэтому духовно зрелые люди тратят свои духовные силы именно на уточнение своего идеала, а он уже сам, развиваясь, уточняет и модифицирует главный смысл их жизни и затем корректирует систему ценностей; попытки же отправить атманическую почву в канал Овна непосредственно, минуя цикл развития атманического цветка, ведут к плачевным, хотя и не сразу очевидным последствиям: засоряется канал Овна, отравляются буддхиальные посевы, а главное — чахнет цветок миссии и жизнь человека теряет смысл целиком.
Дом с вершиной в Рыбах, управляющий транзитным атманическим потоком, покажет характерный для данного человека способ трансформации духовных сил в духовные же противоречия и тупики, порождающие множество экзистенциальных проблем, но и дающие индивиду могучий импульс душевного и ценностного развития.
Теперь читатель имеет некоторое представление о материале, на котором реализуются диалектические переходы. Каковы же сами эти переходы?
В основе рассматриваемой диалектики лежит дуализм объект — среда. В 9 главе книги автора "Возвращенный оккультизм, или Повесть о тонкой семерке" подробно описывается эволюционная лестница, содержащая семь главных ступеней, или уровней, существования любого объекта. Эти уровни, в соответствии с оккультной традицией, именуются названиями чакр: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишудха, аджна, сахасрара. Объект любого из этих уровней находится в состоянии равновесия со средой: сколько-то энергии и информации он от нее получает, сколько-то отдает, но в каком-то интегральном смысле эти потоки уравновешены: ни объект, ни среда не ощущают друг друга ни как благотворителей, ни как вампиров-нахлебников. В гармоничном варианте сосуществования может быть употреблено слово "симбиоз", в напряженном на поверхности может звучать и откровенная обоюдная брань, но под ней все равно чувствуется устойчивое динамическое равновесие, по большому счету устраивающее и объект, и среду. Так часто бывает в семьях, где отец находится на грани ухода и время от времени исчезает в запое или загуле, но неукоснительно возвращается обратно; выгнать его из семьи окончательно по разным причинам не получается. Это — вариант муладхарного бытия (и равновесия) человека в рамках семейного эгрегора, и психолог, внимательно изучивший такую семью, несомненно обнаружит энергетический баланс системы отец-семья, например, в запоях мужа могут сниматься многие семейные напряжения, не устранимые другими способами. Ему, в свою очередь, может быть необходима именно такая семья для поддержки соответствующих жизненных позиций и сюжетов, так что страдая каузально, он выигрывает буддхиально и в целом удовлетворен своей жизнью.
Качественно иная ситуация возникает, когда объект переходит с одного уровня на другой: тогда суммарный энергетический баланс между ним и средой нарушается, причем во вполне определенную сторону: если уровень объекта повышается, то энергия и информация идут из среды к нему, если же понижается, то, наоборот, переходят от него в среду. Можно выразить этот закон так: повышение уровня объекта требует жертвенности со стороны среды, а понижение уровня объекта является жертвенным с его стороны. Более внимательное наблюдение показывает, что при изменении уровня объекта среда разворачивается к нему таким образом, как будто совершает двойственный (противоположный по направлению) переход: например, если объект переходит с муладхары на свадхистхану (этот переход в астрологии именуется первым домом), то среда вокруг него организуется и ведет себя так, как будто она переходит со свадхистханы на муладхару (восьмой дом). Слова "как будто" в последней фразе являются уступкой объективистским взглядам современного автора социума; если же находиться в реальности самого объекта, то они становятся излишними.
И в заключение некоторые соображения о системах домов. В каббалистической астрологии возможно использование лишь равнодомных систем, где каждый дом занимает ровно 30о в Зодиаке, так что, начинаясь в одном знаке, кончается в следующем. Для астрологов и их клиентов, живущих в парадигме эпохи Рыб, автор рекомендует равнодомную систему с серединой неба, рассчитываемой по Плацидусу (Коху): здесь Солнце проходит во вершине десятого дома в момент астрономического полдня (когда тени самые короткие). Эпоха Водолея, на взгляд автора, более социально-ориентирована, и для ее людей лучше использовать
В4 = С + T/4 град/мин
где С — положение Солнца в Зодиаке в градусах, считая от 0о Овна, а Т — официальное время, выраженное в минутах (пример расчета см. в книге автора "Каббала чисел", число 24).
| © 2024 Библиотека RealLib.org (support [a t] reallib.org) |