"Движения силы. Древние секреты высвобождения инстинктивной жизненной силы" - читать интересную книгу автора (Клейн Боб)

ГЛАВА 5. СЕКРЕТ ЛИЧНОГО РОСТА

Как же мы можем сделать это? Этот фрагмент делает важное замечание. Как мы познаем «настоящих себя»? Конечно, требуется необычный опыт для осознания того, что мы играли. В противном случае мы можем предположить, что мы есть то, во что мы играем, и то, что мы думаем. Мало кто имеет (или согласен иметь) опыт, который бросает вызов этой идее.

Я как-то говорил со своей хорошей знакомой, у которой было смутное ощущение неудовлетворенности. То есть оно было смутным только по отношению к причине, а чувствовалось оно очень даже сильно.

Вскоре я понял, что она провела всю жизнь, стараясь быть «правильной», а теперь осознала, что ее внутреннее существо, ее истинное «я», не было удовлетворено всей правильностью этих лет. Но она боялась «быть собой» и, возможно, потерять близких.

Конечно, для многих людей перемены неуютны. Такие люди считают, что мы должны всю жизнь действовать и мыслить определенными заранее известными способами. Рост же — как наживка на крючке. Если вы позволите внутреннему существу, Отцу, быть в мире, если вы будете жить своей жизнью в этом истинном «я», всегда найдутся другие, кто признает это и оценит вас. Но вам придется ловить их, используя свое истинное «я» в качестве наживки.

Существует дух подлинных «я», человеческий дух, «Святой Дух» (в этом фрагменте определяемый как «его грудь»), и он познаваем.

Другое определение из этого текста, «его Сын», — это то, что вы спрятали, те ощущения, мысли и действия, которые являются отражением истинного «я». Это напоминает мне высказывание из Нового Завета, что камень, отвергнутый строителями, станет краеугольным камнем нового храма.

Этот Сын, которого мы можем понимать как «естественного человека», даоса, — живой пример для других, чтобы они знали, что возможно действительно быть самим собой. И мы можем прекратить поиски тайного мистического мира и прийти к пониманию того, что в простой, естественной жизни — подлинные мир и удовлетворение.

Еще одно определение, «форма», — ото мир, каким мы его знаем, полный зависти и алчности. Это взгляд на мир, наше понимание того, кто мы есть и как все в мире работает.

По, насколько мы знаем этот мир, в нем кое-чего недостает: нашей внутренней умиротворенности.

Когда мы приходим к покою и позволяем проявиться нашей истинной природе, то обнаруживаем, что вся природа мира изменяется. Таким, как мы его знали, он упраздняется. Это так, потому что природа воспринимаемого нами мира зависит от природы самого нашего восприятия.

Наш само-образ так же связан с тем, как мы видим «внешний» мир, как и с любыми объективными фактами об этом мире. Когда образ отбрасывается, мир, форма упраздняется.

И тогда открывается великий секрет гностической, даосской и другой духовной практики.

В чем бы вы ни ощущали недостаток, этот текст предполагает, что его происхождение можно проследить до того времени, когда вы вылепили ложное «я» и поверили, что это и есть вы. Иными словами, весь процесс создания образа и веры в него порождает проблемы нашей жизни.

Когда вы отбрасываете этот образ и позволяете естественному «я» проявлять себя, больше нет никаких проблем.

Когда вы признаете единство ваших переживаний, все переживаемое вами как часть вас, происходит чудесная вещь. «(Он поглощает) материю внутрь себя, как огонь».

Это относится к одному захватывающему постижению: сколь многое из того, что мы переживаем, является плодом наших ожиданий. Даже твердость мира и наша приверженность этой плотности — результат того, что нас научили воспринимать. Посредством гностической, даосской и т. п. духовной практики уплотненный нами окружающий мир и уплотненные нами наши «я» как бы поглощаются огнем и тают.

Это приводит нас к более расслабленному, адаптабелыюму образу жизни и к текучей, растущей личности.

На практике я обнаружил, что если я не забываю о своей подлинной тождественности и прекращаю быть недовольным самим собой и другими, то этот процесс идет автоматически.

Просто верить в то, что мир вокруг вас есть часть вас, и жить согласно этой идее достаточно для того, чтобы иметь радостный и плодотворный опыт.

Первоначальный процесс постулирования того, что мы суть индивидуумы, находящиеся в конкретном месте, с определенными мнениями и поведением, приводит нас к состоянию ума, в котором мир видится скоплением твердых объектов, сталкивающихся друг с другом, — точно так же, как мы чувствуем себя находящимися в мире идей, сталкивающихся друг с другом.

Таким образом, мы ощущаем себя «сталкивающимися» с жизнью на каждом шагу. Это затягивающее мировоззрение, которое имеет разрушительные последствия.

Слушая слова Евангелия истины, позвольте внутреннему существу слышать (как это выражено в самом трактате) слова без гласных и согласных, слова истины. Отзывается ли что-то в вас на Евангелие истины?

Красота этого писания, его прямота и острота ошеломляют меня. Например, на странице 41: «Поэтому с того момента форма не очевидна, но она исчезнет в слиянии Единства, ибо теперь их труды рассеяны. В должное время Единство сделает пространства совершенными».

Какое глубокое описание Толкающих рук и Тайцзи-кунфу! Мы сосредоточены на объектах вокруг нас, а не на пространстве между ними. Каждый объект видится по отдельности. Поэтому мы и склонны думать о себе как об отдельном объекте, одном среди многих.

Когда мы занимаемся Толкающими руками, пространство между руками и телами не менее важно, чем сами тела. Если бы мы концентрировались исключительно на технике, на том, как убирать со своего пути руки другого человека, мы бы оставались очень плохими игроками Толкающих рук. В Толкающих руках мы не встречаем толчок «в лоб», но обтекаем его, как вода обтекает тело пловца. В тайцзианском кикбоксинге мы не блокируем партнера, но обтекаем вокруг его янских ударов и втекаем в его иньские, незащищенные области. Там мы наносим свои удары.

Как в Толкающих руках, так и в кикбоксинге я заставляю учеников фокусировать внимание не на кулаках партнера, а на его незащищенных иньских местах.

Когда ученик способен выполнять это, «с того момента форма не очевидна, но она исчезнет в слиянии Единства, ибо теперь их (т. е. партнера) труды (восприятия) рассеяны». Жаль, что не я сказал это!

Внимание партнера и те формы, в которых его творческое начало отливало его внимание, разбиты («рассеяны»). Они разбиты, потому что ваши действия были за пределами понимания вашего партнера. Вы ускользнули от его осознания в промежуточные пространства.

Каждый, кто занимается внутренним кунфу, знает, как может расстроиться ваше внимание, когда партнер ускользает за его пределы.

Единственный способ так ускользать заключается в том, чтобы сосредоточивать внимание в Даньтяне. Всегда оставайтесь центрированы. «В Единстве каждый достигнет себя». Только из этого центра ваше внимание может поддерживать равновесие между формой (твердыми объектами) и пустотой (пространствами). Занимающиеся Тайцзи-цюанем также знают, что только тогда, когда «противник» становится «партнером» и два противостоящих друг другу человека как бы объединяются, могут иметь место настоящие Толкающие руки или тайцзианский спарринг.

В идеально выполняемых Толкающих руках кажется, что партнеры слились в одно существо. Тайцзи также придает большое значение объединению (связыванию) всех частей каждого из нас (физического движения, импульса силы, дыхания, внимания и т. д.).

С практической точки зрения, было бы очень трудно просто читать Евангелие истины и моментально трансформироваться в совершенно удовлетворенное существо. Вот почему Тайцзи придает большое значение физическим упражнениям с компетентным учителем. Чтобы быть действенной, философия должна становиться конкретной. Гностики в качестве физической практики использовали ритуал. Их книги описывали путь, лежавший в основе других гностических практик.

Многие учителя Тайцзи жалуются, что качество Тайцзи неуклонно снижается, и выражают опасение, что эта прекрасная практика скоро умрет. Мне кажется, одна из причин этого — в том, что ученики просто не понимают, что и зачем они делают. Им говорят, что это делается так-то и так-то, потому что «так делал мой учитель, величайший из всех».

Цель этой главы — показать, что все культуры действительно стремятся к одним и тем же вещам: здоровью, душевному покою, гармонии с другими людьми и природой и удалению барьеров, сдерживающих наши способности. Знакомясь с тем, что могут сказать другие культуры об этих проблемах и о своих методах обучения, мы можем многое узнать о Тайцзи и о наших собственных сердцах.